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船山易学思想:体系建构、核心观点与时代回响一、引言1.1研究背景与意义在当今全球化的时代浪潮中,文化作为一个国家和民族的灵魂,其重要性愈发凸显。中国传统文化源远流长、博大精深,是中华民族的精神命脉,承载着中华民族的智慧、情感和价值观。近年来,随着中国综合国力的不断提升,文化自信成为时代的强音,中国传统文化的复兴成为社会各界关注的焦点。在这一文化复兴的大背景下,易学作为中国传统文化的重要组成部分,其价值和意义也日益受到重视。易学作为中国传统文化的源头活水,被誉为“大道之源”,历经数千年的传承与发展,对中国古代的哲学、政治、伦理、文学、艺术、科技等诸多领域都产生了深远影响。它以独特的符号系统、深邃的哲学思想和丰富的文化内涵,展现了中华民族对宇宙、自然和人生的深刻认识与理解。从哲学层面来看,易学蕴含着深刻的宇宙观、人生观和价值观,其阴阳学说、变化思想、天人合一观念等,为中国哲学的发展奠定了坚实的基础,成为中国哲学思想的重要源泉。在政治领域,易学的思想观念为历代统治者提供了治国理政的理论依据和智慧启示,影响着政治制度的设计、政策的制定以及政治文化的形成。伦理道德方面,易学所倡导的道德准则和行为规范,如诚信、仁爱、谦逊等,成为中华民族传统美德的重要组成部分,对塑造中国人的道德品格和行为方式发挥了重要作用。文学艺术领域,易学的意象思维、象征手法等为文学创作和艺术表现提供了丰富的灵感和素材,许多经典的文学作品和艺术作品都蕴含着深厚的易学文化底蕴。科技领域,易学的思想也为古代天文学、数学、医学、建筑学等学科的发展提供了重要的理论支持和方法指导,体现了其在推动人类认识自然、改造自然方面的独特价值。王船山,作为明末清初的著名思想家、哲学家和易学大师,其易学思想在易学发展史上占据着举足轻重的地位。船山生活在明清交替的动荡时期,社会的剧烈变革、民族的兴衰荣辱,使他对时代的问题有着深刻的洞察和思考。他一生致力于易学研究,著有《周易内传》《周易外传》《周易大象解》《周易稗疏》《周易考异》等多部易学著作,这些著作蕴含着他对易学的独特见解和深刻思考,构成了一个庞大而严密的易学思想体系。船山易学思想不仅是对传统易学的继承和发展,更是他对时代问题的回应和对社会现实的关怀。他在易学研究中,融入了自己对历史、政治、伦理等诸多方面的思考,提出了一系列具有创新性和启发性的观点。例如,他主张“乾坤并建”的易学原理观,强调阴阳的相互依存和相互作用,认为乾坤二卦是宇宙万物的根源和基础,这种观点深化了对宇宙本体的认识;在解易方法上,他倡导“四圣同揆、彖爻一致”,力图恢复《周易》经传的本来面目,揭示其中蕴含的深刻哲理;在易学占筮观方面,他秉持“占学一理,占义不占利”的思想,将占筮与道德修养和人生智慧相结合,赋予占筮以道德和人文的内涵。这些思想观点不仅丰富了易学的理论体系,也为后世的易学研究和哲学思考提供了重要的参考和借鉴。研究船山易学思想,具有重要的理论意义和现实意义。从理论层面来看,有助于深入挖掘中国传统文化的精髓,丰富和完善中国哲学的研究内容。船山易学思想是中国传统文化的瑰宝,其中蕴含的哲学思想、思维方式和价值观念,是中国哲学发展的重要组成部分。通过对船山易学思想的研究,可以更加全面地了解中国哲学的发展脉络和内在逻辑,为中国哲学的研究提供新的视角和思路。同时,对船山易学思想的研究,也有助于推动易学研究的深入发展,促进易学与其他学科的交叉融合,拓展易学的研究领域和应用范围。从现实意义而言,对当代社会的文化建设、道德修养和人生智慧的提升具有重要的启示作用。在文化建设方面,船山易学思想所体现的文化自信和民族精神,有助于增强民族凝聚力和文化认同感,为当代中国文化的发展提供强大的精神动力。在道德修养方面,其强调的道德准则和行为规范,如“占义不占利”“修己治人”等,对于培养当代人的道德品质和社会责任感具有重要的借鉴意义。在人生智慧方面,船山易学思想中蕴含的对人生境遇的深刻洞察和应对策略,如“穷则变,变则通”“时止则止,时行则行”等,能够帮助人们在面对生活中的困难和挑战时,保持乐观积极的心态,做出正确的选择和决策,实现人生的价值和意义。1.2研究现状综述近年来,随着中国传统文化复兴的浪潮,船山易学思想的研究日益受到学界的关注,取得了丰硕的成果。这些研究成果涵盖了船山易学思想的各个方面,为深入理解和研究船山易学提供了丰富的资料和深刻的见解。在船山易学思想基础概念的研究方面,学者们对“理”“气”“道”等概念进行了深入探讨。有学者认为,船山的“理”并非脱离物质世界的抽象存在,而是与“气”紧密相连,“理”在“气”中,通过“气”的运动变化得以体现,这一观点打破了传统理学中对“理”的孤立、静态的理解,强调了“理”的动态性和实践性。关于“气”,学者们指出船山的“气”是宇宙万物的本原,是一种充满活力和变化的物质实体,“气”的聚散变化构成了宇宙万物的生成与发展,这一观点突出了“气”在船山哲学体系中的核心地位,为理解其宇宙观和本体论提供了关键线索。对于“道”,学者们认为船山的“道”是宇宙万物的运行规律和本质特征,是“理”与“气”的统一,“道”存在于具体事物之中,通过事物的发展变化得以展现,这种对“道”的理解,体现了船山哲学的辩证思维和实践精神。在船山易学思想的理论体系与方法研究中,学界取得了重要进展。有学者对船山的“乾坤并建”思想进行了深入剖析,认为这一思想是船山易学的核心原理,体现了阴阳的相互依存、相互作用和相互转化,是对《周易》阴阳学说的深化和发展,为构建和谐的宇宙观和人生观提供了重要的理论依据。在解易方法上,学者们对船山倡导的“四圣同揆、彖爻一致”进行了探讨,指出船山力图恢复《周易》经传的本来面目,通过对经传的系统解读,揭示其中蕴含的深刻哲理,这种解易方法强调了经传之间的内在联系和整体性,有助于准确把握《周易》的思想内涵。船山的象数与义理统一观也受到了学者们的关注,学者们认为船山主张象数与义理不可分割,通过对卦象和爻数的分析,可以揭示其中蕴含的义理,而义理又通过象数得以体现,这种统一观为易学研究提供了一种全面、系统的方法,避免了象数派和义理派的片面性。船山易学思想在伦理学、政治哲学、生命哲学等领域的应用研究也取得了一定成果。在伦理学方面,学者们指出船山的易学思想强调道德修养的重要性,认为通过对《周易》的学习和体悟,可以培养人的道德品质和行为规范,如“占义不占利”的思想,引导人们树立正确的价值观和道德观,追求正义和道德的行为。在政治哲学领域,学者们认为船山的易学思想为政治治理提供了有益的启示,他主张统治者应顺应天道,以民为本,实行仁政,这种思想体现了对社会公正和人民福祉的关注,对当代政治建设具有重要的借鉴意义。在生命哲学方面,学者们探讨了船山易学思想中关于生命的本质、意义和价值的观点,认为船山强调生命的不断变化和发展,倡导人们积极面对生活,追求生命的充实和意义,这种生命哲学为当代人提供了一种积极向上的生活态度和人生追求。然而,当前船山易学思想研究仍存在一些不足之处。在研究的深度和广度上,虽然对船山易学的一些核心思想和概念进行了探讨,但仍有许多方面有待进一步挖掘和拓展。例如,对于船山易学思想在文学、艺术、科技等领域的影响研究相对较少,未能充分展现船山易学思想的广泛影响力和应用价值。在研究方法上,虽然采用了文献研究法、理论分析法等多种方法,但创新性不足,缺乏跨学科的研究方法,难以从多维度、多角度深入理解船山易学思想的内涵和价值。在与其他哲学思想的比较研究方面,虽然对船山易学思想与儒学、道家等思想的关系进行了一定的探讨,但比较研究还不够深入和全面,未能充分揭示船山易学思想在继承和发展传统哲学思想方面的独特贡献和创新之处。综上所述,当前船山易学思想研究已取得了一定的成果,但仍存在一些不足之处。本文将在前人研究的基础上,针对这些不足,从更深入、更广泛的角度,运用跨学科的研究方法,对船山易学思想进行全面、系统的研究,以期为船山易学思想的研究和传承做出贡献。1.3研究方法与创新点本研究将综合运用多种研究方法,力求全面、深入、系统地剖析船山易学思想。文献研究法是本研究的基础方法。通过广泛查阅和整理船山的易学著作,如《周易内传》《周易外传》《周易大象解》《周易稗疏》《周易考异》等,以及与船山同时代和后世学者对其易学思想的研究成果,包括学术论文、专著等,深入挖掘船山易学思想的内涵和精髓。对船山易学著作中的原文进行细致的解读和分析,从字词的训诂到语句的理解,再到篇章的整体把握,力求准确还原船山的思想本意。同时,梳理历代学者对船山易学思想的研究观点和评价,了解不同学者的研究视角和侧重点,为深入研究提供参考和借鉴。历史研究法也是本研究的重要方法之一。将船山易学思想置于明清交替的历史背景下进行考察,分析当时的社会、政治、文化环境对船山易学思想形成的影响。明清时期,社会动荡不安,政治变革频繁,文化思潮多元,这些因素都对船山的思想产生了深刻的影响。通过研究当时的历史背景,可以更好地理解船山易学思想的产生根源和发展脉络。探讨船山所处时代的哲学思潮,如宋明理学的发展演变、心学的兴起与影响等,分析船山易学思想与这些哲学思潮的关系,以及船山如何在继承和批判传统哲学思想的基础上形成自己独特的易学思想体系。比较研究法将贯穿于本研究的始终。通过将船山易学思想与其他易学流派以及中国传统哲学思想进行比较,揭示其独特性和创新性。将船山的易学思想与程朱理学、陆王心学进行比较,分析它们在哲学基础、思想观点、解易方法等方面的异同,探讨船山易学思想对传统哲学思想的继承和发展。同时,将船山易学思想与道家、墨家等其他哲学流派进行比较,分析它们在宇宙观、人生观、价值观等方面的差异,展现船山易学思想在融合多元哲学思想方面的独特魅力。通过比较研究,能够更加清晰地认识船山易学思想的特点和价值,以及其在中国哲学史上的地位和贡献。本研究的创新点主要体现在以下几个方面。研究视角上,从新的角度挖掘船山易学思想的内涵和价值。以往的研究多侧重于船山易学思想的某一个方面,如哲学思想、解易方法等,本研究将从文化、历史、哲学等多个维度出发,全面系统地探讨船山易学思想,力求展现其丰富的内涵和广泛的应用价值。在研究过程中,注重将船山易学思想与当代社会的发展需求相结合,探讨其对当代文化建设、道德修养、人生智慧等方面的启示作用,为船山易学思想的现代转化提供新的思路和方法。研究方法上,采用跨学科的研究方法,打破学科界限,综合运用哲学、历史学、文化学、社会学等多学科的理论和方法,对船山易学思想进行深入研究。通过跨学科的研究,能够从不同的学科视角对船山易学思想进行分析和解读,从而获得更加全面、深入的认识。运用历史学的方法研究船山易学思想的形成背景和发展历程,运用文化学的方法分析其文化内涵和价值,运用社会学的方法探讨其对社会生活的影响等。这种跨学科的研究方法有助于拓展船山易学思想的研究领域,为解决相关问题提供新的方法和途径。在研究内容上,本研究将对船山易学思想在文学、艺术、科技等领域的影响进行深入研究,弥补以往研究在这方面的不足。船山易学思想不仅在哲学、伦理学、政治哲学等领域有着重要的影响,在文学、艺术、科技等领域也有着广泛的渗透和体现。在文学创作中,船山易学思想的意象思维、象征手法等为文学作品的创作提供了丰富的灵感和素材;在艺术领域,其阴阳和谐、变化统一的思想观念影响着艺术作品的审美追求和表现形式;在科技领域,船山易学思想的某些观点和方法为古代科技的发展提供了理论支持和指导。通过对这些领域的研究,能够更加全面地展现船山易学思想的广泛影响力和应用价值。二、船山其人及其易学著述2.1王船山生平与学术背景王船山,名夫之,字而农,号姜斋,晚年隐居于湖南衡阳石船山,故世称船山先生。他生于明神宗万历四十七年(1619年),卒于清圣祖康熙三十一年(1692年),是明末清初杰出的思想家、哲学家和史学家。王船山生活在一个风云变幻、社会动荡的时代。明朝末年,政治腐败,宦官专权,党争激烈,统治阶级内部矛盾尖锐。土地兼并严重,大量农民失去土地,沦为佃农或流民,生活困苦不堪。同时,苛捐杂税繁重,百姓负担沉重,社会矛盾日益激化。在这种背景下,各地农民起义此起彼伏,其中李自成领导的大顺军和张献忠领导的大西军势力最为强大,他们的起义军迅速发展壮大,对明朝的统治构成了巨大威胁。与此同时,东北地区的满族势力逐渐崛起。1616年,努尔哈赤统一女真各部,建立后金政权,随后不断向外扩张,与明朝在辽东地区展开了激烈的争夺。1644年,李自成率领大顺军攻入北京,崇祯帝自缢身亡,明朝灭亡。同年,清军在吴三桂的引导下入关,击败大顺军,占领北京,并迅速向全国进军,逐步建立起对全国的统治。在文化思潮方面,宋明理学在明代占据主导地位,程朱理学被奉为官方正统思想,成为科举考试的主要内容。然而,随着时间的推移,理学逐渐走向僵化,沦为士子们谋取功名的工具,其内在的思想活力和创新精神逐渐丧失。与此同时,阳明心学在明代中叶兴起,强调“心即理”“致良知”,主张通过内心的反省和体悟来寻求真理,对传统理学的权威提出了挑战,在思想界产生了广泛的影响,一时间门徒众多,学派林立。西学东渐也为当时的文化领域带来了新的元素。自明朝末年起,西方传教士陆续来华,他们带来了西方的科学技术、文化知识和宗教信仰。利玛窦、汤若望等传教士与中国的知识分子交往密切,传播了天文、历法、数学、地理等方面的知识,开阔了中国人的视野,对传统的学术观念和思维方式产生了一定的冲击。王船山出生在一个书香门第,自幼受到良好的儒家教育。他的父亲王朝聘是一位饱学之士,对儒家经典有深入的研究,注重培养王船山的品德和学问。在家庭的熏陶下,王船山自幼勤奋好学,对儒家经典和历史文化有着浓厚的兴趣,展现出了卓越的才华和深厚的学术功底。十四岁时,他考中秀才,成为当地的知名学者。此后,他继续深入研究儒家经典和历史文化,广泛涉猎诸子百家之学,对天文、地理、历法、数学等领域也有一定的了解,为他日后的学术研究奠定了坚实的基础。明朝灭亡的惨痛现实,使王船山深受触动,激发了他强烈的民族意识和爱国情怀。他积极投身于抗清斗争,曾与夏汝弼、管嗣裘等人在衡山举兵起义,抗击清军,但因力量悬殊,起义最终失败。此后,他辗转于湖南、广西等地,继续参与抗清活动,并曾在南明永历政权中任职。然而,南明政权内部腐败不堪,党争不断,王船山深感失望和无奈。他因直言进谏而得罪权贵,险遭不测,最终被迫离开永历政权,开始了流亡生涯。在流亡期间,王船山目睹了社会的动荡和人民的苦难,对明朝灭亡的原因进行了深刻的反思。他认识到,明朝的灭亡不仅是政治腐败和军事失利的结果,更是文化和思想领域的问题所致。他深感传统的宋明理学和阳明心学在应对现实问题时的无力,开始寻求一种新的思想体系来解释社会现象,指导人们的行为。为了实现这一目标,王船山隐居于石船山,潜心著述,致力于对传统学术的批判和创新。他在艰苦的环境中,凭借着坚定的信念和顽强的毅力,完成了一系列重要的学术著作,如《周易内传》《周易外传》《尚书引义》《读通鉴论》《宋论》等。在这些著作中,他对儒家经典进行了重新诠释,提出了许多独到的见解;对历史事件和人物进行了深入的分析和评价,总结了历史经验教训;对哲学、政治、伦理等领域的问题进行了系统的思考和探讨,构建了一个庞大而严密的思想体系。王船山的学术思想深受儒家传统思想的影响,同时也融合了道家、法家、墨家等诸子百家的思想精华。他批判地继承了宋明理学和阳明心学的思想成果,吸收了其中的合理成分,摒弃了其僵化和空洞的部分。在哲学上,他主张“气一元论”,认为气是宇宙万物的本原,理寓于气中,强调物质世界的客观存在和运动变化。在认识论上,他强调“行”的重要性,主张“知行合一”,认为只有通过实践才能获得真正的知识。在政治上,他反对君主专制,主张限制君权,提倡“公天下”的思想,强调统治者应该以人民的利益为出发点,实行仁政。在伦理道德方面,他强调道德的主体性和实践性,主张通过个人的修养和实践来实现道德的完善。总之,王船山所处的时代背景和个人经历对他的学术思想产生了深远的影响。他在社会动荡、文化变革的时代背景下,以其卓越的智慧和深刻的思考,对传统学术进行了批判和创新,构建了一个具有独特风格和深刻内涵的思想体系,为中国哲学和文化的发展做出了重要贡献。2.2船山易学著述概述王船山一生致力于易学研究,留下了多部具有深远影响的易学著作。这些著作不仅体现了他对《周易》的深入理解和独特见解,也反映了他所处时代的学术风貌和思想诉求。以下将对其主要易学著作进行详细介绍。《周易考异》成书于1648年,当时船山避兵戎于南岳莲花峰。这部著作属于文字考订类型,主要依据《说文》及徐铉注、郭京《周易举正》以及《左传》等文献,对《周易》经传部分文字进行订正。在对《周易》经文“潜龙勿用”的考订中,船山通过对不同版本的比对和对古代文献的研究,指出某些版本中对该句的误读,并依据可靠的文献资料进行了纠正,为后人准确理解《周易》经文提供了重要的参考。《周易考异》虽侧重于文字层面的校勘,但对于恢复《周易》经传的原始面貌,准确把握其思想内涵具有重要意义,为后续的易学研究奠定了坚实的文字基础。《周易稗疏》同样完成于1648年,是一部关于文句辨析与释读的著作。船山在其中对《周易》经传中有歧义的文句进行了精辟的辨析,展现了他深厚的学术功底和严谨的治学态度。对于《坤卦》中“直方大,不习无不利”一句的解释,历代学者观点不一,船山通过对上下文的细致分析,结合《周易》的整体思想,提出了自己独特的见解,认为“直方大”体现了坤卦的柔顺、正直、广大的品德,而“不习无不利”并非指不学习就能无往不利,而是强调遵循自然之道,不刻意作为,便能获得吉祥。这种辨析有助于澄清历代注家的误解,使读者更准确地领悟《周易》经传的深意,对于深入理解《周易》的哲学思想和文化内涵具有重要的启示作用。《周易外传》开始写作于1655年,即南明永历九年。当时船山以满腔热血救亡图存却屡受挫折,在此背景下,他开始借助易学思想来建构并阐释其哲学体系。该书以“推广于象数之变通,极酬酢之大用”为宗旨,通过对《周易》卦爻之象,特别是爻在卦中的往来升降上下的动态关系、卦与卦之间的卦爻之象的关联性以及六十四卦的整体性等方面的探索,为他的哲学体系奠定了基石。在对《乾卦》的阐释中,船山不仅分析了乾卦的卦象、爻辞所蕴含的哲理,还将其与现实生活中的政治、伦理等问题相结合,提出了“天行健,君子以自强不息”的思想在现实中的应用和体现,强调人们应积极进取,顺应天道,不断提升自己。《周易外传》不仅仅是对《周易》的解读,更是船山对社会现实的深刻反思和对人生智慧的高度总结,对于研究船山的哲学思想和他所处时代的社会思潮具有重要的价值。《周易大象解》完成于1676年,船山在书中对《周易》六十四卦的大象传进行了深入的阐释。他认为,通过“分审于六十四象之性情以求其功效”,并“以精义入神,而随时处中”的心态对待大象传,就可以上达于“圣人耳顺从心之德”的境界。对于《泰卦》的大象传“天地交,泰;后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民”,船山解释说,天地相交象征着阴阳和谐、万物亨通,统治者应效法天地之道,合理安排社会生产和生活,辅助百姓,使天下太平。这种阐释体现了船山对《周易》大象传的独特理解,以及他将易学思想与社会治理相结合的理念,对于研究古代的政治哲学和社会思想具有重要的参考价值。《周易内传》与《周易内传发例》于1685-1686年完成。《周易内传》基本属于注释类型的著作,“守《彖》、《爻》立诚之辞,以体天人之理,固不容有毫厘之踰越”,逐句解释经传文字,关键在于“体天人之理”。在解释《系辞传》中“一阴一阳之谓道”时,船山详细阐述了阴阳的相互关系以及它们与道的内在联系,认为阴阳的相互作用和变化是宇宙万物运动变化的根本原因,道就体现在阴阳的相互依存和相互转化之中。《周易内传发例》则是船山整个易学思想的高度浓缩与结晶,不仅总结了他长期治《易》的成果与经验,还剖判了易学系统中各种流派。在发例中,船山提出了自己的易学思想纲领,如“以乾坤并建为宗,错综合一为象;《彖》《爻》一致、四圣一揆为释;占学一理、得失吉凶一道为义;占义不占利,劝戒君子、不渎告小人为用;畏文、周、孔子之正训,辟京房、陈抟日者黄冠之图说为防”,这些观点对理解他的易学思想体系具有提纲挈领的作用,对于研究易学的发展脉络和船山易学在其中的地位具有重要的指导意义。王船山的这些易学著作,从不同角度、不同层面深入探讨了《周易》的内涵和价值。它们体例各异,内容丰富,思想深邃,相互关联,共同构成了一个庞大而严密的易学思想体系,为后世的易学研究提供了宝贵的资料和深刻的启示,在中国易学发展史上留下了浓墨重彩的一笔。三、船山易学思想的形成背景3.1时代因素对船山易学思想的影响王船山生活的明末清初,是中国历史上一个极为特殊且动荡的时期,这一时期的社会、政治、文化等方面的变革,对船山易学思想的形成产生了深远而复杂的影响。从社会层面来看,当时社会矛盾尖锐,危机四伏。明朝末年,土地兼并现象极为严重,大量土地集中在官僚、地主手中,广大农民失去土地,生活陷入困境。据史料记载,明朝宗室藩王占据了大量肥沃土地,如福王朱常洵就拥有庄田两万顷,导致无数农民流离失所,沦为佃农或流民,社会贫富差距悬殊。苛捐杂税繁重,农民负担沉重,再加上频繁的自然灾害,如水灾、旱灾、蝗灾等,使得百姓生活苦不堪言。在这种情况下,农民起义此起彼伏,李自成领导的大顺军和张献忠领导的大西军等起义军势力不断壮大,给明朝的统治带来了巨大冲击。这些社会现实让船山深刻认识到社会底层人民的苦难,也促使他思考社会变革的根源和解决之道,而《周易》中所蕴含的变易思想,为他提供了思考的理论基础。他认为社会如同《周易》所揭示的宇宙规律一样,处于不断的变化之中,只有顺应这种变化,才能实现社会的稳定和发展。政治上,明朝的腐朽统治和清朝的崛起交替上演。明朝末年,政治腐败,宦官专权,党争激烈。宦官魏忠贤把持朝政,结党营私,迫害忠良,使得朝廷内部乌烟瘴气,政治生态严重恶化。党争不断,东林党与阉党之间的斗争激烈,各派势力为了争夺权力,相互倾轧,严重削弱了明朝的统治力量。清军的崛起和入关,使得民族矛盾急剧上升。明朝在与清军的战争中屡战屡败,最终灭亡。清朝建立后,对汉族人民实行高压统治,强制推行剃发易服等政策,引发了汉族人民的强烈反抗。船山作为明朝的遗民,亲身经历了明朝的灭亡和清朝的统治,他的民族情感和爱国情怀受到了极大的伤害。在这种背景下,他的易学思想中融入了强烈的民族意识和对政治变革的思考。他通过对《周易》的研究,试图从历史和哲学的角度寻找明朝灭亡的原因,以及如何实现民族的复兴和国家的长治久安。他认为,政治的清明和稳定是国家繁荣的基础,统治者应该顺应天道,以民为本,实行仁政,否则必将导致国家的灭亡。文化领域同样发生着深刻的变革。宋明理学在明代长期占据统治地位,成为官方正统思想,对士人的思想和行为产生了深远影响。然而,随着时间的推移,理学逐渐走向僵化,成为束缚人们思想的工具。许多士人只注重对经典的背诵和对义理的空洞阐释,而忽视了对现实问题的关注和解决。阳明心学在明代中叶兴起,强调“心即理”“致良知”,主张通过内心的反省和体悟来寻求真理。心学的出现,在一定程度上打破了理学的僵化局面,激发了人们的思想活力,但也逐渐走向了空疏和狂放的极端。西学东渐也为当时的文化注入了新的元素。西方传教士带来了西方的科学技术、文化知识和宗教信仰,如利玛窦带来了西方的天文、历法、数学等知识,汤若望参与了清朝历法的修订。这些西方文化的传入,对传统的学术观念和思维方式产生了冲击,引发了人们对传统文化的反思和重新审视。船山身处这样的文化环境中,他对宋明理学和阳明心学进行了深刻的批判和反思,同时也对西学的传入持开放和包容的态度。他在易学研究中,试图摆脱传统学术的束缚,汲取各种文化的精华,构建自己独特的思想体系。他认为,易学应该回归到经典的本义,结合现实问题进行阐释,以指导人们的行为和社会的发展。明末清初的社会动荡、政治变革和文化思潮的激荡,促使船山对传统学术进行深刻反思。他在易学研究中,将自己对社会现实的观察和思考与《周易》的思想相结合,形成了独特的易学思想。这种思想不仅是对传统易学的继承和发展,更是对时代问题的回应和对社会变革的探索,具有重要的历史价值和现实意义。3.2学术传承与船山易学思想的渊源王船山的易学思想并非凭空产生,而是在深厚的学术传承基础上,通过对前代易学思想的继承与发展,并在与同时代学者的学术交流中逐渐形成的。这一过程既体现了易学思想发展的连续性,又展现了船山思想的独特创新性。船山对前代易学思想的继承是多方面的,且具有深刻的内涵。从哲学基础来看,他深受《周易》古经及《易传》的影响。《周易》作为中国古代哲学的重要经典,其蕴含的阴阳观念、变化思想以及天人合一的理念,构成了船山易学思想的基石。在《周易内传》中,船山对“一阴一阳之谓道”的阐释,就充分体现了他对《易传》阴阳思想的继承与深化。他认为阴阳是宇宙万物的基本构成要素,二者相互依存、相互作用,共同推动着事物的发展变化。“阴阳二气,充满太虚,此外更无他物,亦无间隙。天之象,地之形,皆其所范围也。”船山强调阴阳的普遍性和客观性,认为阴阳并非孤立存在,而是存在于天地万物之中,是宇宙运行的根本规律。在解易方法上,船山借鉴了汉易象数派和宋易义理派的方法。汉易象数派注重对卦象、爻数的研究,通过对这些符号的解读来阐释《周易》的内涵。船山在其易学著作中,也运用了象数的方法来分析卦爻辞。在解释《乾卦》初九爻“潜龙勿用”时,他结合龙的象征意义以及初九爻在卦中的位置,认为此时阳气初起,力量尚弱,如同潜藏的龙,应隐忍待机,不可贸然行动。这种解读方法体现了他对象数派解易方法的吸收和运用。宋易义理派则侧重于从哲学义理的角度来阐释《周易》,强调道德修养和人生智慧的启示。船山也深受义理派的影响,他在解读《周易》时,常常从义理的角度出发,探讨其中蕴含的道德准则和人生哲理。在对《坤卦》的阐释中,他强调坤卦所代表的柔顺、包容的品德,认为人们应效法坤卦,以柔顺的态度对待他人,以包容的胸怀接纳万物,从而实现自身的道德修养和人生价值。船山对前代易学思想并非一味地继承,而是在继承的基础上进行了大胆的创新和发展。在易学原理观方面,他提出了“乾坤并建”的思想,这是对传统易学的重大突破。传统易学中,对于乾坤二卦的关系,虽有阴阳相依的认识,但往往侧重于乾卦的主导地位。船山则认为乾坤二卦是并建的,二者同等重要,相互依存,共同构成宇宙万物的根源。“乾坤并建,为《周易》之纲宗,对立而统一,共成生化之妙。”他认为乾坤二卦的并建,体现了阴阳的平衡与和谐,是宇宙万物生生不息的根本原因。这种思想深化了对宇宙本体的认识,为构建更加完善的易学体系提供了新的思路。在解易方法上,船山倡导“四圣同揆、彖爻一致”,力图恢复《周易》经传的本来面目,揭示其中蕴含的深刻哲理。他认为《周易》经传是一个有机的整体,伏羲、文王、周公、孔子四位圣人的思想是一脉相承的,彖辞和爻辞也相互关联,共同表达了《周易》的思想内涵。在解读《周易》时,他注重从整体上把握经传的意义,通过对经传文字的细致分析,揭示其中的内在联系和逻辑关系,避免了片面解读和断章取义的弊端。与同时代学者的学术交流,对船山易学思想的形成也起到了重要的推动作用。当时,学术界呈现出多元的思想格局,不同学派之间相互交流、相互影响。船山与顾炎武、黄宗羲等思想家处于同一时代,虽然他们之间可能没有直接的学术交往,但他们都生活在明清交替的历史时期,面临着相似的社会问题和文化困境,因此在思想上有着一定的共鸣和相互影响。顾炎武主张“经世致用”,强调学术研究应关注现实问题,为社会服务。这种思想对船山产生了一定的影响,使他在易学研究中更加注重将易学思想与社会现实相结合,通过对《周易》的阐释来探讨社会变革、政治治理等问题。黄宗羲批判封建专制制度,主张限制君权,提倡民主思想。船山在政治思想上也对君主专制进行了深刻的反思,他的“公天下”思想与黄宗羲的民主思想有着一定的相通之处,都体现了对封建专制制度的批判和对理想政治秩序的追求。船山还可能受到了当时西学东渐思潮的影响。西方传教士带来的西方科学知识和思想观念,为中国学术界注入了新的活力。虽然船山对西学的接受程度和具体态度尚有待进一步研究,但可以推测,西学的传入拓宽了他的视野,使他在思考问题时能够从更广阔的角度出发,为他的易学思想增添了新的元素。学术传承与时代的学术交流共同塑造了王船山独特的易学思想。他在继承前代易学思想的基础上,通过创新和发展,形成了具有鲜明特色的易学体系。与同时代学者的交流,又使他的思想能够与时俱进,不断完善。船山易学思想不仅是对传统易学的传承与创新,更是时代精神的体现,对后世的易学研究和哲学发展产生了深远的影响。四、船山易学思想的核心观点4.1“乾坤并建”的易学原理观4.1.1“乾坤并建”的内涵“乾坤并建”是王船山易学思想的核心原理观,在其整个易学体系中占据着至关重要的地位。这一思想的内涵丰富而深刻,涵盖了宇宙观、本体论和方法论等多个层面。在宇宙观层面,船山认为乾坤二卦是宇宙万物的根源和基础,二者相互依存、相互作用,共同构成了宇宙的基本秩序。乾坤并建并非简单地将乾坤二卦并列,而是强调它们在宇宙生成和发展过程中的协同作用。他在《周易内传》中指出:“乾坤并建,为《周易》之纲宗,对立而统一,共成生化之妙。”乾坤二卦分别代表阴阳二气,阴阳二气“絪缊于宇宙,融结于万汇,不相离,不相胜”,它们的相互交融、相互激荡,推动了宇宙万物的生生不息。天为阳,地为阴,天地交感,万物化生。乾卦所代表的阳气,具有刚健、主动、向上的特性,它是宇宙万物运动变化的动力源泉;坤卦所代表的阴气,具有柔顺、包容、承载的特性,它为万物的生长提供了基础和条件。只有乾坤并建,阴阳和谐,宇宙才能保持平衡和稳定,万物才能正常生长发育。从本体论角度来看,乾坤并建体现了船山对宇宙本体的独特认识。他认为,乾坤是宇宙本体的两种基本存在形式,二者不可分割。乾坤并建意味着宇宙本体既具有阳刚的一面,又具有阴柔的一面,阴阳相互蕴含,相互为体。乾中有坤,坤中有乾,阴阳的相互渗透和相互转化,构成了宇宙本体的内在矛盾和运动变化。“乾坤相倚,互为其根,无有乾而无坤,无有坤而无乾。”这种本体论认识,突破了传统易学中对乾坤关系的片面理解,强调了阴阳的整体性和统一性,为理解宇宙的本质和规律提供了新的视角。在方法论上,乾坤并建为人们认识世界和解决问题提供了重要的指导原则。它启示人们,在认识和处理事物时,要充分考虑到事物的阴阳两个方面,既要看到事物的阳刚之性,也要看到事物的阴柔之质,不能片面地强调某一方面而忽视另一方面。只有把握好阴阳的平衡和协调,才能实现事物的和谐发展。在个人修养方面,人们应效法乾坤之德,既要有乾卦所代表的自强不息的精神,积极进取,奋发向上,又要有坤卦所代表的厚德载物的胸怀,包容万物,谦逊待人。在社会治理方面,统治者应遵循乾坤并建的原则,既要发挥阳刚的统治力量,又要注重阴柔的德治感化,刚柔相济,恩威并用,才能实现社会的长治久安。乾坤并建还体现了一种辩证的思维方式。它认为,阴阳之间既相互对立,又相互统一,对立中有统一,统一中有对立。这种辩证关系存在于宇宙万物之中,是事物发展变化的内在动力。通过对乾坤并建思想的理解和运用,人们可以更加深刻地认识到事物的本质和规律,把握事物发展的趋势,从而更好地应对生活中的各种挑战和机遇。在面对困难和挫折时,人们可以从乾坤并建的思想中汲取力量,看到困难背后隐藏的机遇,以及挫折中蕴含的希望,从而保持乐观积极的心态,勇往直前,战胜困难。“乾坤并建”思想蕴含着丰富的内涵,它以乾坤二卦为核心,揭示了宇宙万物的生成、发展和变化规律,体现了阴阳的相互依存、相互作用和相互转化,为人们提供了一种全面、辩证的思维方式和认识世界的方法。这一思想不仅对船山的哲学体系产生了深远影响,也为后世的易学研究和哲学思考提供了重要的借鉴和启示。4.1.2与传统易学“首乾”说的对比在传统易学中,“首乾”说占据着重要地位。这种观点认为,乾卦在《周易》六十四卦中具有首要地位,是万物的起始和根本。《易传・乾卦・彖传》中说:“大哉乾元,万物资始,乃统天。”强调乾元是万物赖以开始的根源,统御着整个天道。在这种观念下,乾卦所代表的阳气被视为宇宙的主导力量,具有至高无上的地位。传统易学“首乾”说的形成,与古代社会的政治、文化背景密切相关。在封建社会,君主被视为天子,代表着天的意志,具有绝对的权威。乾卦所象征的刚健、尊贵的特性,与君主的地位和权力相契合,因此被赋予了特殊的地位。王船山的“乾坤并建”说与传统易学的“首乾”说形成了鲜明的对比。船山认为,乾坤二卦是并建的,二者同等重要,缺一不可。他在《周易外传》中指出:“独《乾》尚不足以始,必有《坤》焉,健以存生之理,顺以厚生之德,而后万物资始以资生。”明确反对将乾卦视为唯一的起始和根本,强调坤卦在万物生成过程中的重要作用。船山认为,阴阳二气是宇宙万物的基本构成要素,它们相互依存、相互作用,共同推动着事物的发展变化。乾卦代表阳气,坤卦代表阴气,二者缺一不可,只有乾坤并建,才能实现万物的生化。“阴阳具于太虚絪缊之中,其一阴一阳,或动或静,相与摩荡,乘其时位以著其功能。”这种观点强调了阴阳的平衡和协调,突破了传统“首乾”说中对乾卦的片面强调,使人们对宇宙万物的生成和发展有了更全面、更深刻的认识。从哲学思想的角度来看,“首乾”说体现了一种一元论的思维方式,将乾卦所代表的阳气视为宇宙的唯一本原和主导力量,强调了事物的单一性和主导性。而“乾坤并建”说则体现了一种二元论的思维方式,认为乾坤二卦所代表的阴阳二气是宇宙的两个基本本原,它们相互对立又相互统一,共同构成了宇宙万物的多样性和丰富性。这种二元论的思维方式更加符合事物的实际情况,能够更好地解释宇宙万物的复杂性和变化性。在价值取向方面,“首乾”说往往强调阳刚、进取、竞争等价值观念,与封建社会中强调君主权威、等级制度的价值取向相契合。而“乾坤并建”说则更加注重阴阳的平衡和协调,强调柔顺、包容、和谐等价值观念。它倡导人们在生活中既要积极进取,又要懂得顺应自然,包容他人,追求一种和谐、平衡的生活状态。这种价值取向在当今社会仍然具有重要的现实意义,有助于促进人与人之间的和谐相处,推动社会的可持续发展。王船山的“乾坤并建”说在与传统易学“首乾”说的对比中,展现出了独特的创新性和深刻的思想内涵。它突破了传统观念的束缚,为人们提供了一种全新的视角和思维方式,对易学的发展和哲学的思考产生了深远的影响。通过对“乾坤并建”说与“首乾”说的比较研究,我们可以更加深入地理解船山易学思想的独特价值和历史贡献。4.2“四圣同揆、彖爻一致”的文本观与解易方法4.2.1对《周易》文本的解读王船山认为,《周易》是一部蕴含着深刻哲理和智慧的经典,其文本由伏羲画卦、文王系辞、周公作爻辞、孔子作传共同构成,这四位圣人在易学思想上具有高度的一致性,即“四圣同揆”。船山在《周易内传发例》中明确指出:“伏羲氏始画卦,而天人之理尽在其中,可知易卦是说理的。而上古俭朴,没有明确的说明易道以流传天下后世,庆幸的是有筮氏传承了伏羲氏的卦象。周文王即此卦象而体会,乃系之彖辞,发明卦象得失吉凶的原因。周公通达此卦象的变化,研究爻位适时的始终变化。虽孔子之前还有夏、商朝的连山、归藏二家等杂占,待等孔子删定而依据文王、周公易道以明吉凶因得失、事物本性命,就揲策占象之中,冒天下之道,并以文言和诸传说明彖、爻辞,又贯通义例与变动,作系传、说卦、杂卦等,使占者、学者得其指归。如此伏羲氏、周文王、周公、孔子,这四位圣人的易道是一致的,即‘四圣同揆’。”伏羲画卦,以阴阳符号构建了宇宙万物的基本模型,开启了人类对宇宙和人生的认识之门。八卦中的乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑,分别象征着天、地、雷、风、水、火、山、泽等自然现象和基本元素,它们之间的相互组合和变化,构成了六十四卦,展现了宇宙万物的多样性和变化性。这些卦象不仅仅是简单的符号,而是蕴含着深刻的哲理和智慧,反映了宇宙的运行规律和人生的道理。文王系辞,为卦象赋予了具体的意义和价值判断,使卦象与人事相结合,为人们提供了行为的指导。他通过对卦象的深入理解和体悟,系以彖辞,阐明了卦象所蕴含的得失吉凶的原因。在《乾卦》的彖辞中,文王写道:“大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。”这段彖辞深刻阐述了乾卦所代表的阳气的伟大作用,它是万物的起始根源,统御着整个天道,推动着万物的生长和发展,体现了文王对乾卦的深刻理解和对宇宙万物生成规律的认识。周公作爻辞,进一步细化了卦象在不同情境下的变化和意义,使人们能够更加具体地把握事物的发展趋势。他通过对爻位的分析和研究,揭示了爻在卦中的往来升降上下的动态关系,以及这种关系所反映的事物发展的阶段性和变化规律。以《乾卦》初九爻“潜龙勿用”为例,周公通过对初九爻在卦中的位置和阴阳属性的分析,指出此时阳气初起,力量尚弱,如同潜藏的龙,应隐忍待机,不可贸然行动。这种对爻辞的解读,为人们在面对具体情境时提供了具体的行为建议。孔子作传,对《周易》的思想进行了系统的阐释和发挥,使其哲学内涵更加丰富和深刻。他的《易传》包括《彖传》《象传》《系辞传》《文言传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》等,从不同角度对《周易》的卦象、爻辞进行了解读和阐释,将《周易》的思想与儒家的道德观念、政治理念相结合,使其成为一部具有深刻哲学内涵和道德教化意义的经典。在《系辞传》中,孔子提出了“一阴一阳之谓道”的著名命题,深刻阐述了阴阳的相互关系以及它们在宇宙万物发展变化中的作用,为后世对《周易》的理解和研究奠定了重要的理论基础。船山强调,这四位圣人的思想一脉相承,共同构成了《周易》的完整体系。他们的易学思想虽然在表现形式上有所不同,但在本质上是一致的,都是对宇宙、自然和人生的深刻认识和思考。伏羲画卦是对宇宙万物的抽象概括,文王系辞是对卦象与人事关系的具体阐释,周公作爻辞是对爻位变化和事物发展趋势的细致分析,孔子作传则是对《周易》思想的系统总结和哲学升华。只有将他们的思想联系起来,才能全面、准确地理解《周易》的内涵和精神实质。“四圣同揆”的观点,体现了船山对《周易》文本的尊重和对传统易学的传承。他认为,《周易》是一部历经数千年传承和发展的经典,其中蕴含着历代圣人的智慧和心血,我们应该以敬畏的态度对待它,深入研究其中的思想内涵,从中汲取智慧和力量。这种观点也为他的解易方法奠定了基础,使他在解读《周易》时,能够从整体上把握经传的意义,避免片面解读和断章取义的弊端。4.2.2解易方法的特点与应用王船山解易方法的特点鲜明,主要体现在他对“四圣同揆、彖爻一致”原则的坚持和运用上。他认为,《周易》经传是一个有机的整体,伏羲、文王、周公、孔子四位圣人的思想一脉相承,彖辞和爻辞相互关联,共同表达了《周易》的深刻哲理。在解读《周易》时,他注重从整体上把握经传的意义,通过对经传文字的细致分析,揭示其中的内在联系和逻辑关系。船山在解易时,善于将象数与义理相结合。他认为,象数是义理的基础,义理通过象数得以体现。在解释卦爻辞时,他既注重分析卦象、爻数所蕴含的象征意义,又深入挖掘其中所蕴含的道德、政治、人生等方面的义理。以《乾卦》为例,船山在解读时,不仅分析了乾卦的卦象(乾为天,纯阳之卦)、爻数(六爻皆阳)所象征的刚健、进取的精神,还从义理的角度阐述了乾卦所蕴含的自强不息、积极向上的人生态度和道德准则。他认为,乾卦的初九爻“潜龙勿用”,从象数上看,初九爻处于卦的最下位,阳气初起,力量尚弱;从义理上看,它告诫人们在时机不成熟时,应隐忍待机,积蓄力量,不可贸然行动。这种象数与义理相结合的解易方法,使船山对《周易》的解读更加全面、深入,既避免了象数派只注重象数而忽视义理的弊端,又避免了义理派只空谈义理而脱离象数的不足。注重历史与现实的结合,也是船山解易方法的一大特点。他在解读《周易》时,常常结合历史事件和现实生活,将《周易》的思想应用于对历史和现实问题的分析和解决。在《周易外传》中,船山通过对历史上朝代兴衰、政治得失的分析,阐述了《周易》中蕴含的政治智慧和历史规律。他认为,历史的发展是一个不断变化的过程,而《周易》的思想可以帮助人们认识和把握这种变化,从而在现实生活中做出正确的决策。在分析明朝灭亡的原因时,船山运用《周易》的阴阳学说和变化思想,指出明朝末年政治腐败、社会矛盾激化,是阴阳失调的表现,最终导致了明朝的灭亡。他通过对历史的反思,强调了统治者应顺应天道,以民为本,实行仁政,才能实现国家的长治久安。船山还强调解易要注重实践。他认为,《周易》的思想不仅是一种理论,更是一种指导人们实践的智慧。在《周易内传》中,他指出:“易之为道,即象以见理,即理之得失以定占之吉凶,即占以示学,切民用,合天性,统四揆于一贯,会以言、以动、以占、以制器与一原。”这表明船山认为《周易》的思想应与人们的言行、占筮、制器等实践活动相结合,通过实践来检验和应用《周易》的思想。在日常生活中,人们可以根据《周易》的思想来指导自己的行为,如在面对困难和挫折时,借鉴《周易》中“穷则变,变则通”的思想,积极寻求变化和突破;在处理人际关系时,运用《周易》中“和为贵”的思想,倡导和谐、包容的态度。在具体的卦爻辞分析中,船山的解易方法得到了充分的应用。以《坤卦》六二爻“直方大,不习无不利”为例,船山在解读时,从象数角度分析了六二爻在坤卦中的位置(阴爻居阴位,得中得正),认为这象征着柔顺、正直的品德。从义理角度,他认为“直方大”体现了坤卦的柔顺、正直、广大的品德,“不习无不利”并非指不学习就能无往不利,而是强调遵循自然之道,不刻意作为,便能获得吉祥。他还结合历史和现实,指出统治者若能具备这种品德,以柔顺、正直、广大的胸怀治理国家,就能使国家繁荣昌盛,百姓安居乐业。这种解易方法,使船山对《坤卦》六二爻的解读既符合卦爻辞的原意,又具有现实的指导意义,为人们理解和应用《周易》提供了有益的借鉴。王船山“四圣同揆、彖爻一致”的解易方法,具有独特的特点和重要的应用价值。他通过将象数与义理相结合、历史与现实相结合、理论与实践相结合,为《周易》的解读提供了一种全面、系统、深入的方法,使人们能够更加准确地把握《周易》的思想内涵,为解决现实问题提供了有益的启示和指导。4.3“占学一理,占义不占利”的易学占筮观4.3.1占筮历史的演变在王船山的视野中,占筮历史经历了五个重要阶段的演变,每个阶段都呈现出独特的特点,对易学的发展产生了深远影响。第一阶段是从伏羲画卦到孔子删定时期,此为筮占的初始阶段,也被视为最为纯正的时期。伏羲氏始画卦,以阴阳符号构建了宇宙万物的基本模型,其中蕴含着深刻的天人之理。周文王依据卦象体会其中的深意,系之彖辞,阐明了卦象得失吉凶的原因。周公通达卦象的变化,研究爻位适时的始终变化,作爻辞进一步细化了卦象在不同情境下的意义。孔子则在文王、周公易道的基础上,删定并作传,以文言和诸传说明彖、爻辞,贯通义例与变动,使占者、学者能够得其指归。这一时期,“四圣同揆”,他们的易道是一致的,占筮不仅仅是一种预测吉凶的手段,更是人们精研义理、安身立命的重要方法。在《左传》中记载的许多占筮案例,都是依据这一时期确立的占筮原则和方法进行的,如“周史以周易见陈侯,陈侯使筮之,遇观之否”,周史通过对观卦和否卦的卦象、爻辞的分析,推断出陈国的兴衰。这表明在这一阶段,占筮与义理紧密结合,人们通过占筮来领悟天地之道,指导自己的行为。第二阶段是秦始皇焚书坑儒之后,《易经》虽因被视为卜筮之书而幸免于难,但易道却遭受了严重的扭曲。君子儒因惧怕遭受迫害而不敢讲习易道,技术之人则各以其意拟议,导致占筮逐渐偏离了正道。杂占之书纷纭而相乱,襄楷、郞顗、京房、郑玄、虞翻等人为代表的占筮者,过于注重象数的旁搜曲引,却忽视了其中蕴含的义理。京房的纳甲筮法,将天干地支纳入卦象之中,通过复杂的运算来推断吉凶,虽然在象数方面有一定的创新,但却在一定程度上忽略了对义理的深入探究,使得占筮变得繁琐复杂,而其蕴含的哲学内涵却被淡化。这一时期,占筮的目的逐渐从追求义理转向了追求个人的利害得失,易道的精神实质被掩盖。第三阶段是魏晋时期,玄学大师王弼对《易经》进行了变革,将其转变为学者问道之书。王弼专于言理,废筮占之法于不讲,使占筮的方法逐渐失传。虽然他在义理的阐释方面有一定的贡献,使《易经》的哲学内涵得到了进一步的挖掘,但却丢掉了昭示天人之蕴的象数,导致“以筮玩占”之道无法得到传承,无法体现先圣“人謀鬼謀、百姓与能”的要义。在王弼的影响下,魏晋时期的易学研究更加注重对抽象义理的探讨,而忽视了占筮的实践应用,使得易学逐渐脱离了实际生活。第四阶段是唐宋时期,这一时期的易学研究呈现出多元化的趋势。苏轼出入佛老引言治理,程子纯乎理事而无神,矫枉过正。张横渠略言之,以广周敦颐《通书》,而未贯全易于一揆。朱熹作《周易启蒙》,筮占又有所发展,但朱熹学宗程迥,于易理尽废王弼以来引伸之理,而专言象占,否定孔子所传非前圣本旨,仅以卜筮之用,而谓非学者之所4.4“象数相倚,穷理尽性”的象数与义理统一观4.4.1象数与义理的关系王船山认为,象数与义理在易学中相互依存、不可分割,二者紧密相连,共同构成了《周易》的丰富内涵。象数是义理的基础,义理通过象数得以体现。船山在《周易外传》中指出:“天下无数外之象,无象外之数。既有象,则得以一之、二之而数之矣;既有数,则得以奇之、偶之而象之矣。”这表明象与数是相互关联的,它们是对事物外在表现和内在规律的一种符号化表达。在《周易》中,卦象是由阴阳两种基本符号组合而成,爻数则是对卦象中阴阳爻的数量和位置的规定。这些象数并非孤立存在,而是蕴含着深刻的义理。乾卦由六个阳爻组成,其卦象象征着天,具有刚健、进取的特性,这种特性正是通过乾卦的象数得以体现。而义理则是对象数的内在意义和价值的阐释,它揭示了象数背后所蕴含的宇宙规律、人生哲理和道德准则。船山强调,象数是理解义理的重要途径。他认为,通过对卦象和爻数的分析,可以深入探究其中所蕴含的义理。在解释《周易》的卦爻辞时,船山常常结合象数进行解读。在解读《坤卦》六二爻“直方大,不习无不利”时,他从象数的角度分析了六二爻在坤卦中的位置(阴爻居阴位,得中得正),认为这象征着柔顺、正直的品德,进而从义理的角度阐述了这种品德所蕴含的道德意义和人生智慧。这种解读方式体现了船山对象数与义理关系的深刻理解,即通过象数的分析来揭示义理,使义理更加具体、生动,易于理解。义理也离不开象数,它是象数的内在本质和核心。义理赋予象数以意义和价值,使象数不仅仅是一种抽象的符号,而是具有了丰富的内涵和深刻的哲理。如果脱离了义理,象数就会变得空洞无物,失去其存在的意义。在《周易》中,每一卦象和爻数都承载着特定的义理,它们是义理的外在表现形式。《泰卦》的卦象为乾下坤上,象征着天地相交、阴阳和谐,这种象数组合所蕴含的义理是事物发展顺利、亨通的状态。正是因为有了这种义理的支撑,《泰卦》的象数才具有了实际的意义和价值。船山还认为,象数与义理的统一是一个动态的过程。在不同的情境和背景下,象数所蕴含的义理可能会有所不同,需要根据具体情况进行分析和解读。在不同的历史时期和社会环境中,人们对《周易》的理解和应用也会有所差异,这就要求我们在研究象数与义理的关系时,要充分考虑到这些因素,灵活运用象数和义理,以更好地把握《周易》的思想内涵。王船山的象数与义理统一观,强调了二者之间的相互依存、相互促进的关系。象数为义理提供了具体的表现形式和研究基础,义理则赋予象数以深刻的内涵和价值。只有将象数与义理有机地结合起来,才能全面、准确地理解《周易》的思想精髓,为人们的生活和实践提供有益的指导。4.4.2在易学研究中的体现在船山的易学研究中,象数与义理统一观得到了充分的体现。以《乾卦》为例,从象数角度看,乾卦由六个阳爻组成,其卦象为天,象征着刚健、纯阳。这种象数特征决定了乾卦所蕴含的义理。船山在《周易内传》中对乾卦的阐释,充分体现了象数与义理的统一。他认为乾卦的刚健之性,体现了宇宙间阳气的主导作用,阳气的运行推动着万物的生长和发展。“大哉乾元,万物资始,乃统天。”乾元作为宇宙万物的起始根源,通过乾卦的象数得以体现,而乾元所蕴含的生生不息的义理,则是通过对乾卦象数的深入分析而揭示出来的。初九爻“潜龙勿用”,从象数上看,初九爻处于卦的最下位,阳气初起,力量尚弱,如同潜藏的龙。船山从义理角度解读,认为此时应隐忍待机,积蓄力量,不可贸然行动,这是符合乾卦整体义理的。这种解读方式将象数与义理紧密结合,使读者能够更加深入地理解爻辞的含义。再看《坤卦》,坤卦的卦象为地,由六个阴爻组成,象征着柔顺、包容。船山在解释坤卦时,同样将象数与义理相结合。他认为坤卦的柔顺之德,体现了大地承载万物、孕育生命的特质。“坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。”坤卦的象数决定了其义理,而义理又通过象数得以彰显。坤卦六二爻“直方大,不习无不利”,从象数上看,六二爻阴爻居阴位,得中得正,象征着柔顺、正直。船山从义理角度阐释,认为具备这种品德的人,能够遵循自然之道,不刻意作为,便能获得吉祥,这是象数与义理统一的具体体现。在分析卦与卦之间的关系时,船山也运用了象数与义理统一的方法。他认为,卦与卦之间的象数变化,反映了事物发展的不同阶段和相互关系,而其中所蕴含的义理则揭示了事物发展的规律和趋势。《泰卦》与《否卦》,泰卦的卦象为乾下坤上,象征着天地相交、阴阳和谐,万物亨通;否卦的卦象为坤下乾上,象征着天地不交、阴阳隔绝,万物闭塞。船山通过对这两个卦象数的分析,揭示了它们所蕴含的义理,即事物的发展是一个阴阳相互作用的过程,当阴阳和谐时,事物就会顺利发展;当阴阳失调时,事物就会陷入困境。这种分析方法使人们能够从象数和义理两个层面理解卦与卦之间的关系,更好地把握《周易》所揭示的事物发展规律。王船山在易学研究中,始终坚持象数与义理统一的原则。通过对卦象和爻数的细致分析,揭示其中所蕴含的义理;又以义理为指导,深入理解象数的内涵和意义。这种研究方法使他对《周易》的解读更加全面、深入,为后世的易学研究提供了重要的范例和启示。五、船山易学思想在哲学领域的应用与影响5.1对本体论的构建——“絪缊论”“絪缊论”是王船山哲学本体论的核心内容,其内涵丰富而深刻,蕴含着对宇宙本质和存在方式的独特理解。船山认为,“絪缊”是宇宙万物的本体状态,它由阴阳二气相互交融、相互作用而构成。在《张子正蒙注》中,船山提到:“阴阳具于太虚絪缊之中,其一阴一阳,或动或静,相与摩荡,乘其时位以著其功能。”这表明阴阳二气在“絪缊”的状态下,处于一种动态的平衡和相互作用之中,它们的运动变化推动了宇宙万物的生成和发展。“絪缊”状态下的阴阳二气,具有“合同而不相悖害,浑沦无间”的特点。阴阳并非孤立存在,而是相互依存、相互渗透,共同构成了一个有机的整体。这种观点突破了传统哲学中对阴阳关系的片面理解,强调了阴阳的统一性和整体性。船山还指出,“絪缊”是一种“太和之真体”,它是宇宙的本然状态,是一种超越了具体事物的存在。虽然“絪缊”非目力所及,不可得而见,但它却是宇宙万物存在的基础和根源。在船山哲学本体论中,“絪缊论”占据着核心地位,具有至关重要的作用。它为船山的哲学体系提供了坚实的本体论基础,解释了宇宙万物的生成和存在的根源。传统哲学在探讨宇宙本体时,往往存在着将本体与现象相分离的倾向,而船山的“絪缊论”则强调本体与现象的统一,认为宇宙万物都是“絪缊”本体的具体表现形式。这种观点使船山的哲学更加贴近现实世界,能够更好地解释自然界和人类社会的各种现象。“絪缊论”也为船山的认识论和方法论提供了指导。由于“絪缊”本体是通过阴阳二气的相互作用和变化来体现的,因此人们在认识世界时,需要通过对阴阳变化的观察和分析,来把握事物的本质和规律。在研究自然现象时,人们可以通过观察自然界中阴阳二气的变化,如四季的更替、昼夜的变化等,来认识自然规律;在研究人类社会时,人们可以通过分析社会中阴阳关系的变化,如政治的兴衰、人际关系的和谐与冲突等,来把握社会发展的趋势。船山的“絪缊论”对后世哲学本体论研究产生了深远的影响。它为后世哲学家提供了一种新的思考方式和研究视角,启发了他们对宇宙本体和存在问题的深入探讨。在明清时期,许多哲学家受到船山“絪缊论”的影响,开始重新审视传统哲学中的本体论问题,并提出了一些新的观点和理论。清代哲学家戴震在其哲学体系中,吸收了船山“絪缊论”的一些思想,强调气的物质性和运动性,认为宇宙万物都是由气的运动变化而生成的。在现代哲学研究中,船山的“絪缊论”也受到了广泛的关注和研究。一些学者认为,“絪缊论”中蕴含的阴阳相互作用、动态平衡等思想,与现代科学中的系统论、辩证法等理论有着相通之处,能够为现代哲学的发展提供有益的借鉴。“絪缊论”中对本体与现象关系的探讨,也有助于现代哲学家更好地理解存在的本质和意义,推动哲学研究的深入发展。“絪缊论”作为船山哲学本体论的核心,以其独特的内涵和重要的地位,对后世哲学本体论研究产生了深远的影响。它不仅丰富了中国哲学的本体论思想,也为现代哲学的发展提供了宝贵的思想资源,具有重要的理论价值和现实意义。5.2对发展观的塑造——“化生论”“化生论”是王船山基于其易学思想提出的重要发展观,其核心内容围绕着宇宙万物的生成与发展展开。船山认为,宇宙万物皆由阴阳二气相互作用而化生。阴阳二气处于“絪缊”的状态,它们相互交融、相互激荡,从而推动了万物的产生和发展。“天地絪缊,万物化醇。男女构精,万物化生。”船山对《易传》中这一观点进行了深入的阐释和发挥,强调阴阳的相互作用是万物化生的根本原因。在自然界中,四季的更替、万物的生长收藏,都是阴阳二气相互作用的结果。春季阳气上升,万物复苏;夏季阳气盛极,万物繁茂;秋季阴气渐长,万物收敛;冬季阴气极盛,万物潜藏。这种阴阳的消长变化,构成了自然界生生不息的发展过程。在人类社会中,“化生论”同样有着重要的体现。人类的繁衍、社会的发展,都离不开阴阳的相互作用。男女结合,繁衍后代,这是阴阳交合在人类社会中的直接体现。而社会的发展,如政治制度的演变、文化的传承与创新等,也都可以看作是阴阳相互作用的结果。新的政治制度的产生往往是对旧制度的变革和发展,这其中蕴含着阴阳的矛盾与统一;文化的传承与创新也是如此,传统文化为阴,新的文化元素为阳,二者相互融合、相互促进,推动着文化的不断发展。“化生论”体现了“天地之化日新”的发展观,这一观点具有深刻的内涵。船山认为,宇宙万物都处于不断的变化和发展之中,没有永恒不变的事物。“天地之化日新。今日之风雷非昨日之风雷,是以知今日之日月非昨日之日月也。”他强调事物的发展是一个新陈代谢的过程,旧事物不断被新事物所取代,新事物在旧事物的基础上不断产生和发展。这种发展观打破了传统的静止、僵化的思维模式,强调了事物的动态性和变化性,具有很强的创新性和前瞻性。从哲学角度来看,“天地之化日新”的发展观与辩证法的思想相契合。它认识到事物发展过程中的矛盾和对立,以及矛盾双方的相互转化。阴阳二气的相互作用,既包含着矛盾的对立,又包含着矛盾的统一。在事物的发展过程中,阴阳的矛盾推动着事物的变化和发展,当阴阳的矛盾达到一定程度时,就会发生转化,从而推动事物向新的阶段发展。在历史观方面,船山的“化生论”对中国传统发展观产生了重要的影响。传统的历史观往往强调历史的循环论,认为历史是一种周而复始的循环过程,缺乏对历史发展的动态性和进步性的认识。而船山的“化生论”则强调历史的发展是一个不断前进的过程,新的历史阶段在旧的历史阶段的基础上不断产生和发展,这为中国传统历史观注入了新的活力。在分析朝代的更替时,船山认为每个朝代都有其产生、发展和灭亡的过程,新的朝代在继承旧朝代的基础上,会进行一系列的改革和创新,从而推动社会的进步。在社会发展观方面,“化生论”也为人们提供了新的思考角度。它启示人们,社会的发展是一个不断变革和创新的过程,只有不断适应时代的变化,积极推动改革和创新,才能实现社会的进步和发展。在当今社会,科技的飞速发展、文化的多元化交流,都要求我们以“天地之化日新”的发展观为指导,积极面对变化,勇于创新,不断推动社会的发展和进步。“化生论”以其独特的内涵和积极的发展观,丰富和发展了中国传统发展观。它不仅为我们理解宇宙万物的生成和发展提供了深刻的理论依据,也为我们认识历史和社会的发展提供了新的视角和方法,对中国哲学和文化的发展产生了深远的影响。5.3在伦理学、政治哲学等领域的体现在伦理学领域,船山易学思想有着深刻的体现。其“占义不占利”的思想,为人们的道德行为提供了重要的准则。船山认为,在面对生活中的各种选择时,人们应该以义为出发点,而不是仅仅追求个人的利益。在处理人际关系时,应秉持正义和善良的原则,尊重他人的权利和尊严,关心他人的福祉。这种思想强调了道德的主体性和自觉性,鼓励人们通过自我约束和自我修养,实现道德的完善。“君子喻于义,小人喻于利”,船山的易学思想与儒家的传统道德观念相契合,进一步深化了对道德本质的认识,对培养人们的道德品质和行为规范具有重要的指导意义。船山易学思想还强调道德修养的重要性,认为通过对《周易》的学习和体悟,可以培养人的道德品质和行为规范。在《周易》中,许多卦爻辞都蕴含着丰富的道德教诲,如《乾卦》所体现的自强不息的精神,鼓励人们在面对困难和挫折时,要坚持不懈,努力奋斗;《坤卦》所体现的厚德载物的品德,教导人们要包容万物,谦逊待人。船山通过对这些卦爻辞的解读,将其中的道德内涵转化为具体的行为准则,引导人们在日常生活中践行这些道德规范,不断提升自己的道德境界。在政治哲学领域,船山易学思想同样有着重要的应用。他主张统治者应顺应天道,以民为本,实行仁政。在《周易》中,“天地交,泰;后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民”,船山认为,统治者应效法天地之道,合理安排社会生产和生活,辅助百姓,使天下太平。这体现了他对社会公正和人民福祉的关注,强调了统治者的责任和使命。统治者应该关心百姓的生活,减轻百姓的负担,促进社会的和谐发展。只有这样,才能赢得民心,实现国家的长治久安。船山还认为,政治的清明和稳定是国家繁荣的基础,而政治的清明和稳定离不开道德的支撑。统治者应具备高尚的道德品质,以身作则,为百姓树立榜样。他在《周易外传》中指出:“君天下者,仁以为心,恕以为政。”强调统治者应以仁爱之心对待百姓,以宽容之政治理国家。这种思想体现了船山对理想政治秩序的追求,对当代政治建设具有重要的借鉴意义。在分析历史上的政治事件和朝代兴衰时,船山也运用了易学思想。他认为,历史的发展是一个不断变化的过程,而政治的兴衰与统治者是否顺应天道、是否以民为本密切相关。在探讨明朝灭亡的原因时,船山指出,明朝末年政治腐败,统治者背离了天道和民心,导致社会矛盾激化,最终走向灭亡。他通过对历史的反思,强调了统治者应从历史中吸取教训,遵循易学所揭示的政治规律,实行仁政,以避免重蹈覆辙。船山易学思想在伦理学和政治哲学等领域有着广泛而深刻的体现。它为人们的道德修养和行为规范提供了指导,为政治治理和社会发展提供了有益的启示,对当代社会的道德建设和政治建设具有重要的价值和意义。六、船山易学思想与其他哲学思想的比较研究6.1与儒家思想的关系王船山的易学思想与儒家思想紧密相连,具有深厚的渊源。儒家思想作为中国传统文化的主流,其核心价值观和基本理念贯穿于船山的易学研究之中,成为其思想体系的重要组成部分。在宇宙观方面,儒家强调“天人合一”,认为天与人之间存在着密切的联系,人应当顺应天命,遵循自然规律。船山的易学思想也体现了这一观念,他认为《周易》所揭示的宇宙规律与人生道理是相通的,通过对《周易》的研究,可以领悟天地之道,实现人与自然的和谐统一。他在《周易内传》中指出:“易者,所以弥纶天地之道,通万物之情,而示人以吉凶之故者也。”强调《周易》是对天地之道的全面阐述,人们可以通过学习《周易》来了解宇宙的运行规律,从而指导自己的行为。在人生观方面,儒家倡导积极入世,以修身、齐家、治国、平天下为人生目标,强调个人的社会责任和道德义务。船山的易学思想也蕴含着积极的入世精神,他通过对《周易》的阐释,鼓励人们在面对生活中的困难和挑战时,要积极进取,自强不息。他认为,《乾卦》所体现的刚健精神,正是人们在人生道路上应当具备的品质。“天行健,君子以自强不息。”船山认为,人们应当效法天道,不断努力,追求自我完善,为社会的发展做出贡献。在道德伦理方面,儒家以“仁”“义”“礼”“智”“信”为核心价值观,强调道德修养和行为规范。船山的易学思想同样注重道德伦理的培养,他认为《周易》中的卦爻辞蕴含着丰富的道德教诲,人们可以通过对这些内容的学习和领悟,提升自己的道德境界。他在解读《坤卦》时,强调了坤卦所代表的柔顺、包容的品德,认为人们应当效法坤卦,以仁爱之心对待他人,以宽容之德包容万物。船山的易学思想并非简单地继承儒家思想,而是在继承的基础上进行了创新和发展。他对儒家的一些概念和观点进行了重新诠释,使其更加符合时代的需求和社会的现实。在对“理”与“气”的关系的理解上,船山突破了传统儒家的观点,提出了“理在气中”的思想。他认为,“气”是宇宙万物的本原,“理”是“气”的运动变化规律,二者不可分割。这种观点强调了物质世界的客观性和运动变化的普遍性,为儒家的哲学思想注入了新的活力。在政治思想方面,船山对儒家的“民本”思想进行了深化和拓展。他认为,统治者应当以民为本,关注百姓的利益和福祉,实行仁政。他在《周易外传》中指出:“一姓之兴亡,私也,而生民之生死,公也。”强调了百姓的生命和利益高于一切,统治者应当以天下为公,而不是仅仅关注一家一姓的兴亡。船山还将易学思想与儒家的经世致用思想相结合,强调学术研究应当服务于社会现实。他通过对《周易》的研究,提出了许多关于社会治理、政治改革等方面的见解,为解决当时的社会问题提供了理论支持和实践指导。王船山的易学思想与儒家思想相互交融、相互影响。他在继承儒家思想的基础上,通过对《周易》的深入研究和独特阐释,对儒家思想进行了创新和发展,使其更加丰富和完善。船山的易学思想不仅体现了儒家思想的精髓,也为儒家思想的传承和发展做出了重要贡献,对后世的哲学研究和社会发展产生了深远的影响。6.2与道家思想的异同王船山的易学思想与道家思想在某些方面存在着相似之处,但在本质上也有着明显的差异。这种异同关系反映了中国传统哲学思想的多元性和丰富性。在宇宙观方面,船山易学思想与道家思想有着一定的相似性。道家认为宇宙万物的本原是“道”,“道生一,一生二,二生三,三生万物”,强调道的先在性和超越性。船山的易学思想也强调宇宙的本体性,他提出的“絪缊论”认为,宇宙万物皆由阴阳二气相互交融、相互作用而生成,阴阳二气处于“絪缊”的状态,是宇宙万物的本体。这种观点与道家的宇宙生成论有相似之处,都强调宇宙的根源性和整体性。道家的“道”是一种超越具体事物的存在,它是宇宙万物的根源和本体,而船山的“絪缊”同样是一种超越具体事物的本体状态,阴阳二气在“絪缊”中相互作用,推动了宇宙万物的生成和发展。在对自然规律的认识上,船山易学思想与道家思想也有相通之处。道家主张“道法自然”,认为自然规律是不可违背的,人类应该顺应自然,遵循自然规律。船山在其易学思想中也强调对自然规律的尊重和遵循,他认为《周易》所揭示的宇宙规律是客观存在的,人们应该通过对《周易》的研究和领悟,来认识自然规律,从而指导自己的行为。他在《周易内传》中指出:“易者,所以弥纶天地之道,通万物之情,而示人以吉凶之故者也。”强调《周易》是对天地之道的全面阐述,人们可以通过学习《周易》来了解宇宙的运行规律,进而顺应自然,避免违背自然规律而带来的灾难。船山易学思想与道家思想在本质上存在着明显的差异。道家思想以“道”为核心,追求个体的自由和精神的超越,强调无为而治,主张人们顺应自然,不刻意追求功利和权力。老子主张“无为而治”,认为统治者应该减少对百姓的干预,让百姓自然发展;庄子则追求精神的逍遥游,强调个体的自由和超越,对世俗的功利和权力持批判态度。船山的易学思想则以儒家的伦理道德为核心,强调人的社会责任和道德义务,追求社会的和谐与稳定。他认为,人们应该通过修身、齐家、治国、平天下,来实现自己的人生价值,为社会的发展做出贡献。在他的易学思想中,道德修养是非常重要的,他认为通过对《周易》的学习和体悟,可以培养人的道德品质和行为规范,使人们成为有道德、有责任感的人。在政治思

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