《庄子·大宗师》原文及译文

《庄子·大宗师》原文及译文《庄子·大宗师》是内篇第六，堪称庄子哲学体系的宇宙生命宣言。它超越人间世的生存策略与德充符的精神超越，直抵“道”的本体论与天人关系，揭示个体如何通过“坐忘”“心斋”实现与宇宙大化的终极合一。一知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。（能够）知晓自然的运化之道，明白人类的行为界限，这就是认知的最高境界了！知晓自然运化之道的人，明白万物都是自然化育而生的；明白人类行为界限的人，懂得用自己智力所能知晓的知识，去养护智力所不能知晓的自然奥秘，从而享尽天年而不中途夭折，这就是认知的极致了。虽然如此，这种认知仍有其隐患。因为知识必须有所依赖的对象才能恰当，而它所依赖的对象（自然与人事）本身却是变化不定的。怎么知道我所说的‘自然’不也包含着‘人为’的因素呢？又怎么知道我所说的‘人为’不也是‘自然’的一部分呢？（因此，）必须先有‘真人’（洞彻大道者），然后才能有‘真知’（真正的智慧）。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。什么叫做“真人”呢？古代的真人，不拒绝失败，不夸耀成功，不刻意谋划世事。像这样的人，有了过失不会懊悔，做得恰当也不会自鸣得意。像这样的人，登上高处不会战栗，潜入水中不会沾湿，进入火中不会感到灼热。这就是智慧能够升华而达到与道合一境界的人所拥有的状态。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。古代的真人，他们睡觉时不做梦，醒来时无忧虑，饮食不求美味，呼吸深沉绵长。真人的呼吸通达脚后跟，普通人的呼吸只到喉咙。那些心志屈服、言语不畅的人，他们说话就像被堵住一样。那些嗜好欲望深重的人，他们天生的灵性就浅薄了。古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心忘，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。古代的真人，不懂得喜悦生，不懂得厌恶死。他们出生到世间并不欣喜，死亡来临也不抗拒。只是无拘无束地离去，无拘无束地到来罢了。不忘记自己生命的本源，也不追求自己的归宿。接受生命赋予的一切而欣然面对，忘却生死而复归于自然。这就叫做不用心智去损害大道，不用人为去辅助自然，这就叫做真人。像这样的人，他的心志是遗忘一切的，他的容貌是寂静安详的，他的额头是宽宏质朴的。他悲凉时如同秋天，温暖时如同春天，喜怒哀乐如同四时运行一样自然，与万物和谐相处而无人能测知他的底蕴。所以圣人用兵打仗，即使灭亡了敌国也不会失去该国的人心；恩泽施及万世，却并非有意爱人。因此，（刻意）取悦外物，就不是圣人；有所偏爱，就不是仁；揣度天时，就不是贤；不能贯通利害，就不是君子；为了名声而丧失自我，就不是士人；丧失真性而泯灭自身，就不是主宰者。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄这些人，都是被世俗的标准所驱使，为适应他人的要求而活，而不能安于自性、自得其所的人。古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也。滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。古代的真人，他们的情状是：持守道义却不结朋党，看似有所不足却不奉承他人；棱角分明却不固执己见，襟怀虚廓却不浮华；精神焕发仿佛带着喜悦，行动果决如同出于不得已；内心充实而神色可亲，德行宽厚而令人归附；气度恢弘如同包容世界，高远超脱而不可被束缚；沉默寡言好似封闭了内心，无心之言（说完便忘）仿佛忘却了自己说过什么。他们（处世的方法是：）以刑罚为根本，以礼仪为羽翼，以智慧应对时变，以德性作为遵循的常则。以刑罚为根本，是因为（天道）宽大之中自有肃杀；以礼仪为羽翼，是为了便于在世间行事；以智慧应对时变，是因为处理事务有不得已之处；以德性作为遵循的常则，是说就像与有脚的人一同登上山丘一样（自然而然），而世人却真以为（真人）是勤于行走（刻意为之）的人。所以，（真人）无论喜好与否都视同一体；无论万物是否同一，他都视同一体。他视万物为一体时，便与自然为同类；他视万物不为一（认识到差异）时，便与人类为同类。自然与人类不是相互对立的，这样的人就叫做真人。二死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎！死与生，是必然的命运；它们如同黑夜与白昼的永恒交替，是自然的规律。人生中有许多事情无法干预，这都是万物固有的实情。人们仅仅因为把天看作父亲，就终身爱戴它，更何况那比天更卓绝的‘道’呢！人们仅仅因为认为君主地位比自己高贵，就愿意为他献出生命，更何况那比君主更本真的‘道’呢！泉水干涸了，鱼儿一同困在陆地上，它们相互用湿气吹拂，用唾沫湿润对方，（虽然感人，却）不如在江湖里彼此相忘（自由自在）。与其赞美尧而谴责桀，不如把两者都忘掉而融化于大道之中。大地赋予我形体，用生命使我劳碌，用老年使我安逸，用死亡使我安息。所以，那妥善安排我生存的，也正是那妥善安排我死亡的。把船藏在山谷里，把山藏在深泽中，可以说是很牢固了！然而半夜里有个大力士把它们背走了，睡着的人还一点也不知道呢。把小东西藏在大东西里是合适的，但还是会丢失。倘若把天下藏在天下之中而不会丢失，这才是万物永恒不变的至理啊！（人们）仅仅获得了人的形体就欣喜不已。像人的形体这种东西，在万物的千变万化中不曾有穷尽，那（值得）欣喜的事难道能计算得过来吗？所以圣人将遨游于那超脱消亡而长存的境界。对于能够安善地看待短命与长寿、美好地看待起始与终结的人，人们尚且会效法他，更何况是那维系万物生命、主宰一切变化的力量（道）呢！三夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。豨韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。“道”真实存在且有信验，它无为而无形迹；可以心传却不可手授，可以领悟却不可目见；它自己就是自己的本原和根基，在天地尚未形成之前，自古以来就永恒存在；它使鬼神和上帝具有灵性，它诞生了苍天和大地；它在太极之上却不算高远，在六合之下却不算深邃，先于天地存在却不算久远，长于上古年代却不算古老。远古帝王豨韦氏得到了它，用来整顿天地；伏羲氏得到了它，用来调和元气；北斗星得到了它，终古运行而不出差错；太阳月亮得到了它，终古运行而永不停息；山神堪坏得到了它，得以入主昆仑山；河神冯夷得到了它，得以畅游大江大河；泰山之神肩吾得到了它，得以安居泰山；黄帝得到了它，得以登临云天；颛顼得到了它，得以坐镇玄宫；北海之神禺强得到了它，得以立足北极；西王母得到了它，得以端坐少广山，无人知其起始，无人知其终结；彭祖得到了它，得以寿延上自虞舜时代，下至春秋五霸时期；傅说得到了它，得以辅佐商王武丁，统辖天下，死后乘驾东维星，骑跨箕尾星，而跻身于璀璨群星之列。四南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於讴，於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”南伯子葵问女偊说：“您的年纪很大了，可是面色却像孩童，这是什么缘故呢？女偊回答：“我得道了。”南伯子葵问：“道可以学得到吗？”女偊说：“唉！怎么可以学呢！你不是那种可以学道的人。卜梁倚这个人有圣人的才质却没有圣人的道根，我有圣人的道根却没有圣人的才质。我想用道来教导他，或许他真的能成为圣人吧！即使不能，把圣人之道告诉有圣人之才的人，也是容易领悟的。我依然持守着道，他用了三天就能把天下置之度外；已经把天下置之度外了，我又持守着道，他用了七天就能把万物置之度外；已经把万物置之度外了，我又持守着道，他用了九天就能把生命置之度外；已经把生命置之度外了，然后就能心境清明洞彻；心境清明洞彻了，然后就能见到独一无二的大道；见到独一无二的大道了，然后就能超越古今的时间限制；超越古今的时间限制了，然后就能进入无所谓死也无所谓生的境界。那使万物消亡的道本身不会死，那使万物生长的道本身不会生。它作为万物之主，无不有所送，无不有所迎，无不有所毁，无不有所成。这种境界叫做‘撄宁’（虽受扰动而宁定）。所谓‘撄宁’，就是在纷扰扰动之中成就宁静的心境。”南伯子葵问：“您又是从哪里得闻大道的呢？”女偊说：“我是从副墨（文字）的儿子那里听来的，副墨的儿子是从洛诵（诵读）的孙子那里听来的，洛诵的孙子是从瞻明（目见明晰）那里听来的，瞻明是从聂许（耳闻心许）那里听来的，聂许是从需役（勤行实践）那里听来的，需役是从於讴（歌咏吟叹）那里听来的，於讴是从玄冥（静默幽深）那里听来的，玄冥是从参寥（高邈虚空）那里听来的，参寥是从疑始（混沌未判之始）那里听来的。五子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；熟知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。”曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰𨇤而鉴于井，曰：“嗟呼！夫造物者又将以予为此拘拘也。”子祀曰：“女恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！”俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：‘人耳！人耳！’夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”成然寐，蘧然觉。子祀、子舆、子犁、子来四人相互谈论说：“谁能把‘无’当作头颅，把‘生’当作脊梁，把‘死’当作尾骨；谁能明白死生存亡本是一体的道理，我们就和他做朋友！”四人相视而笑，心意相通，莫逆于心，于是结为好友。不久子舆生病了，子祀前去探望他。子舆说：“伟大啊！造物主将要使我蜷缩成这样了！”他腰弯背驼，五脏血管向上突起，下巴低垂到肚脐，肩膀高过头顶，发髻朝天。阴阳之气错乱不和，他内心却安闲无事，步履蹒跚地走到井边照看自己，说：“哎呀！造物主又将使我蜷缩成这样了啊！”子祀问：“你厌恶这个样子吗？”子舆回答：“不，我有什么可厌恶的！假如造物主逐渐把我的左臂变成公鸡，我就用它来报晓；假如把我的右臂变成弹弓，我就用它来打猫头鹰烤肉；假如把我的屁股变成车轮，把我的精神变成骏马，我就乘着它走，哪里还需要别的车马呢！况且，获得生命，是适时；失去生命，是顺应。安于适时而顺应变化，哀乐之情就不能侵入心中，这就是古人所说的解除倒悬。那些不能自我解脱的人，是被外物束缚住了。况且，万物从来就不能胜过自然，我又有什么可厌恶的呢！”不久子来也生病了，气喘吁吁快要死了。他的妻子儿女围着他哭泣。子犁前去探望，对哭泣的家人说：“去！躲开！不要惊扰他由生入死的变化！”他靠着门对子来说：“伟大啊造物主！它又将把你变成什么呢？将把你送往何处呢？把你变成老鼠的肝脏吗？把你变成虫子的臂膀吗？”子来说：“子女对于父母，无论东西南北，唯命是从。阴阳（造化）对于人，无异于父母。它要我死而我不听从，那就是我违逆了，它有什么过错呢？大地赋予我形体，用生命使我劳碌，用老年使我安逸，用死亡使我安息。所以那妥善安排我生存的，也正是那妥善安排我死亡的。现在有个铁匠正在铸造金属器物，那金属突然跳起来说：‘我一定要铸成镆铘宝剑！’铁匠必定会认为这是块不吉祥的金属。如今一旦被造化铸成了人的形体，就喊着：‘我是人！我是人！’那造化者必定会认为这是个不吉祥的人。如今我们把整个天地当作大熔炉，把造化看作大铁匠，那么到哪里去、变成什么不可以呢！”说完话，子来安然睡去，又自在地醒来。六子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？”三人相视而笑，莫逆于心。遂相与为友。莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉，或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意！”子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决𤴯溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”子贡曰：“然则夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方？”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”子桑户、孟子反、子琴张三人相互结交为友，他们说：“谁能做到交往于无心交往之中，相助于无心相助之中？谁能登天遨游于云雾，跳跃于无极之境，彼此忘却生命，达到无始无终的永恒？”三人相视而笑，心意相通，莫逆于心，于是结为好友。不久之后，子桑户死了，还没有下葬。孔子听说了，派子贡去帮忙料理丧事。（到了那里，）只见孟子反和子琴张，一个在编曲，一个在弹琴，互相应和着唱歌道：“哎呀桑户啊！哎呀桑户啊！你已经返归本真，而我们却还困在人的躯壳里啊！”子贡快步上前问道：“请问对着尸体唱歌，合乎礼仪吗？”那二人相视而笑，说：“你这种人哪里懂得礼的真意呢！”子贡回来，把所见所闻告诉孔子，说：“他们是什么样的人啊？不修养德行，把形骸置之度外，对着尸体唱歌，面不改色，真不知该怎么形容他们。他们到底是什么样的人啊？”孔子说：“他们是游方于世俗礼法之外的人，而我孔丘是游方于世俗礼法之内的人。方外和方内是互不相通的，而我却派你去吊唁，我真是浅陋啊！他们正要和造物主结为伴侣，遨游于天地浑一的元气之中。他们把生命看作是多余的肉瘤，把死亡看作是脓疮溃破。像这样的人，又哪里知道死生先后的区别呢！他们假借不同的物质，寄托于同一的整体；忘却了肝胆五脏，遗弃了耳目感官；在生命循环往复的变化中，不知其开端和尽头；逍遥自在地徘徊在尘世之外，自由自在地遨游于无为的境地。他们又怎能昏昏然地拘守世俗的礼节，做样子给众人看呢！”子贡问：“那么老师您要依从哪一方呢？”孔子说：“我孔丘，是受天道惩罚的人啊。虽然如此，我仍愿意与你共同去追求（大道）。”子贡问：“请问追求大道的方法？”孔子说：“鱼相遇在水中，人相遇于道中。相遇于水中的鱼，挖个池塘就能供养；相遇于道中的人，无所事事而心境自然安定。所以说：鱼在江湖里可以互相忘却，人在大道里可以互相忘却。”子贡问：“请问什么叫‘畸人’（奇特的人）？”孔子说：“所谓‘畸人’，就是异于常人而等同于自然的人。所以说：自然（天道）眼中的小人，却是人间的君子；人间的君子，却是自然（天道）眼中的小人。”七颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣，唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与‘吾之’耳矣！庸讵知吾所谓‘吾之’乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”颜回问孔子：“孟孙才的母亲去世了，他哭泣却没有眼泪，心中不悲伤，居丧不哀痛。没有这三点表现，却以善于处理丧事而闻名鲁国。难道真有无其实而享其名的事吗？我觉得很奇怪。”孔子说：“孟孙氏（孟孙才）已经做得尽善尽美了，他超越了懂得丧礼的人。他本想简化丧礼却无法完全做到，但已经有所简化了。孟孙氏（对生死看得很透，他）不懂得什么是生，也不懂得什么是死；不知道什么是先（死），什么是后（死）。他（把自己）看作正在变化中的事物，以顺应那不可知的未来变化罢了！况且，如果正处在变化之中，又怎么知道不曾变化的状态呢？如果正处在不曾变化的状态，又怎么知道已经变化的状态呢？恐怕只有我和你，才是还在做梦没有醒来的人吧！而且孟孙氏（面对丧母），他的躯体虽然惊变但他的心神却毫无损伤；他的躯体如同朝暮暂居的屋舍，而他的真性（精神）却没有随着形体的变化而消亡。孟孙氏是真正觉悟的人，别人哭他也跟着哭，这只是他顺应世俗人情而表现出的样子。况且人们互相称说‘这是我’，但哪里真能确定所谓的‘我’是什么呢？就像你梦中变成鸟便翱翔于天空，梦中变成鱼便潜入深渊。不知道此刻说话的我们，是醒着呢？还是在梦中呢？（领悟大道的人）达到适意的境界时，往往来不及笑出声；由衷的笑容，往往来不及事先安排。能够安于自然的安排，顺应变化，就能融入寥廓纯一的天道。”八意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”意而子曰：“尧谓我：‘汝必躬服仁义而明言是非。’”许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？”意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”意而子曰：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎！赍万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧，此所游已！”意而子去拜见许由。许由问：“尧教给了你什么？”意而子回答：“尧对我说：‘你必须亲身实践仁义，并且明辨是非。’”许由说：“那你为什么还到我这里来呢？尧既然已经用仁义在你脸上刺了字，用是非割掉了你的鼻子，你又将凭什么遨游于那逍遥自在、无拘无束、变化流转的境界呢？”意而子说：“虽然如此，我还是希望能游于这种境界的边缘。”许由说：“不行。盲人无法欣赏眉目容颜的美好，瞎子无法观赏青黄色彩和礼服纹饰的华美。”意而子说：“（然而，）美女无庄忘记了自己的美貌，大力士据梁忘记了自己的力气，黄帝忘记了自己的智慧，这些都是经过造化熔炉的锤炼才达到的。怎么知道那造物主不会消除我脸上（仁义）的刺字、修补我被割掉（是非）的鼻子，使我乘着完整的真性来追随先生呢？”许由叹道：“唉！这也未可知啊。