礼仪道德教化功能内在机制分析

本文格式为Word版，下载可任意编辑第第页礼仪道德教化功能内在机制分析一、礼仪的道德情感唤起机制

理解礼仪不能离开仪式感。礼仪正是由“礼〞和“仪〞两个词组合起来的合成词，是对礼节、礼貌、仪态和仪式的统称。礼节、礼貌、仪态和仪式这些在现代人看起来明显不同的类别，为什么要合在一起统称为礼仪呢？这是由于它们之间有一些共同点。第一，都表达虔诚和敬重的情感。一些商量 礼仪起源的学者认为，礼仪行为是表达自身感情而产生的，人们祭祀天地是表达心中的敬畏，向长辈行礼也是表达本身的敬意。古人讲"礼者敬人也"。礼必出自内心既有的诚意，通过“诚于中而形于外〞自然地表现出来，而不是凭借巧言令色的表演和徒具形式的繁文缛节来呈现。其次，都有一套程式化、可操作性的礼节仪式，也就是使虔诚和敬重的情感获得象征的程序和形式。如春节拜年，作为一种程序，蕴含礼节、礼貌。第三，都可以不断的重复进展。重复是传播的本质。重复的关键就在于在固定的时间〔或特定的情境〕做固定的事，比方春节固定在每年大年初一，从而形成具有特殊意义的节日；熟人相遇通常都会打招呼，从而形成礼貌。固定的时间或特定的情境加上固定的仪式会带来什么呢？会有记忆，会有期盼，有预备，甚至有行动，就可以建立集体记忆、集体期盼、集体预备和集体行动。这会带来仪式感和“制服〞的劝告教化功能。正是由于这些同源同类的相同之处，“礼〞中有“仪〞，“仪〞中有“礼〞，我们才把他们统称为礼仪。其实把“礼〞和“仪〞贯穿起来最核心的就是重复和仪式感。礼节礼仪假设没有仪式感就没有精气神，就不能起到修养道德和价值观的作用。我们日常的礼仪教育也离不开仪式感的渲染。随着我国精神文明建立的深化推动，国家也深刻生疏到礼仪对于塑造价值观和道德观念的重要作用。就指出：“一种价值观要真正发挥作用，必需融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它〞，并强调，要建立和标准一些承载主流价值观的礼仪制度，组织开展形式多样的纪念庆典活动。的话深刻提示了礼仪标准在修养社会主义核心价值观中的巨大作用。信仰、思想体系这样抽象的东西并不能单独存在，需要依靠例如社会仪式的载体才得以表现，仪式能够组合人、物、身体行为、姿势、语言等多种要素，依据具有丰富象征意蕴的程序和形式，表达某种意义，并且使有意义的事情能够有规律地呈现，显得神圣、庄重与敬重，从而唤起人类心灵的崇高庄重体验，并不断鼓舞升华而成为一种精神。这就是仪式的情感唤起机制，它唤起的是人们对礼仪所蕴含的价值观的认同感和归属感。例如国家公祭日这种仪式就具有情感的唤起功能。在每年固定的时间以正式、隆重、庄重的国家纪念的方式缅怀曾经发生过的重大民族灾难。在这肃穆的时刻，人民更深切地体会到国家存在的目的和价值，体会到自身国家与民族自我整体的全都性，体验到庄重和崇高等爱国情感。又如，“校内礼仪小天使〞是很多学校德育教育的常规手段，但是有的达不到预期的效果，主要缘由在于缺少仪式感，没有通过确定的方式使“礼仪天使〞对自己的职责产生神圣感，并得到应有的敬重与关注。针对这种状况，有的学校利用每周一的升旗仪式，增加绶带交接仪式和仪式感元素，营造隆重气氛，从而在孩子心中唤起了神圣崇高的感情。这里的关键是，一根绶带其实就象征着一份责任，当他们把绶带披在肩头时，就是把责任系在心上，从而更能自觉自愿地用自己的实际行动争当校内礼仪小天使。也就是说，由于有了升旗仪式上的绶带交接仪式，少先队员们对文明礼仪有了新的认知，神圣感增加了。英国哲学家洛克曾经说过:儿童不是用规那么教育可教育好的。这就需要将仪式感融入礼仪教育，把冰冷的规那么教育转换为温情的礼仪塑造，甚至转化为具有仪式美感的生活，从而实现主体在习惯养成上的高度自觉。

二、礼仪的人格化机制

孔子说：“不学礼，无以立。〞我国传统文化把礼仪视作人生之本，立业之基。立身行事，礼仪是我们的身份和其次张名片。动作姿势、言谈举止，这些礼仪的要素，最能表达一个人的思想感情和文化修养。事实上礼仪也可以参与到个体人格的构造中，成为一个人的独特身份标识。礼仪是塑造人格形象的手段。在社交活动中讲究礼仪，可以使人文明、美观、高雅，布满魅力，并使事情做得恰到好处，获得别人的信任和敬重。一个人即使贫困，照旧可以通过良好的礼仪行为塑造庄重得体的形象。相反，一个人虽然暴富，但行为举止粗俗不堪，照旧会受到人们的轻视。礼仪还具有信号传递功能，甚至是一种资源和信誉。在人际交往中，我们必需留意自己的形象，行为举止要讲究，由于别人会通过它们来推断我们的内在和精神世界。在生活中，人们往往会通一个人的动作、姿势来衡量、了解和理解这个人。礼仪不仅是规那么的重复和坚持，它也带来一个人的形象品牌价值，是别人通过此了解自己的重要载体。礼仪所包含的信息性很强。美国传播学家艾伯特梅拉比就曾列出一个公式：信息的全部表达=7%语调+38%声音+55%肢体语言。礼仪可以看作是信息传达的重要载体，一个文明小举动就是在传递一个人的人品信息。当某种礼仪行为的组合转化为某一个人的人格符号时，如中国的“君子〞，西方的“绅士〞，它就成为人的身份标识。这种自我别出心裁的身份认同包含着“我〞的独特性规定，隐含着精神骄傲感荣誉感优越感，是个体行动的意义、动机和目标形成的根本依据。道德践履都需要建立在“我是谁〞这一源头活水的根源根底上，只有依托在一个精神生命和人格载体，通过人格化、具象化和符号化，信仰、价值观才具有生命力分散力和感召力。着眼身份认同，借助礼仪这个“品牌符号〞，建构个体的精神气质和人格魅力，是很多伟人的共同特点。

三、礼仪的沟通沟通机制

“不学礼，无以立。〞为人处世离不开礼仪。待人接物要恰到好处，需要把握礼仪；沟通沟通获得信任，有赖于文明礼仪。礼仪是人们在社会交往中商定俗成的规那么，属于“我知道你知道〞的学问。同一文化背景下的人们，可以据此确立人际交往的共识和尺度，从而处理好彼此之间的关系。反之，假设缺少这些共识性的礼仪标准，人们在交往中就会感到不知所措。所谓入乡随俗，道理就在于此。同时，礼仪的本质是敬重人的人格，礼仪教人懂得敬重他人，恰当地表达“爱〞，通过肢体动作与语言以得体、优雅的行为与人交往，让对方感受到?孝经?所说的“礼者，敬而已矣〞，从而获得别人的敬重。中国的礼仪文明更是以其“自卑而尊人〞的特点更具有调和社会关系的功能。中国礼仪用语中有自己或自己一方“自谦〞与对他人“表敬〞两套用语。例如，称呼对方父母为“令尊〞、“令堂〞，对方女性配偶为“夫人〞；对方的家要说“府上〞等等；而向对方提及己的父母那么要称“家父〞“家母〞，自己的妻子要说“内人〞，自己的家为“寒舍〞如此等等。目前这一套“自卑而尊人〞的话语体系还特殊完好地流传在日本、韩国等东亚文化圈内．在人际交往中持续发挥调适作用。因此，文明礼仪是处理人与人之间关系的一种行为标准，是社会活动良性运转必不行少的交往方式。正是由于礼仪不仅满足了社会和谐的需要，也适应了个体进展社会交往沟通的需求，礼仪才成为百姓日用而不知的道德标准得以广泛传播和流传。

四、结语

在现代生活中，礼仪照旧是每一位现代人必备的根本素养。礼仪教育照旧是修养和塑造人的价值观和道德品质