鱼我所欲也原文与翻译

鱼我所欲也原文与翻译《鱼我所欲也》出自《孟子·告子上》，是儒家思想中探讨义利之辨与生命价值的经典篇章。孟子以其雄辩的逻辑与生动的譬喻，阐述了“舍生取义”的道德抉择，其思想至今仍具有深刻的启示意义。以下将呈现原文，并辅以精准的白话翻译，以期帮助读者深入理解这篇千古名作的内涵。原文鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。白话翻译鱼，是我所喜爱的；熊掌，也是我所喜爱的。如果这两样东西不能同时都得到的话，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命，也是我所喜爱的；道义，也是我所喜爱的。如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的坏事，哪一桩不可以干呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。由此可见，他们所喜爱的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。不仅贤人有这种本性，人人都有，只不过有贤能的人不丧失罢了。一碗饭，一碗汤，吃了就能活下去，不吃就会饿死。可是呵叱着给别人吃，过路的饥民也不肯接受；用脚踢着给别人吃，乞丐也不愿意接受。（可是有的人）见了优厚俸禄却不辨是否合乎礼义就接受了。这样，优厚的俸禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华丽，妻妾的侍奉和认识的穷人感激我吗？以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）却为了住宅的华丽却接受了它；以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）却为了妻妾的侍奉却接受了它；以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）为了认识的穷人感激自己却接受了它。这种做法不是可以让它停止了吗？这就叫做丧失了人所固有的本性。核心思想解读《鱼我所欲也》的核心在于阐明“舍生取义”的道德准则。孟子通过“鱼与熊掌不可得兼”的通俗比喻，引出“生”与“义”的价值抉择，认为“义”是比生命更为宝贵的存在。人皆有“向善之心”，即“本心”，这“本心”便是对“义”的认知与坚守。然而，在物欲面前，许多人会迷失方向，“失其本心”，做出违背礼义的事情。孟子强调，贤人与常人的区别，不在于是否拥有这“本心”，而在于能否在现实诱惑中“勿丧”此心，始终将“义”置于首位。文章逻辑层层递进，先以比喻引出论点，再从正反两方面论述“舍生取义”的必要性与普遍性，最后以“箪食豆羹”和“万钟之禄”的对比，批判了现实中见利忘义的行为，警示人们要