(2025年)哲学框架考试题及答案

(2025年)哲学框架考试题及答案一、名词解释（每题5分，共25分）1.先验综合判断：康德在《纯粹理性批判》中提出的认知判断类型，指既具有先天必然性（独立于经验）又能扩展知识内容（综合而非分析）的判断形式。其核心在于解决“先天综合知识如何可能”的问题，例如数学命题（如“两点之间直线最短”）和自然科学基本原理（如“一切发生的事都有原因”）。康德通过“先验感性论”“先验分析论”论证了这类判断的可能性，认为其依赖于人类先天的直观形式（时空）和知性范畴（如因果性）对经验材料的综合统一。2.他者（Other）：哲学中指向与“自我”相对的异质性存在，既包括具体的他者（他人、他文化），也指向超越性的绝对他者（如列维纳斯哲学中的“他者”）。在现象学传统中，胡塞尔通过“共现”（Appräsentation）讨论他者的主体性，但未彻底突破自我中心困境；列维纳斯则将他者视为“面容”（visage），强调其不可还原的超越性与伦理优先性——他者的“绝对他性”构成了伦理责任的源点，而非被自我整合的对象。3.生存论转向：20世纪哲学从传统“存在论”（Ontology）向“生存论存在论”（ExistentialOntology）的范式转换，以海德格尔《存在与时间》为标志。传统存在论关注“存在者”的本质（如柏拉图的“理念”、亚里士多德的“实体”），而生存论转向聚焦“此在”（Dasein）的生存结构（如“被抛”“筹划”“向死而生”），将存在问题还原为此在的“存在方式”。这一转向消解了主客二分的认识论框架，强调存在的意义通过此在的实践参与（“操劳”“操持”）展开，为后现代哲学的“主体去中心化”奠定了基础。4.伦理直觉主义：元伦理学流派，主张道德判断的基础是不可还原的道德直觉（而非理性推理或经验观察）。代表人物如摩尔（G.E.Moore）提出“善”是简单的、非自然的属性，无法通过经验定义（“自然主义谬误”）；普理查德（H.A.Prichard）认为义务感源于直接的道德直觉，而非后果或规则。直觉主义挑战了功利主义（以结果判断善恶）和义务论（以规则为中心）的合理性，但其“直觉”的模糊性常被批评为缺乏客观标准。5.差异哲学：后结构主义哲学的核心脉络，以德里达、德勒兹等为代表，反对传统哲学对“同一性”（Identity）的追求（如柏拉图的“理念”、黑格尔的“绝对精神”）。德里达通过“延异”（différance）指出，意义并非固定在场，而是通过差异（空间性）与延迟（时间性）的游戏提供；德勒兹则提出“差异先于同一”，认为存在的本质是强度差异（如“提供”而非“存在”），同一只是差异的简化结果。差异哲学解构了形而上学的“中心-边缘”结构，为多元性、异质性辩护。二、简答题（每题10分，共40分）1.简述康德“物自体”（Dingansich）在认识论中的双重角色。康德的“物自体”是其批判哲学的核心概念，在认识论中承担双重功能：其一，作为“认识的界限”，物自体是感性材料的终极来源（刺激感官产生杂多表象），但无法被知性范畴规定，因此不可知。康德通过区分“现象”（Erscheinung）与“物自体”，划定了人类知识的范围——科学只能认识现象界，物自体超出了理论理性的能力（如灵魂、世界整体、上帝）。其二，作为“实践的公设”，物自体在实践理性领域获得积极意义。康德认为，虽然理论理性无法证明自由、灵魂不朽、上帝存在，但实践理性（道德法则）要求这些理念作为“公设”存在，以保证道德的可能性（如自由是道德责任的前提）。因此，物自体既是认识论的限制，又是实践哲学的奠基。2.海德格尔如何通过“存在论差异”（OntologicalDifference）批判传统形而上学？“存在论差异”指“存在”（Sein）与“存在者”（Seiendes）的区分，海德格尔认为传统形而上学的根本错误在于“遗忘存在”，将“存在”等同于某种“存在者”（如柏拉图的“理念”、亚里士多德的“实体”、近代的“主体”）。传统形而上学追问“存在者是什么”（追问存在者的本质），却未追问“存在本身如何显现”。海德格尔指出，存在不是存在者的属性或总和，而是存在者“存在起来”的方式（如“此在”通过“生存”展开存在）。通过这一差异，海德格尔消解了传统形而上学的“在场形而上学”（将存在视为永恒在场的实体），强调存在的意义只能在存在者的“去蔽”（Aletheia）过程中动态显现，从而为存在论问题提供了新的路径。3.休谟对因果关系的怀疑论如何挑战了经验主义的认识论基础？休谟从经验主义出发，质疑因果关系的必然性：其一，因果关系无法通过理性先验证明（分析判断不提供新内容），也无法通过经验归纳证明（归纳的有效性依赖“未来与过去相似”的假设，而这一假设本身无法被经验证实）。其二，因果关系的“必然性”实际源于“习惯”（Custom）——重复观察到A事件后发生B事件，心理形成“恒常联结”的期待，将主观联想误认为客观必然。这一怀疑论动摇了经验主义的核心信念（即通过经验归纳可获得普遍必然知识），并影响了康德的“哥白尼式革命”（康德正是为回应休谟问题，提出知识的普遍必然性源于先天认知形式）。休谟的结论表明，经验主义若仅依赖感觉印象，无法为科学知识的必然性提供基础。4.罗尔斯“无知之幕”（VeilofIgnorance）在《正义论》中的理论功能是什么？“无知之幕”是罗尔斯构建“原初状态”（OriginalPosition）的核心设定，其功能在于确保正义原则的“公平性”。在无知之幕下，参与者被剥夺了关于自身阶级、天赋、善观念等具体信息，只能基于“最低最大化”（Maximin）规则选择原则——即优先考虑最坏情况下的利益保障。这一设定排除了偶然因素（如出身、能力）对正义原则的影响，迫使参与者从“无偏私”的立场出发，选择对所有人（尤其是最不利者）最有利的原则。通过无知之幕，罗尔斯试图证明其“两个正义原则”（平等自由原则、差别原则与机会公平平等原则）的合理性，将正义问题转化为“理性选择”问题，同时回应了功利主义（可能牺牲少数人利益）的缺陷。三、论述题（每题15分，共30分）1.比较亚里士多德的“实践智慧”（Phronesis）与麦金泰尔的“实践合理性”（PracticalRationality），并分析二者在德性伦理中的理论关联与差异。亚里士多德的“实践智慧”是其德性伦理的核心概念，指在具体情境中判断“如何行动”的理性能力，区别于“理论智慧”（Sophia，关于普遍必然真理的知识）和“技艺”（Techne，制作具体事物的技能）。实践智慧关注“属人善”（Eudaimonia，幸福/兴盛）的实现，要求行动者结合普遍原则（如“中道”）与具体情境（如“勇敢”需在鲁莽与怯懦间权衡），其培养依赖习惯化（Ethos）与实践经验。麦金泰尔在《追寻美德》中复兴了亚里士多德传统，提出“实践合理性”以回应现代性的道德危机（情感主义与规则伦理的困境）。他将“实践”定义为“通过协作性的人类活动获得内在于实践的善”（如医疗实践的内在善是“治愈”，而非金钱或声誉），实践合理性即行动者在参与实践时，通过学习传统（Tradition）与应对冲突，形成对“善”的理解并践行德性（如诚实、耐心）。二者的关联在于：均强调德性与实践的不可分割性，反对将道德视为抽象规则的应用；均认为善的实现需要具体情境中的判断能力。差异在于：亚里士多德的实践智慧以“城邦共同体”为背景，善的标准是客观的（符合人性目的）；而麦金泰尔的实践合理性承认多元传统（如中世纪骑士传统、现代科学传统）的存在，善的标准通过传统内部的“理性论辩”动态修正，更具历史主义色彩。麦金泰尔通过扩展“实践”的概念（从城邦活动到现代多元实践），将亚里士多德的德性伦理转化为适应现代社会的理论形态，同时保留了其核心——德性服务于“人类兴盛”的目的论框架。2.结合哈贝马斯的“交往理性”（CommunicativeRationality）理论，分析其对工具理性（InstrumentalRationality）的批判及其现代性意义。哈贝马斯在《交往行动理论》中区分了“工具理性”与“交往理性”：工具理性以“目的-手段”的有效性为核心，关注如何通过技术控制实现目标（如经济活动中的效率最大化）；交往理性则以“理解”为导向，通过语言的“有效性要求”（真实性、正当性、真诚性）达成主体间共识。他批判工具理性的扩张是现代性危机的根源：在“系统”（System，如经济、行政）领域，工具理性的制度化（如科层制、市场逻辑）侵入“生活世界”（Lebenswelt，日常交往的意义领域），导致“生活世界殖民化”（如教育被量化考核主导，家庭关系被消费主义渗透），最终引发意义丧失（失范）与自由剥夺（物化）。交往理性的现代性意义在于提供了一种替代方案：通过“理想的言语情境”（无强制、平等对话），重建生活世界的合理性基础。哈贝马斯认为，交往理性并非否定工具理性（后者在系统领域仍有必要），而是限制其越界，确保生活世界的交往实践（如道德、法律、文化）基于主体间的理解而非控制。这一批判既回应了韦伯的“铁笼”预言（工具理性导致自由丧失），又避免了后现代主义的相对主义（通过交往理性的普遍性规范为现代性辩护）。其理论为分析当代社会问题（如社交媒体的算法操控、公共讨论的极化）提供了框架——若交往被工具理性主导（如流量至上、情绪煽动），则会破坏共识的可能性；而恢复交往理性的优先性，是重建社会整合与个体自由的关键。四、分析题（25分）材料：维特根斯坦在《哲学研究》中写道：“私人语言的语词指称只有说话者自己知道的东西；指称他的直接的、私有的感觉。因此另一个人无法理解这种语言。”（§243）问题：结合文本，解释“私人语言论证”的核心内容，并评价其对当代心灵哲学的影响。“私人语言论证”是维特根斯坦后期哲学的重要论题，其核心在于否定“私人语言”的可能性。维特根斯坦假设存在一种语言，其语词仅指称说话者私人的、不可分享的感觉（如“我此刻的痛”只有我能理解），并通过以下逻辑反驳这一假设：其一，语言的意义依赖“规则遵循”（Rule-following），而规则的有效性需通过公共实践（他人的认可与纠正）保证。私人语言中，说话者无法区分“正确使用”与“以为正确使用”（如仅凭记忆判断“这次的痛和上次一样”缺乏公共标准），因此无法建立有效的规则。其二，感觉的指称无法脱离公共的“生活形式”（FormofLife）。例如，“痛”的意义不仅是私人感受，还包括行为表现（呻吟、退缩）和语言游戏（“哪里痛？”“有多痛？”）。若抽离公共标准，“痛”将成为无法交流的“甲虫”（维特根斯坦的比喻：每个人盒子里的“甲虫”可能不同，但“甲虫”一词的意义由盒子的存在本身决定，而非具体内容）。对当代心灵哲学的影响：1.挑战“笛卡尔式心灵观”：私人语言论证否定了“心灵是内在的、私有的剧场”这一传统观点（笛卡尔的“我思”将心灵视为独立于身体的内在领域），强调心理状态的意义必须通过公共行为和语言实践来理解，推动了“行为主义”（如赖尔的“心的概念”）和“外在主义”（如普特南的“意义不在头脑中”）的发展。2.支持“取消式唯物论”与“功能主义”：若心理状态的描述依赖公共标准，则“疼痛”等概念可被还原为功能角色（如对伤害的反应、寻求缓解的行为），而非私人感受，为功能主义（心理状态是输入-输出的功能）提供了哲学依据。3.引发“他心问题