【《浅析儒家思想对我国法治的影响研究》8100字（论文）】

一、绪论中国的历史源远流长，我们的先人们创造了各种各样绚烂多彩的文化。从二十世纪以来，我们的国家就发生了翻天覆地的变化，在这个历史变革的伟大时刻，我们的法治建设也有了一个长足发展，出现了质的飞跃。但是我们不能满足于现有的发展进步，仍要砥砺前行，努力实现我们的目标，建立一个完善的法治社会。法律是社会规范的一种，是不能够独立发展的，也要与其所处的社会文化环境产生一个辩证性的交互关系，在一个文化脉络体系内互相影响。2000多年前的春秋战国时期，是我国文化相互碰撞、交融、大发展的时代，儒家、道家、法家等各个文化学派都影响着我们每个中国人的思维方式和社会发展，法律发展作为社会发展中的重要环节，也深受这些文化的影响。秦始皇统一六国，汉高祖垓下定汉疆后，一个大一统的国家开始形成，儒家法家的思想理念开始融合，“礼”、“法”并行，法律变得礼俗化、伦理化，对于家族以及阶级之间的强调性也凸显出来了，自从西汉汉武帝采纳董仲舒的主张选择“罢黜百家，独尊儒术”之后，儒家思想开始占据统治地位，逐渐成为主导思想，法律受儒家思想的影响程度日益加深。在儒家理念中，法律是礼俗的一种辅助手段，礼俗和法律以家族伦理为基础，以此来维系社会的等级、秩序和稳定性，从而实现对社会的组织活动。探求儒家思想对我国法律的影响，有利于促进法律制度的建设，帮助我们早日实现法治社会的理想目标。二、儒家思想概论（一）儒家的产生与发展儒家起源于春秋时期，以孔子为至圣先师，尊奉孔子学说，是我国哲学史上重要流派。儒家学说崇尚“礼乐”、“仁义”，倡导“忠恕”、“中庸”之道。战国时期的儒家分有八种学派，其中学派影响较大的当属孟子学派和荀子学派。汉武帝时期，汉武帝采纳董仲舒的天人三策，“罢黜百家，独尊儒术”之后，儒家便脱颖而出，成为古代社会统治者采用的统治思想。随着时代的发展，儒家在起起伏伏之中与道家、佛家思想互有冲击、融合，极大的提高了儒家思想的思辨性，最终成为官方意识形态直到近现代。（二）儒家法律思想渊源儒家的法律思想是通过对于前代思想材料的选择性加工、改造、创造后形成的理论体系，在西周的思想中就可以找到他们的身影，春秋时期出现的新思想又给这套理论体系增添了新的活力。神权思想的动摇起始于西周初期，到了春秋时期，人们普遍开始注重认识，神权思想进一步动摇。儒家创始人孔子对待鬼神的态度比较轻视，更注重社会现实生活，正所谓“未能事人，焉能事鬼”。孔子的思想理念为日后儒家的发展奠定了基础，总体上保持轻视鬼神、注重人事的现实主义精神，通过解决现实社会当中存在的矛盾来实现构筑美好社会。在此基础上，儒家一方面继承周公的“德治”思想，客观上创造了条件，解开了神权对于法律思想的束缚。另一方面，儒家坚持西周的“礼治”思想。在西周初期，统治集团对礼制进行了修缮工作，传说中的“周公制礼乐”就是这一历史事件。周礼的内容范畴比较大，包含有政治、经济、军事、法律、宗教、风俗习惯等。孔子十分崇拜周公，一生都在为恢复周礼而不断努力着，故而儒家继承了周礼的原则，主张运用礼来对法治进行指导，主张教化，反对不教而诛。在这种情况之下，西周的“人治”思想孕育出了儒家的“人治”思想，但是有所差别的是，孔子与孟子强调统治阶级个人素质的重要性，而荀子则是从司法角度着手，指明了法官个人素质的重要性。总的来说，儒家对前任思想成果是选择性接受的，他们顺应历史潮流和社会的进步，摒弃神权思想，又结合所处时代的实际情况对前代思想加以修正，青出于蓝而胜于蓝，修正了许多内容，也增添了许多内容。（三）儒家法律传统的理论构成中国古代法律实践的价值基础就是儒家的法律传统。儒家的法律传统并非是单一的，而是一系列主张互相协调统一而成的，共同致力于儒家法律体系。儒家的主流思想中认为“礼”是使人称之为人的基本条件，法则是推行“礼”的一个手段。因此，在儒家眼中，法的价值所在同样也是使人成为一个真正的人。要达到这一目的，就要确定且维护好使人成为真正的人的社会环境，也就是宗法家族制度，如何确立和维护宗法家族制度就成为了法的社会功能。法律的强制性迫使个人服从于宗法家族的利益，使得个人和社会之间的联系被割裂开，无法实现自身价值。儒家无神论的唯物主义一定程度上为中国古代法律实践起到了积极的作用。人们通过对社会现实问题研究从而制定法律，发展了立法技术。法官通过客观看待、冷静分析的态度去处理案件，促进了司法制度的完善。在“法”与“人”的关系上，儒家更偏重于“人”的作用，虽然儒家一直把道德规范的地位看的远高于法律规范，但是，儒家并没有因此否定法律在治理国家过程中所起到的作用，在一定程度上也给予了肯定。荀子更是把“法”的作用和“礼”的作用合二为一，主张“隆礼重法”。三、儒家文化对现代法治的正面作用近代以来，不少学者都认为儒家的“人治”主张是与现代法治精神相冲突的，古代的法律文化也因为儒家影响与主导，与皇权专制关联很深，对于中国现代法治的发展毫无裨益，他们认为若想在中国发展现代法治就必须要摒弃儒家思想。但是，这种观点是片面的，虽然儒家文化中不少思想确实与现代法治精神相违背，例如儒家的无讼思想过度强调了道德的教化功能，淡化了司法体制在解决问题纠纷中的作用。可是，近些年来，我们周边的一些国家，诸如韩国、新加坡等，在发展现代法治的过程中不约而同的都吸收了中华传统儒家文化的一些思想，并且取得了一定的成果，这说明我国儒家传统文化是可以与现代法治思想相互促进的。在现代法治建设过程中吸收儒家传统文化的营养，也可以起到一个促进法律实施，提升法律适用效果的好处。儒家文化中对现代法治的发展能起到正面互补作用有以下几点。（一）建构现代法治的秩序文化儒家文化经过两千多年的发展，对于稳定社会秩序起到的作用是显而易见的，儒家强调礼制，构建出一套个人对他人、家庭、国家的义务，通过这种方式，社会的秩序得以稳定。西方的法律文化因为受自身文化的影响，比较推崇自由、平等的自由主义以及责任自负的思想。而我国的儒家文化更加看重集体主义，子曰：“己所不欲，勿施于人。”这避免了个人主义过度对家庭和社会造成一系列的伤害。如此说来，儒家思想的秩序观念与现代法治建设和谐、稳定的秩序是相同的。（二）儒家文化强调道德教化的作用儒家虽然是以德教为主刑名为辅，但是也没有全盘否定法律在社会治理当中的作用。而且，儒家提倡的礼法合治在一定程度上也符合现代法治的理念。儒家学说认为道德是一个人行为的基础，每个人都应该通过道德的自我反省约束自身的行为。儒家的人生信条是“修身、齐家、治国、平天下”，修身是治理国家的基础，道德的力量可以维持社会的稳定，所以，道德教化可以帮助社会的和谐稳定。今天来看，依法治国和道德教化的配合方式是任何一个国家发展法治建设都必须采用的一个社会治理模式，道德教育可以对一些相关的违法行为起到预防的作用。（三）儒家文化注重家庭伦理维护家庭是社会的细胞，是生活的主要环境，家庭和睦则社会安定，每个人从生下来到生命终止，都离不开家庭生活这个环境，只有千千万万个家庭细胞和谐了，才能实现社会的稳定和谐。上文提到，儒家文化的人生信条是“修身、齐家、治国、平天下”，自我反省约束自身行为之后就是使家族成员能够齐心协力、和睦相处，共同维护家庭的合法权益，使家庭变得稳定，这样社会的稳定也就有了一个坚实的基础。《孟子·离娄上》第十一章说道：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。”这句话的中心意思就是道理很近却要到很远的地方去寻求，事情明明很容易却按照困难的方式来解决。如果每个人都能够爱护自己的亲人，尊重爱戴自己的长辈，天下就一定会和睦安宁、和谐稳定了。从这句话中我们就能直观感受到儒家把孝悌作为治国的出发点。从古至今，家庭关系就是法治的难题，因为家庭关系中涉及到大量的情感，法律也无法也不应当过多的介入其中，单纯依靠法律的手段来调整是远远不够的，这个时候道德教化就起到至关重要的作用了，有效的实现家庭和谐。（四）儒家文化主张以民为本法律本身是需要体现民本思想的，保证人民的合法权益不受侵害。儒家主张君主应当施行仁政，以民为本，顺应民心。孟子的代表思想是民贵君轻，《孟子·尽心章句下·第十四节》中有句千古名言——“民为贵，社稷次之，君为轻。”人民始终是放在第一位的，国家次于人民，君主在最后，有了人民才能组成国家，有了国家才需要有个君主。这种民贵君轻的思想对我国的社会管理产生了很深的影响。我们如果想发展法治社会，就必须要树立以民为本的观念，从立法、执法、司法三个不同维度服务人民的法治理念，所以，儒家学说主张的民本思想和人文关怀理念可以做为现代法治的基础。（五）儒家思想强调选贤任能、精英治理儒家经典《礼记》中有这么一句话：“天下为公，选贤与能。”贤能在儒家的文化体系中一般代指既有品德又有才能的人。无论是孔子还是孟子，他们的主张之中都带有精英政治的思想。而贤能治理的思想同样是现代法治体系的部分内容，无论到何时，法治的主体仍然为人，只有当这些人真正具备治理国家的能力，同事又具备良好的道德品质，才能保证法治管理的有效性。（六）儒家文化的信义观是现代法治发展的基础仁义礼智信是儒家文化体系中人的基本美德。天下为公、讲信修睦，信义是一个人为人处世的立身之本。儒家不单单把诚信当成一种人与人之间交往的准则，也把它上升成为治国理政的方式。在儒家信义观的土壤中，滋生成长出一种“民有私约如律令”的朴素契约精神，这种精神一定程度上促进了现代法治的发展。依照法律治理国家，如果不能做到立规矩、讲规矩、守规矩，一切就如同无根之木，无源之水，难以为继。故而弘扬宣传儒家学说中的诚信理念，会给法治建设打下一个坚实厚重的社会基础。中华文明能够以旺盛的生命力延续至今、薪火相传、不绝于缕，儒家学说的凝聚力和感召力发挥了很大的作用。在推进现代法治建设的过程中，我们既不能一味的墨守成规，认为过去的都是好的，也不能全盘否定，无视儒家文化优秀的一面。法律本身也是一种文化属性，脱离开我们自身形成的文化土壤，法治是无法独立存在甚至有所发展的。四、儒家文化对现代法治的消极影响经过两千多年的统治地位，儒家思想深入到中华民族的方方面面之中，无论是心理素质、思想感情，还是言谈举止，都留有深深地文化烙印。有的学者对儒家文化全盘否定，这种举动无疑是不可取的。还有的学者出于各种各样的原因，把儒家的文化思想放到了一个很高的位置，他们认为只有儒学复兴才能将中国的文化发展真正带动起来。但是我们必须清楚地认识到一个事实，那就是虽然儒家文化曾经给世界法治发展产生过重大影响，但是儒家思想中仍然包含着一些糟粕，这些糟粕早已是落后于当前的时代，如果任由他们传播而不去纠正则会对当前的法治建设带来一定的负面的消极影响。（一）“性善论”的危害“人之初，性本善。”儒家的重要思想“性善论”认为人的先天的本性是善良的，人的身上具有很大的潜力去向高尚的道德品质发展。可是，我们不能忽略的是，每个人的生活轨迹、心路历程都是不同的，具有独特性，故而每个人的道德水平都会存在一定程度上的差异。善与恶这种评判标准是一种社会概念。“人之初，性本善。”思想主张的本质就是把后天也即是我们人为赋予的概念去评判先天属性，所以，“性善论”的负面影响都是难以避免的。儒家有种说法叫做“内圣外王”，“内圣”指的是自身的修养，“外王”是“内圣”之后所能取得的结果。儒家的文化精神就是将圣贤当作自己的人生追求，去努力提升自身道德品质的修养。西汉大儒董仲舒对儒家的学说进行了发散，契合当时的统治者汉武帝的政治需要，选择“罢黜百家，独尊儒术。”，扶持儒家成为文化统治思想，这样一来“性善论”成为了为统治阶级服务的统治工具，为统治者的统治合法性提供理论支撑，造就了皇权无视百姓的习性，也使得百姓对于统治者的意志盲目跟从，民众认为只要统治者能够做到为政以德，自己就可以安心生产，缺少一个对于权力进行制约的概念，皇权失去了制约，中国的法治进程被耽误。道德的越位会造成泛道德主义的事情发生，泛道德主义的泛滥会使得人们乃至社会整体道德意识的扩张，然后这些扩张的道德意思渗透到其他的文化领域之中，处领导地位，成为主人，迫使其他文化领域的内容下降为次要的位置，最终成为服务于道德的工具。这些文化领域就包括法学领域，道德一跃成为法律的主人，压迫了法律的个性，不利于法治方面的建设。社会管理的手段有两种，一种是道德，又称“德治”，另一种是法律，又称“法治”，道德属于一种软约束，依靠人的自觉性形成一种自律的习惯，可以达到扬善的作用。法律更多的是一种硬性约束条件，通过国家机器的强制力去惩治恶行。由于二者属性的差别，是无法互相替代的，如果道德居于法律的主导地位，立法建设就必定会被忽视，法律制度难以健全，也为人治奠定了基础。不仅如此，泛道德主义会造成司法部门的官员的其他需求被忽略，一味追求道德，最基本的物质需求得不到满足，司法官员不可避免地变得伪善，助长了司法腐败的情况发生。“性善论”重视伦理道德，以宗法规则维护社会稳定，个人意识受到遏制，民众自身人格难以产生。儒家思想下打造的宗法社会根据身份规则确定了每个成员的地位、权利等社会属性，这些社会属性影响到立法、司法等方面的罪责刑罚的尺度。整体来看，中国社会主义法治建设，应当同时兼顾到人性和社会性，不可偏废。首要任务就是要改造深深植入到民众思想深处的“善”，宣扬西方法治观念之中的民主、自由、平等，提高人民的理性认识，给法治建设提供动力。（二）人治的影响古往今来的历史经验告诉我们政权的获得往往是通过暴力手段实现的，皇权制度代代相传，权力缺少有力的限制和监督，封建统治者出于统治的需要，也会对自身进行包装，强化自身执政的合法性，严重妨碍了法治理念。同样，“人治”导致阴谋诡计的泛滥，统治者们一方面用道德来装扮自己，以此来欺骗人民，另一方面使用权谋手段来确保自身统治的稳定性。这种所谓的“政治智慧”与法治精神是相互对立的，法治精神是科学精神的延伸，法律用明确、客观、严密的特性保障社会秩序的稳定。显然，人治的政治智慧很难做到这一点。人治还有一个致命弱点，就是难以摆脱“人亡政息”的循环怪圈。古往今来，许许多多的改革家，如王安石、张居正等人，一腔热血要进行变法图强，可是一旦故去或者失势，就会立刻被政敌攻击，一系列新法就会被废除。现代的国家法治制度建立起对每个层次都公平、不会受到外界因素干扰的规则。法治的精神和宪法这种根本法不会受到社会因素掣肘发生改变。综上所述，儒家学说当中的“人治”思想对中国法治建设造成了很大的消极影响，助长了专制统治，阻碍了法治思想的发展。五、开创中国特色的法治建设（一）树立法律制约权观法律制度诞生之初的目的就是为了防恶，在法治的观念中，人性本身就是恶的，权力的存在会放大人性当中的恶念，人们选择设立公法的方式是为了防止公共权力被滥用，设立私法的目的则是保护社会个体的权利不受公共权力的侵害。从始至终，法治建设的基础都是对人性的不信任，主张使用科学、理性的制度来约束权力。儒家思想与之相反，认为人性本善，用道德修养来约束权力。但是，人性常常会受到各种客观环境因素和自身欲望的影响。所以，我国的法治建设必须树立起一个依靠法律法规制约权力的思想观念。制度的趋善效果比个人道德的趋善效果更强，只有在制度的约束下，才能最大程度的降低权力为恶的可能性，才能健全我国的法律制度，推进我国的法治建设的进程。（二）合理界定道德范围在西方法学界，自然法学派占据了主导地位，他们认为法律的本质是达成一定道德的手段。法律必须要为道德而服务，如果法律本身不道德，那么它就不能称之为法律。西方的道德至上主义者认为道德是自然争议，就像科学定律一样纯粹、充满理性。故而，在西方的法治发展过程中通常也受理性、公平、正义等道德的影响，反映在法律之中就是重视每个人的平等、自由等立法理念。中国儒家推崇的道德与西方主张的道德是不同的，中国的道德是看重人与人之间的亲疏、尊卑，讲究长幼有序，出发点是人的情感，那么在此之上发展的法律缺少了理性的因素。法治的建设，要同时兼顾法律与道德，全面发展，不能偏颇于某一项。当前，我们国家立法要纠正儒家思想带来的一些糟粕，采用公平、正义、理性的方式，摒弃不重视个人正当权益的错误思想，在重视法治建设的同时加大经济方面的投入，推进中国的法治建设。（三）发扬以德治国传统儒家的思想深入影响到每个中国人的骨髓当中，深深地影响着我们的民族精神、民族性格、民族心理和民族的行为方式，是中华民族一笔宝贵的精神财富。在建设社会主义法治体系的过程中，我们要用马克思主义的观点选择性的继承儒家思想，继承其民主、科学的精华，运用到现代法治发展之中，建立与社会主义市场经济相匹配的道德法治体系，使依法治国和以德治国能够得到有效结合，最终落到实处，根据国家国情，取长补短，博采众家所长，建设具有中国特色的法治体系，促进中华民族的伟大复兴。结论综上所述，儒家文化历史悠久，对我们每个人都产生了深远影响，可谓是深入到每个人的骨髓之中，深入到每个人的灵魂深处，深入到每个人生活中的任意一处角落。诚然，儒家文化中有不少思想主张与现代法治建设的原则相违背，