魏晋玄学思潮与陶渊明的哲理诗创作

魏晋玄学思潮与陶渊明的哲理诗创作我国民营企业人力资源管理浅析——以×××为例摘要玄论的兴起不仅影响了一代士人的精神风貌，还导致诗歌风气向玄言说理转变。尽管学界多认为玄言诗缺乏形象与情采，诗味不足，但正是在此类诗歌的启发下，才诞生了陶渊明哲理诗这样的佳作。陶渊明年轻时深受儒家思想的影响，立志为善，曾多次为官，努力去寻求自己的人生价值。但是，迫于东晋时期社会的黑暗腐败，在多次官场受挫后，以及受到孔子道家精神的影响，陶渊明最终辞官归隐，耕田采菊，过的悠然自得、超凡脱俗。在他归隐的生活里，创作了许多流传至今的名作佳句，以另外一种方式继续最求人生的价值，成为我国文学史上最伟大的诗人之一。在陶渊明的作品中，他所表现出的思想有儒、道、玄，本文基于魏晋玄学，展开对陶渊明哲理诗与魏晋玄学之间的关系探讨。关键词：玄学陶渊明哲理诗目录摘要 I一、引言 2二、玄风与陶潜 2（一）盛行清谈的社会 2（二）独特的人生经历 2（三）浸染玄风的表现 3三、陶渊明哲理诗 4（一）创作概况 4（二）思想价值 4四、陶渊明哲理诗与东晋诗坛 4（一）玄言诗的基本面貌 4（二）陶渊明对玄言诗的突破 5五、结论 6参考文献 7一、引言魏晋时期是古代思想史上重要的发展时期，玄学在魏晋时期成为了当时社会的主要思路潮流。魏晋南北朝是中国文学史上一段既潇洒浪漫又曲折多变的时期，玄学思潮紧随儒学体系的崩溃而生，中古士人的思想及文学创作由此发生了巨大的转变。玄学，又称玄远之学，其涉及的命题有有无之辨、言意关系、名教与自然等。受其影响，魏晋时期的审美风尚也发生了变化，开启了一个宗白华先生所说的“晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情的精神极度自由、解放的时代。魏晋时期正是玄学思想从理论建构到文学实践的成熟时期。陶渊明，字元亮，浔阳柴桑人。其曾祖陶侃曾做过大司马，封长沙郡公。陶渊明在官场上屡屡不得志，究其原因可以发现当时的官场黑暗胡乱，很多政权被当时贵族的门阀所控制，陶渊明作为一个出生低层的穷苦读书人自然得不到重用，为了纾解郁郁不得志的情绪，因此写了大量优美的反映田园风光的诗篇，用优美的田园风光粉饰现实的无奈。陶渊明隐居生活，开始是有一种解脱的欣喜，对田园生活写的美好向往，后来的一系列遭遇，使生活变得越来越蹉跎，感受到了生活的骤变，但他从未后悔自己的选择，这一点在陶渊明的很多作品中有体现，如“高深非所辈，谬得固穷节”。陶渊明深受士大夫们的推崇，特别是在仕途失意或者官场受挫时，都会把陶渊明当作是一种精神的归宿。二、玄风与陶潜（一）盛行清谈的社会西晋时期，清谈与文学是相隔离的。西晋玄学家往往长于清谈，而在文学创作一道上不太擅长。由于谈玄论道类玄言诗是魏晋清谈由“口谈”转为“笔创”的产物，故而此类诗歌在一定程度上具备了魏晋清谈的某些特点。赠答的双方一般为关系亲近的密友或学友，所以诗人们可以在相互赠答的过程中交流彼此对于玄学观点的感悟、对于玄学理想的追求、对于对方玄学人格的赞美以及对于彼此玄学境界的勉励。东晋一朝历时百余年，是玄学发展史上最为鼎盛的一段时期，也是魏晋时期玄学对文学艺术创作影响最深的一段时期。从时代背景看，东晋士人在经历了中朝放达、中原丧乱、渐渐站稳于江东并重新获得了优越的社会地位后，大都倾向引礼约放，儒道兼修，清谈风气重又在世族子弟中流行开来。从地域上说，东晋建立在山清水秀的江南之地，山川叠嶂、水波清澈，这为名士群体散怀畅情、体道悟空提供了绝佳的场所，对自然的审美也从此崛起。从文化上看，外来佛教的兴盛为玄学发展注入了新的活力，名僧与名士的交融互补使得玄风融进了禅趣，玄学发展迈入了“佛玄合流”的新阶段。东晋士风的变化是由多种因素造成的，既与政治局势有关，又受地理环境影响，或许还与门阀制度有关，但最主要的原因还是思想认识上的变化，而对其产生影响的，便是当时的玄学思潮。值得注意的是，在两晋时期，玄学所要解决的根本问题就是自然与名教的矛盾问题，这在郭象那里已经得到解决，东晋的玄学在理论上没有大的变化。士人们日常清谈的主题，仍是围绕着生无哀乐论、养生论、言意关系论、才性论等展开。魏晋清谈是一种承袭自东汉清议的以谈论玄学义理为主要内容的文化现象。魏晋清谈的过程表现出了一种强烈的对于审美的追求，它不仅追求语言的凝练和辞藻的美丽，对于声调的和谐也有一定的要求。在《世说新语·文学》刘孝标注引邓粲《晋纪》中记载：“遐以辩论为业，善叙名理，辞气清畅，泠然若琴瑟。闻其言者，知与不知，无不叹服。”又有《世说新语·赏誉》中记载：“王汝南既除所生服……后聊试问近事，答对甚有音辞，出济意外，济极惋愕。仍与语，转造清微……”这些都说明清谈在当时已经不仅仅是一项论析玄理的活动，也是一种锤炼辞藻、调和声韵的口头文学创作活动。朱自清先生在《陶诗的深度——评古直〈陶靖节诗笺定本〉》《日常生活的诗——萧望之〈陶渊明批评〉序》中指出了陶诗对玄言诗的吸取与超越。陈寅恪先生的《陶渊明之思想与清谈之关系》一文始终围绕对《形影神》的解读展开，一定程度上反映了陶诗对于玄言诗的承继与升华。（二）独特的人生经历在玄风的大肆浸染下，在文人学古的不懈努力下，当时的文学展现了别致的风貌，陶渊明就是其中的一位杰出贡献者。陶渊明，字元亮，浔阳柴桑人。其曾祖陶侃曾做过大司马，封长沙郡公。陶渊明在官场上屡屡不得志，归根到底是由于东晋时期的政治环境黑暗，当时的门阀世族掌握政权，社会风气奢华糜烂，官场腐败，世情虚伪，真正有能力，却又出身卑微的读书人很难获得重用。陶渊明在归隐之后，写了大量优美的反映田园风光的诗篇，用优美的田园风光粉饰现实的无奈。陶渊明隐居生活，开始是有一种解脱的欣喜，对田园生活写的美好向往，后来的一系列遭遇，使生活变得越来越蹉跎，感受到了生活的骤变，但他从未后悔自己的选择，“贫富常交战，道胜无戚颜”、“高深非所辈，谬得固穷节”，也表现了陶渊明的高风亮节。在我国的文学史上，不论是排“八大诗人”、“四大诗人”抑或是“三大诗人”，陶渊明的名字都会名列其中。陶渊明深受士大夫们的推崇，特别是在仕途失意或者官场受挫时，都会把陶渊明当作是一种精神的归宿。陶渊明经历了由仕到隐，又由隐到仕，最终走向了彻底的归隐之路，除了因为当时的社会动乱、官府不廉、个人的政治抱负难以实现等原因，还有一个原因是因为陶渊明受到魏晋玄学思想的影响。魏晋玄学善于隐喻说理，语言简练，但是感情丰富，总是以比较小的事情阐述人生的大道理。比如老子曾经说过“道可道。非常道”、“玄之又玄，众妙之门”等。由于归隐之后，陶渊明受到魏晋玄学的影响，陶渊明创作的作品中，写情写景皆不隔，这正是印证了魏晋玄学的简约思维。陶渊明听天由命，听随自然的造化，看重的是“自我”，并不肯为“外物”所牺牲，正是这种魏晋玄学的影响，陶渊明在诗中很好的体现了他的魏晋玄学。他认为在人生中，没有什么可悲或者可喜的地方，这种与大自然合二为一，达到“无我”的思想境界。在《饮酒》中，陶渊明所说的“真意”便是“自然”的寓意。诗中描述了诗人饮酒、采菊，悠然自得的心境，真正在享受“此中有真意”的纯美。陶渊明接受了庄子的魏晋玄学，相信自然能够解除人生的忧虑，使人的精神上得到慰藉，必然会“不拘于俗”。在《归去来兮辞》的序中，陶渊明说自己是“质性自然，非矫厉所得”，说明自己的质性是天然如此的，顺乎自然造化，不会去做违背心意之事，陶渊明认为只有听人自然才能获得自由，才能避免世俗的困扰。“性本爱丘山”的陶渊明在“重返自然”后，追求自己的人生境界，向往着过一种“质性自然”的生活。辞官归田，归隐后的田园生活作为合乎自己本性的生活，因此，只有使心境始终任其自然，认为自然的就是合理的，也是和谐的，才能获得自由的升华。（三）浸染玄风的表现陶渊明受到当时魏晋玄学盛行风气的影响，诗人抱朴守贞的人生态度，质性自然，这些都源自于老子和庄子的道家精神。抱朴守贞，就要求生命要顺其自然，任情自适，自然的本性不受外界环境以及利益的损害，正是有了这样的人生态度，就可以在生活的困境中保持乐观的态度。面对复杂的社会，陶渊明的思想在不同的时期、不同的环境下，以及面对不同的对象都会有所不同。对于陶渊明来说，他的建功立业、积极进取，为实现自我价值而不断努力等，是青年时期的主导思想，但是当面对社会的黑暗、腐朽，现实击碎了他的理想，回归自然又成为了他的必然选择。陶渊明在《饮酒·其十五》中描写到“宇宙一何悠，人生少至百”以及《读<山海经>十三首·其八》中描述到“自古皆有没，何人得灵长？”、“死去和其所，托体同山阿”……这些诗句均表现了陶渊明对生死的豁达和超然，和道家的生死观一致。乐观豁达、生死随天，表达了对道家“天性、自然、自化、无为、因循”的理解。陶渊明认为生死是平常不过的事情，表露出他对人生观的定义，也体现了人生的价值。在《形影神》中，陶渊明更是直面生死，吟出了“浪花大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑”的诗句，在即将面对死亡时刻的到来，陶渊明还写了《自祭文》来缅怀自己。从这些诗句中，我们可以看出陶渊明对生死的彻悟，在面对生死，陶渊明有时会显得忧虑，有时候会显得无比豁达，这种豁达与他的畏惧也形成了一种矛盾，但是纵观陶渊明的所有作品中对生死的描述，我们可以肯定的是：陶渊明在对生死的问题时，他有过矛盾，有过畏惧，有过挣扎，但是最终，他仿佛看透了世间万物，正是后来受到魏晋玄学的影响。三、陶渊明哲理诗（一）创作概况《诗经》、《楚辞》都是我国古代哲理诗之滥殇，诗人们用精美的语句向后人们展示了人生哲理与社会规律。汉末文人借鉴其比兴、象征手法，在哲理博的创作上又有了进一步的发展。汉乐府《长歌行》；青青园中葵，朝露待日晞。阳春布德泽，万物生光辉。常恐秋节至，焜黄华叶衰。百川东到海，何日得西归！少壮不努力，老大徒伤悲。这首诗以“园中葵”形象的比喻，把”少壮不努力，老大徒伤悲”的道理，委婉地表达给读者，此诗虽然直白，却有诲人不倦的谆谆之感。到了魏晋，在清谈之风的推动下，涌现了大量的哲理诗作。身为竹林七贤之一的阮籍在诗歌创作上也不乏优秀的哲理诗。《咏怀》（其三十二）中“朝阳不再盛，白日忽西幽”揭示了强弱定易位的规律；《咏怀》（其五十三）中“自然有成理，生死道无常。智巧万端出，大要不易方”认为大自然自有成理，即使人间生死，智巧万端也终究逃脱不了自然之“大要”。此外，东晋湛方生在《帆入南湖》中也曾哀叹：“人运互推移，兹哭独长久。悠悠宇宙中，古今迭先后。”他认为人的命运始终在不断的推移变化，而大自然却能够长久存在，流露出宇宙无穷、人生苦短的感慨。读这一时期的哲理诗，我们能察觉到诗人们对生命、对宇宙变迁的思考，其中的言语风格、思想内容、表达方式都带有明显的时代特点。（二）思想价值通过对陶渊明哲理诗的内容解读，我们发现，他尤其关注人自身的生存状态，在思与诗里做着“诗意栖居”的梦。魏晋玄言诗人多为得道而流连自然风物，但他们往往描摹山水之后就突兀的开始阐发玄理，自然景物并没有在他们心中引起太大的波动。玄理诗歌在铺陈玄理的过程中运用了大量的意象，这些意象大致上可以分为三类。一类是直接取用《老子》《庄子》和诸多道教、佛教典籍中所创造和运用的意象，如：昆仑、濠梁、须弥、南溟、鲲鹏等。一类是将自然物象赋予某种理性化元素而形成的意象，如：幽宅、灵岫、素波、灵峰、玄谷、玄云等。第三类则是表现实际存在形态的意象，如：崇岭、连峰、重渊、浮云、飞鸟、高林、修竹等。四、陶渊明哲理诗与东晋诗坛（一）玄言诗的基本面貌魏晋玄言诗是在魏晋玄学的影响下产生的文学形式，因而魏晋玄风的发展和转变直接影响着魏晋玄言诗的产生和变革。魏晋玄学经历了正始玄学到竹林玄学再到元康玄学至东晋玄学的转变。正始玄学以王弼、何晏为首，主张贵无思想，人物名教本于自然。竹林玄学以阮籍、嵇康为代表，强调越名教而任自然。元康玄学以向秀、郭象为代表，主张调和有无之间的关系，人物名教即是自然。支遁在向、郭玄学的基础上进一步调和物质欲望与精神超脱的关系，形成了佛道合流的新的玄学思路。正始时期，社会动荡，政治黑暗，士人们无心仕途，总是想要摆脱司马氏的统治和招徕，意图在黑暗的社会现实中保持自我的本真。所以他们游戏山水，披阅《庄》《老》，尚超脱，求自然，努力地挣脱名教的束缚，任情放达，彰显真我性情，这是在正始玄风影响下所产生的士风。在这样的玄风思潮和士风渲染之下，正始士人形成了重自然、尚超脱的新的审美认知。这种审美认知也影响了这一时期的诗歌创作。“由于玄学的影响，出现了新的艺术追求。诗歌风格从执著现实转为超脱现实，悲凉慷慨的美转为自然清逸的美。诗歌玄理化的倾向也从这时开始。正始诗人还把玄学得意忘言的思想方法运用于诗歌创作，言在此而意在彼，表现一种难以直接感知和明确界定的情趣旨意。”这一时期所作的玄言诗，大多是在诗中演绎玄理，用《老》《庄》玄理来表达对于宇宙和社会的认识与感受，用游仙来表达对现实的不满和对理想的追求。当时玄言诗的代表作家当推何晏。“是时曹爽辅政，识者虑有危机，晏有重名，与魏姻戚，内虽怀忧，而无复退也。着五言诗以言志”。其一如下：鸿鹄比翼游，群飞戏太清。常恐夭网罗，忧祸一旦并。芭若集五湖，顺流唼浮萍。逍遥放志意，何为怵惕惊？全诗流露出诗人在黑暗的政治环境中对人生的忧患与思考。何晏身为名士代表而备受推崇，他的玄言诗创作，可以看作是正始玄言诗创作的开始。继何晏、王弼之后，竹林清风盛行，这其中以阮籍、嵇康体悟玄理最为深刻，对后化影响也最大，他们在诗中演泽的玄理，基本上是通过发挥、阐释老庄义理来表达自己的宇宙意识与生命情调。如嵇康的《《四言赠兄秀才入军》（十八章）：流俗难悟，逐物不还。至人远鉴，归之自然。万物为一，四海同宅。与彼共之，予何所惜。生若浮寄，暂见忽终。世故纷狂，弃之八戎。泽雉虽饥，不愿园林。安能服卿，劳形苦心。身责名贱，荣辱何在？责得肆志，纵心无悔。通过对老庄思想的发挥，表示不可效流俗之“逐物不还”，而应法至人之“归之自然”；《秋胡行》第五中“绝智弃学，游心于玄默”句，直言对道家玄远意境的向往。阮籍八十首咏怀诗中玄言诗有十七首，三十六之“逍遥可终无”、“悠悠念无形”；四十一之“养志在冲虚”；四十二之“保身念道真”；七十六之“吹嘘谁益”、“江湖相捐忘”等等涌现了大量的老庄及玄学家用语，风格上玄妙冲淡，使人在阅读中马上就能体会到一股浓烈的玄味。他们二人作为卓有成就的玄学家，洞察人生，识辨精微，其玄言诗作所述之理，所演绎的逍遥、邈远、自在的玄妙之境，成为文人安身立命的理想所在。魏晋玄言诗人多为得道而流连自然风物，但他们往往描摹山水之后就突兀的开始阐发玄理，自然景物并没有在他们心中引起太大的波动。而玄趣诗往往并不刻意的描摹山水和阐发哲理，它追求的是外物与玄理的共鸣所带给人的心灵上的感动。所以玄趣诗所表现的往往是心灵的自然流露，体现了心灵与外物相统一的自然之趣。如陶渊明《饮酒》其五：结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。本诗前四句讲的是作者居于人境而得到了隐逸般的精神享受，其中蕴含了东晋玄学中“心远地偏”的隐居方式，这与东晋玄学家追求精神上的逍遥是一致的。采菊四句，采用“即色游玄”的方式，于悠然的生活状态中直接体悟万物有所归宿的玄理。最后两句更是运用“言不尽意”，“得意忘言”的玄学手法，将无尽的余意留白，留给人无尽的遐想空间。诗中一切玄理的阐发都是在景物的描摹中自然蕴含，给不同的读者以不同的审美体验。（二）陶渊明对玄言诗的突破陶渊明的诗歌中充斥着大量平实的生活意象，并“以大量的议论来抒发日常生活的哲理；散文的结构，频频出现的虚词，逻辑推理的各种散文句式，全方面出现；而且能以平淡而又浓烈的感情注入其中”。使陶渊明完成了对传统玄言诗的变革和超越。他于摹景中自然流露出对玄理的体悟，在对玄理的演绎中又能蕴含真挚的情感，给人一种情与理合的玄妙趣味之感。玄言诗人多徘徊在老庄玄学的理论圈子中，他们有的用“玄鹤、燕雀、鸿错”等表意之象，直接袭取《老子》、《庄子》，有的创设了”兰圃、华山、长川、归鸿”等虚拟之象，还有少量诗人借助“山林、松竹、薄云、柔风”等自然景物叙说玄理，但都略于具体事物而究心抽象原理，由山水景物一下子进入宇宙人生哲理的叙说，脱离了现实的生活。陶渊明的哲理博也追求超迈玄远的境界，但却能从玄学思辨的圈子中挣脱出来，把老庄玄学推崇的返归自然从哲学境界转化为日常实践，在躬耕劳作或平时生活中充满个人感情的方式体悟哲理，打破了玄言诗枯燥无味、玄言诗人不食人间烟火的现状。如朱自清所说：“……他（陶渊明）之所以能够超过玄言诗，却在能摆脱老庄的套头，而将自己日常生活体验化入诗里。”陶渊明有一双超于常人的慧眼，他的哲理诗和生活打成一片，乡野间的村舍、荆扉、桑麻、鸡犬这些平常的景物，都一一写入其中，虽是人人可见之物事，却能写出未必人人可悟到么理。如《归园田居》其一：少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归园田。方宅十余亩，草屋八九间。愉柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧暖人村，依依墟里烟。狗吹深巷中，鸡鸣朵树颠。户庭无尘杂，虚室有余闲。久在樊笼里，复得返自然。这首诗写田园春景，开头八句点出创作背景，九到十六句全在描绘村居之景，诗中所涉及的田地、草屋、桃李、愉柳、炊烟、深巷狗吠、树颠鸡鸣都是寻常的农家景物，在诗人的巧妙组合下，却成为一幅括静优美、清新喜人的农村生活图。“户庭无尘杂，虚室有余闲”实中有虚，清张潮、卓尔堪等人说：“‘虚室’句惟学道者知之，否则六合内外，无不罗列方寸。”不仅仅是指口庭洁净，还借用庄子之语暗示了自己对精神自由、清澈明朗境界的追求。类似的诗作还有《饮酒》其七：秋菊有佳色，襄露掇其英。泛此忘忧物，远我遗世情。一觞虽独进，杯尽壶自倾。日入群动息，归鸟趋林鸣。啸傲东窗下，聊复得此生。这首诗写作者对菊自酌，在菊与酒的作用下，遗世逍遥之感顿生。作者又看到随着夕阳的西下，百鸟归林、万物匿迹，感悟到昼动夜息的自然之理。这一切都是陶渊明在生活的直接体验之中得来的。传统玄言诗人结诗多局限在《老》《庄》的圈子之中，他们诗中的意象多取自《老》《庄》事典，如鸿鹄、鲲鹏、濠梁等；虽有一部分诗人自行创制其他的诸如兰圃、华山、平皋、长川之类的意象，意图摆脱《老》《庄》意象对于诗歌意旨的局限，但他们的意象往往是带有虚幻色彩的抽象意象，指代模糊，且往往由意象的描写直接转入玄理的阐发，缺少直接的现实感受。陶渊明不同于传统玄言诗人，他把老庄玄理转化成自己的生活态度，他在田园生活中感悟大道至理，他站在至理的高度，并把自己的人生上升到哲理的高度。因而陶渊明能够从生活着手，将玄理化入自己的生活，化入田园的景象。在他的笔下，田亩、秧苗、农活等田园意象被赋予了全新的内涵，注入了玄学的意境。陶诗中玄理的成分被陶渊明生活化、具象化，所以陶渊明的诗歌