九年级道德与法治跨学科主题学习：非遗公约下的云南实践与文化传承教案

九年级道德与法治跨学科主题学习：非遗公约下的云南实践与文化传承教案

  一、课标依据与核心素养指向

  本教学设计严格依据《义务教育道德与法治课程标准（2022年版）》中“法治教育”与“中华优秀传统文化教育”的相关要求，同时深度融合《义务教育历史课程标准（2022年版）》中关于文化遗产保护的内容，以及《义务教育地理课程标准（2022年版）》中关于地域文化、资源保护与可持续发展的理念。教学设计旨在培养学生以下核心素养：政治认同——通过理解我国履行国际公约、保护文化遗产的国家行动，增强对国家文化主权和文化安全战略的认同；道德修养——体悟非遗传承人身上体现的工匠精神、敬业奉献与诚信友善；法治观念——理解国际公约国内法化的过程，树立自觉遵守法律法规、履行文化保护公民责任的意识；健全人格——在探究与实践中培养文化同理心、社会责任感和创新精神；责任意识——明确作为新时代青少年在文化传承与发展中的使命担当。

  二、学情分析与教学起点预设

  教学对象为九年级学生。经过七八年级的学习，学生已具备初步的法律常识、国情认知及历史、地理学科基础。他们对“非物质文化遗产”这一概念有一定感性认识，特别是对云南本土的傣族泼水节、白族扎染、纳西古乐等代表性项目可能有所耳闻，但认知多停留在表面和旅游体验层面。其思维特点正从感性经验向理性思辨过渡，具备开展合作探究和初步学术研究的潜力。存在的认知盲点在于：对《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》）的国际背景、法律框架及其与中国实践衔接的内在逻辑理解不深；对非遗保护中“社区、群体和个人”的核心地位认识模糊；对保护与开发、传承与创新之间的矛盾缺乏辩证思考。因此，本设计以学生已有的地域文化感知为情感起点，以《公约》文本和国际法理为认知爬升点，引导其完成从现象观察到本质分析、从情感认同到理性担当的深度建构。

  三、跨学科学习目标

  （一）价值观念与关键能力目标

  1.通过研读《公约》中英文关键条款及我国《非物质文化遗产法》，理解国际公约国内法化的实践路径，剖析我国加入《公约》并积极履行的政治意义与文化战略价值，增强制度自信与文化自信。

  2.通过案例分析（如“普洱茶制作技艺”、“傣族剪纸”申遗与保护历程），掌握分析非遗项目价值、评估保护措施有效性的基本框架，培养信息整合、批判性思维与实证分析能力。

  3.通过模拟“社区参与式非遗保护规划”活动，体验不同利益相关者（传承人、政府、企业、学者、青少年）的视角与诉求，提升复杂情境下的沟通协作、方案设计与公共说理能力。

  （二）跨学科概念与知识结构化目标

  1.道德与法治维度：聚焦“国际法与国内法关系”、“文化权利与文化义务”、“国家文化主权”等核心概念，链接“全面依法治国”、“文化强国战略”等国家方略。

  2.历史维度：运用“文化变迁”、“传统与现代”等概念，理解非遗作为活态历史记忆的载体功能，分析其在不同历史时期的存在状态与当代价值重塑。

  3.地理维度：运用“文化区”、“地方性知识”、“人地关系”等概念，解读云南非遗多样性与其特殊自然地理环境、多民族聚居社会空间之间的深层关联，探讨“文化生态保护区”建设的空间逻辑。

  （三）实践与创造目标

  设计并实施一项以“我身边的非遗”为主题的微型探究项目，完成从田野调查（访谈、观察）、资料考证到提出一项具创新性的保护或传播建议的全过程，形成研究报告或创意作品（如纪录片脚本、文创设计图、数字档案方案）。

  四、教学重难点研判

  （一）教学重点

  1.《公约》的核心精神（确保非遗的生命力，尊重社区、群体和个人的主体地位）及其在中国的本土化实践机制。

  2.云南非遗保护典型案例的多维度剖析（法律、政策、社区行动、技术应用等层面）。

  3.引导学生在文化传承问题上形成“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的辩证思维。

  （二）教学难点

  1.如何引导学生超越对非遗“新奇”、“好玩”的浅层认知，深入理解其作为文化认同核心、可持续发展资源及国际对话媒介的深层价值。

  2.如何帮助学生理解并评价当前非遗保护中存在的“商业化过度”、“传承断层”、“社区边缘化”等现实挑战，并提出具有建设性和可操作性的青少年行动方案。

  五、教学资源与技术准备

  1.文本资源：《保护非物质文化遗产公约》（中英文简版）关键条款精选；《中华人民共和国非物质文化遗产法》重点条文；《云南省非物质文化遗产保护条例》；联合国教科文组织关于云南非遗项目的描述性文件；学术论文节选（如方李莉、刘魁立等学者的论述）。

  2.案例资源：纪录片《云南非物质文化遗产印象》精选片段；白族扎染传承人访谈录影；普洱茶申遗文本（摘要）；“数字敦煌”与“云南非遗数字博物馆”对比分析材料。

  3.技术工具：智慧教室互动平台（用于实时协作、投票、词云生成）；GIS地图软件（展示云南非遗地理分布）；简易的视频剪辑与海报设计工具（学生项目成果展示用）。

  4.人员准备：可邀请一位本地非遗传承人（或相关研究学者、文化管理者）作为线上或线下嘉宾，进行短时分享并参与问答。

  六、教学过程实施（总计约3-4个标准课时，可按模块拆分）

  第一模块：缘起·公约之光——全球视野下的文化主权觉醒（约1课时）

  环节一：情境锚定——从“一颗印”到“一座城”的文化叩问

    使用高清图片与短视频，对比展示云南昆明“一颗印”民居的沧桑变迁与丽江古城申遗成功后的面貌。提出问题链：“是什么力量，让这些原本可能湮没在推土机下的老房子、老手艺，获得了‘免死金牌’并焕发新生？”“这份‘金牌’是地方颁发的，还是国际认可的？”由此引出《保护非物质文化遗产公约》作为全球性文化保护纲领的背景——20世纪后半叶，面对全球化与现代化浪潮对文化多样性的冲击，国际社会形成的文化保护共识。引导学生初步感知“文化主权”概念：保护自身的文化遗产，是一个民族、一个国家文化自觉与文化自信的体现，也是国际社会赋予的权利与责任。

  环节二：深度解码——《公约》文本的精读与思辨

    将学生分为若干“国际法研习小组”，每组分配《公约》序言及第一章中的关键条款进行精读（例如：第2条“定义”、第11条“缔约国的作用”、第15条“社区、群体和个人的参与”）。要求小组完成以下任务：（1）用一句话概括条款核心要义；（2）找出条款中的“高频词”或“核心概念”；（3）结合云南任一非遗项目（课前布置学生简单了解），举例说明该条款如何体现。教师巡回指导，重点解读“非物质文化遗产”定义的包容性与演进性（强调其“活态性”、“实践性”），以及“社区参与”原则的革命性意义——将文化持有者从被动的保护对象转变为主动的决策主体。随后，各小组派代表汇报，教师引导全班形成对《公约》精神的结构化理解图板。

  环节三：历史回眸——中国“入约”的抉择与行动

    呈现时间轴：2003年《公约》通过→2004年我国率先批准加入→2005年成为缔约国→2011年颁布《中华人民共和国非物质文化遗产法》。引导学生思考：“中国为何积极、迅速地加入并履行《公约》？”通过补充材料（如当时文化官员的论述、学者文章），揭示这一决策背后的国家战略考量：不仅是履行国际责任，更是借此契机系统梳理、抢救、振兴国内丰富的非遗资源，将其提升到国家文化安全和文化软实力建设的高度。强调“中国特色非遗保护体系”的构建，是国际公约精神与中国国情相结合的制度创新。

  第二模块：行走·云岭足迹——本土实践中的智慧与挑战（约1-1.5课时）

  环节一：地图上的文明——云南非遗的生态图谱

    利用GIS地图，动态展示云南国家级、省级非遗项目的空间分布。学生观察并描述分布特点（如民族聚居区密集、与自然地理环境高度相关）。引出“文化生态”概念：非遗并非孤立存在，而是与特定的自然环境、生产方式、社会结构、宗教信仰紧密相连，构成一个有机的“文化生态系统”。以“哈尼梯田文化景观”（既是世界遗产，也包含大量非遗要素）为例，深入分析“森林-村寨-梯田-水系”四位一体的生态智慧，理解保护非遗就是保护一种可持续的人地关系与生活方式。

  环节二：案例深潜——多维透视一项非遗的保护全周期

    以“普洱茶制作技艺（贡茶制作技艺）”及其相关社区、文化空间为复合案例，展开“案例研讨会”。学生分角色组成“政府文化部门”、“传承人群体”、“茶叶企业”、“研究学者”、“年轻消费者”五个研讨组。每组基于不同立场和课前搜集的资料，围绕以下问题展开研讨并陈述观点：（1）申遗成功给该项技艺及所在社区带来了哪些积极变化和潜在风险？（2）在商业化开发中，如何平衡经济效益与文化本真性保护？（3）青少年群体如何才能真正参与其中，而非仅仅作为旁观者或消费者？教师引导各角色进行观点交锋，最后梳理出非遗保护中典型的张力关系：传承与创新、本真与利用、社区主体性与外部干预。特别强调“生产性保护”理念在普洱茶案例中的实践与边界。

  环节三：挑战透视——前沿议题的思辨擂台

    提出当前非遗保护的几个前沿争议性议题，如：“数字化存档是终极保护方案吗？它会不会消解非遗的‘活态性’？”“旅游展演是不是必然导致非遗的‘舞台化’和‘空心化’？”“当传统技艺（如某些祭祀仪式、民间医药）与现代价值观或科学认知发生冲突时，应如何对待？”组织小型辩论或“世界咖啡屋”式讨论。教师提供正反方论据材料，引导学生认识到非遗保护的复杂性，不存在非黑即白的简单答案，关键在于秉持《公约》精神，在具体情境中寻求最有利于其生命力延续的路径。

  第三模块：思辨·传承之道——从认知认同到责任行动（约1课时）

  环节一：价值重构——非遗之于当代青年的多元意义

    引导学生跳出“保护遗产”的单一视角，多维度思考非遗在当代的价值：（1）身份认同之锚：非遗是连接个体与家族、社区、民族的情感纽带和文化根脉。（2）创新灵感之源：传统工艺、图案、音乐等是当代设计、艺术、文创产业的宝贵资源库。（3）跨文化对话之桥：如傣族剪纸与东南亚相似艺术的对比，展现“一带一路”上的文化交融。（4）心理健康之慰：传统手工艺的沉浸式体验有助于缓解现代焦虑，找回专注与宁静。通过学生分享自己与某项非遗（哪怕是家乡的一种小吃、一句方言、一个年俗）的情感联系，强化价值认同的内化。

  环节二：责任厘定——法律框架下的权利义务网络

    回归法治教育本位，系统梳理与非遗保护相关的法律法规网络。以《非遗法》为核心，关联《文物保护法》、《旅游法》、《知识产权法》（特别是传统知识保护部分）以及地方条例。明确不同主体的权利义务：国家（调查、建档、名录体系、资金保障）、县级以上政府（属地管理、规划制定）、传承人（开展传承活动、培养后继人才、配合调查）以及公民（尊重、学习、参与，对破坏行为进行劝阻、检举）。设计情景判断题，让学生判断不同情境下（如私自拍摄未公开的仪式、仿制销售传统图案、在古戏台进行不当改造等）各方法律责任，强化法治意识。

  环节三：行动设计——“薪火计划”青少年倡议书

    以小组为单位，起草一份面向全校或社区的“非遗传承‘薪火计划’青少年行动倡议书”。倡议书需包含：（1）对非遗当代价值的简明阐述；（2）基于本校/本地实际的可行性行动建议（如：成立非遗学生社团、开展“非遗传承人进校园”系列讲座、利用社交媒体进行非遗数字化传播、与社区合作开展假期非遗体验营、倡导在家庭中恢复一项传统习俗等）；（3）具体的行动步骤与分工设想。各组展示草案，全班投票评选出最具创新性和实操性的方案，并计划在课后付诸实践。

  第四模块：创生·未来之约——项目化学习成果展示与评价（约0.5-1课时，可延伸至课外）

  环节一：成果博览——“我身边的非遗”探究项目展

    展示学生在课前或课程进程中实施的微型探究项目成果。成果形式多样：可以是关于某一社区非遗现状的调查报告、对一位老艺人的口述史访谈视频、一项非遗元素的现代文创设计图册、一个非遗知识科普的H5页面或短视频、一份针对特定非遗保护问题的政策建议微议案等。设置展位，进行“博览会”式展示与交流，邀请嘉宾（如非遗工作者、其他学科教师）参与观摩与评审。

  环节二：反思提升——贯穿过程的评价与元认知

    课程评价贯穿始终。在此环节，引导学生通过“学习档案袋”回顾整个学习过程，完成一份结构化反思日志，思考：（1）我最大的观念改变是什么？（2）我掌握了哪些新的分析工具或思维方法？（3）在小组合作中，我的贡献与不足是什么？（4）我对非遗保护的态度，从课程开始到结束发生了怎样的变化？教师结合过程性观察（课堂参与、小组研讨表现）和终结性成果（探究项目、倡议书），给予每位学生综合性评价与个性化反馈。

  七、教学评价设计

  本教学采用“嵌入过程、促进发展”的多元评价体系。

  （一）过程性评价（占比60%）

  1.课堂参与度记录：包括提问质量、讨论贡献、角色扮演投入程度等，使用课堂互动平台的记录功能辅助。

  2.小组合作表现评价表：由组内互评和教师观察共同构成，评价维度包括任务分工合理性、协作效率、资源共享、矛盾解决等。

  3.阶段性思维产物：如《公约》条款解读笔记、案例研讨会角色观点提纲、价值维度分析思维导图等。

  （二）终结性评价（占比40%）

  1.“我身边的非遗”探究项目成果：依据原创性、实践深度、研究方法规范性、结论说服力、展示效果等维度，使用量规表进行评价。

  2.“薪火计划”行动倡议书：评价其逻辑性、可行性、创新性和号召力。

  （三）跨学科素养发展评价

  设计综合性表现性任务，例如：“假设你要向联合国教科文组织提交一份关于云南某一濒危非遗项目的保护援助申请，请撰写一份简明的申请报告，需综合运用法律、历史、地理等多学科知识论证其价值、现状及保护方案。”以此评估学生整合运用知识解决复杂问题的能力。

  八、教学特色与创新点总结

  1.高阶定位，国际视野与本土深耕结合：课程起点于国际法理，落点于云南实践，引导学生建立从全球共识到国家战略再到社区行动的逻辑认知链条，培养高层次的文化格局与战略思维。

  2.深度跨学科，结构化知识网络构建：不是简单的学科知识拼盘，而是以“非遗保护”这一复杂社会议题为核心，有机融合道德与法治、历史、地理三门学科的核心概念与思维方法，形成理解文化现象的分析框架。

  3.真实性学习，贯穿全程