关于文化传承和文化教育的思考

PAGEPAGE15关于文化传承和文化教育的研究与思考作为古老文明古国，中华民族具有渊源深厚的文化根脉，但在文化传承中也是一个继承、创新与相对否定的综合过程，不可避免地出现分化现象，因为历史中的政治和社会因素会出现退化现象。特别是对外开放以来，不可避免因受到外来文化冲击以及新技术革命影响而出现时代性文化杂音或思想逆潮，导致文化出现虚化现象。在此背景下，不仅社会意识形态受到干扰，而且教育理念往往也会出现偏离传统理论或核心价值的情况，这就是先进文化的对立面和社会文化的阴影，必须予以足够重视并采取相应对策。一、关于优秀文化违逆现象与正本清源的思考在历史文化传承中，从一定角度看文化繁荣的背后往往是分化和分歧。圣哲境界之高、思想之深、阐述之妙，非世间常有、非常人可达，特别是圣哲经典，必然由后人不断释解，所以难免出现观点相左的学派，产生以点代面、以偏概全的论断，以至衍生退变性释义或观点，这就是圣人文化的分化、退化等违逆现象。从历史背景看，优良思想文化被误解和曲解存在多种因素，一种情况是后世学者缺乏足够的领会能力以及相应的思想境界，客观上古汉字少而简、文章无标点，所以在注解圣著时往往按照自己的片面理解作了狭隘性释解，从而降低了理论深度和思想高度并发生误解。例如老子的经典著作“五千言”就是后人按照自己的境界水平和意思理解加标点、分段落、定字义，甚至改文字并具体诠释的，后来才冠名为《老子》、《道德经》。正是因此留下多种存世版本和各类莫衷一是的释文，尽管《道德经》在全世界发行量居于第二，但不曾有统一的版本和趋臻的释译。对于孔子思想也是如此，针对经典论述常有不同视角，为此也分化出不同观点和学派。另一种情况是盛行的世俗思想或不良思想假借圣人之言有意偏解，以至篡改或颠覆了原意。其中的深刻原因就是出于统治者的政治导向和利益维护，蓄意将良好的道家和儒家言论演变本意以作人文借口。置身于官宦的学者大多具有政治立场的倾向性，使文化精髓每每失真和失传，也让不良思想文化乘虚而兴。还有社会道德水平的持续或间断式下降也在拖拽着文化境界的下滑。例如，将“无尖不成商，无度不丈夫”变成“无奸不成商，无毒不丈夫”，把商而重义的积极思想颠覆为见利忘义的世侩哲学；将“人不为己，天诛地灭”的‘人若不修身则天地不容’的本意篡改为‘人若不为了自己则天地不容’；将孟子的“不孝有三，无后为大”进行多种臆断和曲解，各种解析至今让人不明就理，更多的套用是不生育后代为最大不孝，其实当时“后”并不是后代的意思。戚戚切切的“贫贱夫妻百世哀”自然就变成了凄凄惨惨的“贫贱夫妻百事哀”，化情真意切为世态炎凉；把痛斥人缺乏道德修养的“忘八端”变成骂人的“王八蛋”就不足为怪。可以说，在社会文化交融和影响中诸如此类的文化移花接木等内含“寄宿”与“变异”现象比比皆是。总的看，文化的进步和繁荣离不开圣贤和伟人，尤其是在传承中不能缺少境界和悟性高上的能士达者。发生优秀文化违逆现象除传习者的境界和能力原因造成的误解外，要么是因为官僚学者站在封建统治的立场上，要么是世俗之人站在了不良文化的视角上，将体现高尚品德的哲句变得了肤浅、狭隘，甚至无良。封建社会在文化发展与传承中，不良思想侵蚀或裹挟优良思想的情况持续发生，以至优良文化彰显有限，对社会进步的作用缺乏深刻影响力和持久统领力，也导致在传习方式上缺乏整体思维性和系统逻辑性。直到今天，大多人在研究和释解《道德经》和儒家“四书五经”时还是常犯这个毛病，谦谦学士只断其文却不谙思想，解释牵强附会，不能“一以贯之”。执迷于文字表面而不能全面领悟圣哲思想，其结果就是只具花样文章、却不见深刻文化思想，逐渐将“文质彬彬”退化为文过饰非和冠冕堂皇，形成“八股”、粉饰等官样文化潮流，堕入华而不实和隔靴止痒。为此至近代以来，在各种消极理念冲击下，优秀文化不同程度发生思想阻断和境界萎缩，以至分歧不断并失去对现实生活的理性指导。因此说，要继承和发扬传统优秀文化，就必须首先读懂并恢复古朴的圣哲思想，还原其本意和境界，认知其文明高度，这也是筑牢中华文明之根和寻找文化自信之源。其次是努力校正封建社会以来留下的偏激烙印和肤浅解析，统一认知，摒弃糟粕，重新释注和传播，聚集并撒播灿烂的文明光辉，像孔子当年删注“六经”一样确立教科书，对中华传统文化精典进行权威释义、编印和传播，这也是当代文化发展的一个重大使命。二、关于封建不良文化遗存现象与秉持文明的思考历史形成文化，文化又书写着历史。中华民族的伟大智慧产生了优良的思想文化，中国漫长的封建历史也让社会淤积了过多的不良文化。辩证地说聪明度越高负面阴影往往越大，尽管社会文化在不断进步和发展，但是这种出自人性的宠心以及扎根于社会血脉的权贵文化和泛宠文化一直难以消散和祛除。文字是记录和反映文化的最好标记，翻开词曲就能看到褒贬反义的大量词语，充斥着由对立思维和结果主义导致的“胜王败寇”理念，还有诸如望子成龙、飞黄腾达、出人头地、光宗耀祖、独占鳌头等充满等级、显赫与荣宠的大量词汇。直到今天这种被释为禀性和“心理”的东西依然广泛存在，人们的势利心、攀比心和虚荣心依然比较普遍和浓重。只要不攀比人们往往就不太在乎什么，而比较之下就会让人心难以平衡和平静，所以才有‘不患贫穷怨不均’、‘不嫉陌路妒近人’等现象。还有“能共患难却不能同享乐”，也是因为宠心在作怪，根子在于前者无宠可恃而后者是宠欲无止。人们普遍好面子、不愿听批评、喜欢受赞扬以至于好大喜功、吹嘘拍马。常见的“到此一游”和“路怒族”在根本上都是宠心作怪，前者是寄宠“飞扬”，后者是失宠“跋扈”。腐败现象的本质根源也基本出在利欲和宠心上，一贿一赂间所凝聚的无非就是物质性的“利”和精神性的“宠’。专注于宠还常常让人推脱责任、不讲道理，例如，至今一些人在看孩子发生磕磕碰碰时，不去正确鼓励和引导孩子，却用骂地击物的方式安慰孩子，这样不仅让孩子获得了不当的专宠信息，而且强化了推脱责任的潜意识。“宠为下”，即为私、为陋、为弊，恃宠必陷狭隘，执宠必有偏激。对个体生存而言，宠则失能，宠则恣意，宠则违逆，宠则叛道；对于社会生活而言，图宠则媚，恃宠则矜，施宠则骄，居宠则妄。肆宠则偏，偏则侵正，失正则邪，邪则为恶，恶则生患，患则自毁，这就是一条人性小缺口因文化洪水而导致社会大溃坝的暗渠。自古以来，奸佞恃性兴邪风、纨绔败子皆由宠，足见社会建设中注重剿宠修性的极其重要性。事实上，无论是小孩还是大人，无论是百姓还是官员，出现恶习和败迹基本上都是被宠坏的。宠心的放纵会导致社会问题是深刻而深远的，给予太多的宠就是给了过多的虚荣心和自私心，一旦虚妄之心膨胀就会迷失本真并扰乱社会。如果人们少一点宠心和私欲，多一点文化意识和社会责任，社会就会正规和正义得多，腐败也就不会那么快速蔓延。宠心可满足一时一事，但盛行其势则必定危机四伏、反祸其身，让社会事业遭受邪恶侵蚀，最终贻害公理和民益，甚至危害国家和民族存续。现代西方相对卓越的社会文明在形式上谓之民主法制，而在根本上无非就是不由宠、不惯人，公推平等，不囿于人性之弊，不偏于优越之利。一些国家明显区别于中国人的典型作法是，不许夸奖孩子与个人努力和付出无关的优点，在美军军人手册中写有“不许当面赞颂领导”、“不许弄虚作假”的明确规定，应该说这都是针对人性弱点的明智选择。理性地看，由于传统文化的遗失和新型道德文化教育的缺失，致使社会思想文化相对混乱，中国社会又进入了一个特别的泛宠时代，出现了独子与独宠和溺爱与逆养的文化畸形现象，出现了“啃老族”、“路怒族、“自恋族”、“虚妄族”以及“贪腐族”、“贿赂族”，从家族私风到官场“四风”以至社会民风都大行“宠”风。泛宠的标志现象还有很多，例如挤破头上大学，却大多学无衡、知无识、虚无志、力无行现象，包养现象，网络虚假信息泛滥现象，诈与被骗多发现象等等，林林总总，不一而足。此外社会大行人情风说穿了就是泛宠表现，讲私情不讲公理就是给私心宠欲开路，营造泛宠社会氛围，好面子和礼尚往来最终却引发不良民风和官场疾患。博宠逐宠趋向极易促成集权效应，‘不能给领导提意见，否则会死得很难看’是一种鲜明的写照，政治上的“四大危险”皆与泛宠相关，社会发展“三大陷阱”归根结底就是文化陷阱。老子有言“宠为下”、“贵大患莫身”，宠与患是紧密相关的，以病观病，可见一斑。今天医院里的人满为患，其患依然在于“宠心”，其一是宠私纵欲，胡吃海喝，背离俭约，所以多患“富贵病”；其二是奢欲求荣，过度追求发展速度、追逐财富，因严重破坏和污染环境患得“侵害病”：其三是贵身自宠，出了毛病又去争抢有限医疗资源，都去大医院看病，导致人满为患；其四是执业弄宠，离经着叛道，恶化医患关系，埋藏事业隐患。可见，病患不只在身和在医，从根子上看病在文化，正如鲁迅先生当年曾因深恶痛绝而弃医从文，以笔作刀直指文化恶患。看来，想干事业和求发展却违逆文化本质是开创社会文明实践中的最大扭曲和误区，“照镜子、洗洗澡、治治病”不只是党员如此，整个社会都需要如此。三、关于文化虚化现象与教育理念的思考心田不过是一块或肥或贫、或明或暗的原始地，也存在杂草成份或不良萌牙，一是需要净化和克制，二是需要通过外界的照耀而萌发生机或让良善显影。从中国传统优秀文化的内含看，引善的文化意境高远，止恶的文化意义现实，“致知”的文化明辩物理，“心致”的文化映照灵魂。随着人类社会的不断发展，科学文化日新月异，文化教育蓬勃发展，但必须秉持明理明德的教育宗旨，否则就会背道而驰。严格地说，有知识和有文化存在差别，有知识未必就是有文化，真正的有文化是懂得生活道理和社会正义，是社会的正能量。一方面看，知识是中性的，可以提升和促进文化，也可以背逆和扭曲文化，一些人利用学到的知识去做违法乱纪和危害社会的事就是典型的背逆人文，知识越多、水平越高则对社会的危害越大。文化的重要内涵或者境界是思想觉悟，即先进的人文思想，只重知识学习而不重人文教育、让知识与文化脱节。另一方面看，因人类的认知能力还有限，所以知识也存在真理和假象，也会因此而背离本真走入歧途。比如说即使人没有文化知识凭本能也能生孩子，并没有多少排斥，但社会普遍提高了知识水平后，却反而不会和不敢了。况且动物一直懂得不溺爱幼崽，迫使其拥有生存本领，而人却常常陷入违逆的误区。实验证明，对灵长类动物施宠也会使其滋生“毛病”。网络情景的虚拟在一定程度上加速或偏导了文化的虚化，让人的意识远离现实、真理和责任，丧失人文灵魂。因此，微信世界中的一些具体人生总结和原则说教，貌似有道理却没有理念根基，好似具有指导意义却又无从做起，信息杂乱却无以为信，这就是丢失了传统文化凝炼的经典及本质内涵。从生存的根本性上说，本能高于文化，超越本能或者脱离大道的“文化”并不是真正的知识，那就是虚化的文化，文化的虚华也会让人迷失本真和本能，忽略生存根本和社会基本规则，不思结果，不计后果。现实中流行的整型美容，从表象上看是追求美丽，但绝非是心理驱使那样简单，还深深地包含着文化虚化问题。由此可见，单纯而虚化的知识教育、文凭教育以至文化宣扬都是违背儒家思想的功利教育和文化传播。不仅不能提高受教育者的文化素养，而且还会毁坏他们原本纯真的心灵，“含德之厚，比于赤子”，孩子基本都是被宠坏和教坏的，或许这就是我们当前的文化教育缺乏文化内涵之处和误区所在。当代文化似乎绚烂无比，但纯正的文化内涵却并不多见，甚至为标新立异而背逆常理、因异想天开而坠入荒诞。例如过度治丧和祭祀、演绎逆天剧目等，都是文化迷乱现象。无论多么多姿多彩的现代文化都是表达人性和彰显人格的，好的文化起到开化人性和提升人格以实现社会和谐、自然相融的作用，不好的文化起到污损人性和误导人心的作用。开创社会文明就应当始终把正视并开化人性、提升人格品位作为核心课题，追求平等有节和光明正大是社会文明的永恒方向，也是哲学社会科学的重大使命。可见，在人类的进化和进步中，缺乏知识注定是愚昧的，但随着人类社会发展，有知识没文化、或者只有初等生存文化而缺乏高等社会文化同样也是愚昧的。人类极尽聪明但考验从未终止，自然科学永无止境，社会科学深奥无穷，且两者的协调发展又将决定着人类社会的双轨列车能否平稳前行。无论是儒家理学领悟的“格物而致知”还是心学推崇的“知行合一”，无非是从相对角度阐释性、理、心的辩证关系，用现代哲学观点看，由外至内体现的是自然科学对社会发展的支撑，由内至外体现的是社会科学对自然发展的引领。四、关于人类文化失衡与注重人文教育的思考社会科学原本是人类社会的初始命课，也曾一度是人文长项，在近代科技革命以来，却出现了自然科学与社会科学的逆转而且反差巨大。这其中必然有人类智慧模式和人文屏障的缘故，不妨从初始人文特点和模式以及社会现实加以释解，并由此明了人文教育的规律以及现实瓶颈。人类在由特种野兽到独特智人的自然进化中，是因为智力跨越而具有了抽象思维能力才超群的，是因为具有假想和设定能力才聚集了智慧和人力而战胜狂野自然和众多对手的。此后，人类又是以这种模式不断创造和发展文化，并主要以这种方式逐步地奠定文明优势。在经验积累和不断假设中人类一步步向前探索，形成以有限社会科学为主的社会文明，所谓的文明古国正是在这方面的相对卓越者。当人的智慧进一步发达时，追求对自然世界的深入认知，于是自然科学意识产生，由文之以名到文化之象，从文之以象到文之以理，相应能力和技术也不断提高。直到社会物质成就积累到一定程度，迫使人们再次运用了抽象和假定思维方式应对。于是自然科学发生质的飞跃，从文之以理到文之以学，直至产生数学、物理、化学等自然学科，其中的表现模式无不是抽象无实的数字和代码。这种假想或设定一直被人类社会所共同认可，并不断研发升级，这也正是自然科学得以迅速发展的基础和根本原因。而社会科学则不同，从关于人性开始到对人文价值的认知从来就没有完全一致过和统一过，以至后来关于社会法律制度等意识形态合理性的共识和社会文明的认知也从未系统贴近过。于是产生思想文化和意识形态的差异甚至对立，这种差异和对立严重制约着文化共识以及社会科学的发展。由此可见，一个是有共识基础并协力促进的假定在不断深化和延伸，另一个是没有共识甚至是相互对立的意识纷争，显然就会在发展速度上出现反差，在势头上发生逆转并出现失衡。然而，社会科学这种基础性、统领性和事关人类内涵性的理论和学说又必然影响人类的种种行为，以至自然科学的人文走向，让其变成或弊于社会生存的双刃剑，出现双轮变速失衡的颠覆危机。从另一个角度上说，自然科学已被普遍认定，所以人人从小学习就起步于系统达成共识的常识、定义和定理，所以人的自然知识可以从一定的基础开始，并在这种公认的假定中不断攀升。而人文社会科学则不同，由于文化的繁杂和思想的良莠不齐，孩子的认知往往是从零开始，或者说，因为天生对社会相对公理的接受度和遗传对应度不同而处于不同的状态。在后天开化教育中，又因为认知、认可以及环境人文质量不同而分化和复杂化。因此，无论是从人群来讲，还是从国家而言，抑或是从世界范围来看，社会文化处于参差不齐或相互对立的状态。就这样自然科学在近代科技革命以来不断登峰，而社会科学却踯躅不前，并处于矛盾和对立之中，让人类陷入险恶的科技威胁和苦恼的文化陷阱。五、关于社会发展中“三大陷阱”的文化本质人类因智慧而得以进化并形成社会文化，但人类虽然聪明，但不可避免地会因聪明而自误，并陷入因自作聪明并互相冲突而造成的陷阱。当前普遍受到关注的三大陷阱就是“中等收入陷阱”、“塔西陀陷阱”和“修昔底德陷阱”，其实这些陷阱都是一种现象，也可以说目前还处于用规律解释现象的状态，并没有从文化的深层次去解释，三大陷阱说到底都是文化陷阱。社会发展的“中等收入陷阱”尤其被国际国内广泛关注，并有具体的分析和解释，但只是强调于经济规律的困惑，其中的文化问题还没有引起足够重视。社会发展离不开政治、经济和文化，“中等收入”也说明了社会文明的客观发展水平，除了经济当然也包括文化和政治，因此说“中等收入陷阱”也就隐含着文化的中等困惑和陷阱。社会发展隐含着穷人创造规律，客观地看，阶级有利于生产创造，在动物界中也有相应的表现，处于底层的付出多获取少，为此，当没有穷人的时候，穷人创造规律被消灭，而新的文明秩序又没有建立起来，当然就会出现发展陷阱。再从文化视角说存在“中等文化陷阱”现象，那就是当文化发展到一定程度时，随着分化性繁荣和多样性冲突就会导致不明就理或者无可适从。进一步说就是物质相对发达的社会对文化有进一步要求，而现实文化层次却有限，无法找到适应的“通用”文化和“共赏”文明。其最大阴影就是物质文明与精神文明的反差，因而导致社会机制性失衡，其次可能就是显著的贫富差距所导致的心理落差，因有失公允进而导致文化性失调。尽管中国一度有着优秀传统文化的背景，但也终因分化性发展和适用性褪变而变得矛盾重重和无可适从，例如，艺术有创造却品味杂乱、层次上不去，有的文艺节目费尽心机结果却是上层不愿看、下层看不到。再如《春天里》是首歌是汪峰所作所唱，却一直没有唱红，当“旭日阳刚”组合演唱时，那种沧桑感和切合感一下就被认同了，从而唱红，但是后来汪峰却以盗版为名把“旭日阳刚”组合给告了，多么耐人寻味。市场性的文化杂七杂八，俗气有余、高尚不足，缺乏心灵慰藉，总体上看，文化很灿烂，精髓看不见，最后文化的根本意义被冲淡，不能实现改造人性和创造