中华非遗传统礼仪：从历史脉络到当代传承

20XX/XX/XX中华非遗传统礼仪：从历史脉络到当代传承汇报人:XXXCONTENTS目录01

非遗传统礼仪的内涵与核心特征02

非遗传统礼仪的历史发展脉络03

非遗传统礼仪的文化价值解析04

典型非遗礼仪案例深度剖析CONTENTS目录05

非遗传统礼仪的当代传承困境06

非遗传统礼仪的创新传承路径07

互动讨论与未来展望非遗传统礼仪的内涵与核心特征01非遗传统礼仪的核心定义非遗传统礼仪是各族人民世代相传并视为文化遗产组成部分的社会实践、仪式和节庆活动，以非物质形态存在，依托人而活态传承，是传统文化表现形式之一。官方分类中的礼仪范畴根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》，非遗传统礼仪主要归属于“民俗”门类，涵盖传统礼仪、节庆等，如春节、妈祖祭典、径山茶宴等均属此类。与物质文化遗产的区别不同于古建筑、文物等物质文化遗产，非遗传统礼仪的核心在于“非物质性”，以人的技艺、经验、精神为载体，强调活态传承和实践，如婚礼中的“挂红”习俗、上梁仪式等。非遗传统礼仪的定义与范畴非遗礼仪的活态性与传承性特征01活态性：在生活实践中延续生命力非遗礼仪并非静止的历史标本，而是依托人的实践活动存在，如春节的团圆守岁、端午的龙舟竞渡，在当代生活中不断被践行和丰富，体现“活态传承”的核心特质。02传承性：代际传递的文化基因通过口传心授、师徒相授等方式实现代际传递，如家族式的婚丧嫁娶礼仪、民间社团的节庆仪式组织，确保核心文化内涵与技艺从祖辈延续至后代。03变异性：适应时代的动态演化在传承中吸收时代元素，如陇中“挂红”习俗从传统婚嫁、上梁仪式延伸至现代庆典装饰，既保留驱邪祈福的核心意义，又融入新的应用场景。04群体性：社区认同的情感纽带非遗礼仪多为特定社区或群体共同参与的文化实践，如羌族“挂红”礼仪强化民族身份认同，春节祭祖活动凝聚家族情感，成为群体文化认同的重要载体。非遗礼仪与物质文化遗产的区别核心存在形态差异非遗礼仪以活态的实践、技艺、知识和精神为核心，依托人进行代际传承，如春节的团圆习俗、婚礼的“六礼”程序；物质文化遗产则以有形的实物形态存在，如古建筑、文物等。传承方式与载体不同非遗礼仪主要通过口传心授、师徒相承、群体实践等方式传承，其载体是人的行为和记忆；物质文化遗产的传承主要通过对实物的保护、修复和展示，载体是具体的物质实体。价值内涵侧重点有别非遗礼仪更侧重于文化内涵、精神价值和社会功能，如陇中“挂红”习俗承载的祈福、认同等情感与信仰；物质文化遗产则更注重历史、艺术、科学等物质形态本身的价值。动态性与静态性对比非遗礼仪具有活态流变性，会在传承中不断创新发展以适应时代，如春节礼仪在现代的简化与新习俗的融入；物质文化遗产则相对稳定，其形态和结构在保护中力求保持原貌。非遗传统礼仪的历史发展脉络02先秦时期：礼仪体系的奠基原始礼仪的萌芽：从祭祀到规范原始社会时期，礼仪源于先民对自然的敬畏与祭祀活动，如对天地、神灵、祖先的崇拜仪式。这些仪式逐渐演化为初步的行为规范，成为后世礼仪体系的雏形。夏商时期：礼仪的初步发展与神权色彩夏商时期，礼仪与神权紧密结合，祭祀成为国家重要活动。商代甲骨文记载了大量祭祀礼仪，青铜器作为礼器，其纹饰和使用体现了等级秩序和宗教观念，为周代礼仪发展奠定基础。周代：礼乐制度的成熟与《周礼》的编纂周代是礼仪体系成熟的关键时期，周公制礼作乐，建立了一整套涵盖政治、军事、祭祀、宴饮等方面的礼乐制度。《周礼》《仪礼》《礼记》等典籍的出现，标志着礼仪从实践上升到理论层面，形成了系统的规范。春秋战国：礼崩乐坏与思想争鸣春秋战国时期，周王室衰微，礼乐制度遭到破坏，出现“礼崩乐坏”的局面。同时，诸子百家对礼仪进行反思与重构，儒家强调“克己复礼”，孔子提出“仁”为礼的核心，孟子、荀子等进一步发展礼仪思想，为后世礼仪的传承与发展提供了重要理论支撑。汉唐时期：礼仪制度化与普及汉代：礼仪法典化与国家认同构建

公元前104年，汉武帝改历，确立夏历正月初一为岁首，为春节等礼仪活动提供了统一的时间基准。汉代“独尊儒术”推动礼仪法典化，将礼仪与国家治理深度结合，如《仪礼》《礼记》等典籍的整理与推广，使礼仪从上层贵族向士大夫阶层普及，强化了以“礼”为核心的国家认同。唐代：官民共享的礼仪体系成熟

唐代《开元礼》整合前代礼制，形成系统的国家礼仪体系，涵盖吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼等“五礼”。朝廷将春节等重要节日定为法定假日，据记载元日、冬至给假七日，官民共同参与朝会、宴饮、守岁等活动。民间礼仪活动丰富，如燃放爆竹（当时为烧竹发声）、饮椒柏酒（从小孩子开始）等习俗在《荆楚岁时记》中均有记载，标志着礼仪在社会各阶层的深度普及。汉唐礼仪对后世的深远影响

汉唐时期奠定了中国传统礼仪的基本框架和核心精神。汉代确立的岁首时间制度和儒家礼仪思想，以及唐代完备的礼仪体系和官民共享的节庆模式，不仅为后世各朝代所继承，更深刻影响了东亚文化圈。这一时期形成的尊老爱幼、礼尚往来等礼仪规范，成为中华民族传统美德的重要组成部分，至今仍在社会生活中发挥作用。宋元明清：民间化与地域特色形成宋代：世俗化转向与市民礼仪兴起宋代商品经济繁荣，市民阶层壮大，礼仪从贵族向民间渗透。如婚俗中的“三书六礼”简化，出现茶礼、聘礼等民间化仪轨；节日礼仪如中秋赏月、重阳登高普及，《东京梦华录》记载了丰富的市民节庆礼仪活动。明代：家礼规范化与地域习俗定型明代《朱子家礼》普及，将传统礼仪简化并推向民间，形成“冠婚丧祭”四礼体系。同时，地域特色礼仪凸显，如江南婚俗中的“哭嫁”、北方的“闹洞房”，不同地域的岁时节令礼仪差异显著，地方志中记载了大量地方特色礼仪习俗。清代：多元融合与仪式象征强化清代融合满汉礼仪文化，形成独特的宫廷与民间礼仪体系。民间礼仪更趋程式化，如春节贴春联、端午挂艾草、中秋吃月饼等习俗定型，礼仪的象征意义增强，成为维系家族认同与社区凝聚的重要纽带，《大清会典》对官方礼仪与民间习俗的规范也促进了礼仪的传承与发展。近现代：传统礼仪的转型与挑战民国时期的礼仪变革1911年辛亥革命后，民国政府引进公历，官方推行元旦，试图与传统春节分离。1914年民国政府提出将元旦改为春节，但民间仍延续传统春节习俗，形成官方与民间节日并行的局面。新中国成立后的礼仪调适1949年中华人民共和国成立后，确定春节为法定节日。20世纪80年代后，随着改革开放进程深入，传统节日逐渐复兴，21世纪“我们的节日”系列活动推动春节等传统礼仪重回公众视野。现代化进程中的传承困境近现代以来，工业化、城市化快速推进，传统社会结构与生活方式改变，许多民俗仪式简化甚至消失，部分非遗礼仪项目面临生存场景萎缩、传承主体老龄化等挑战，如传统婚礼“六礼”流程简化，部分民间祭祀仪式仅存形式。非遗传统礼仪的文化价值解析03文化认同与民族凝聚价值

非遗：民族身份的重要标识非物质文化遗产是一个民族在长期历史发展中形成的独特文化标识，承载着该民族特有的价值观、审美情趣和行为方式，是民族身份认同的核心要素。

增强文化自信与民族情感通过对非遗的保护与传承，能够让民众深刻感受本民族文化的魅力与深厚底蕴，从而增强文化自信，激发民族自豪感和认同感，凝聚民族情感。

塑造多元一体的中华文化我国丰富多彩的非遗项目，既展现了各民族、各地区的文化多样性，又通过长期的历史交融与互鉴融合，助力塑造了兼容并包、多元一体的中华文化，强化了中华民族共同体意识。

国家文化软实力的重要组成非遗作为中华优秀传统文化的重要组成部分，是国家文化软实力的重要体现。保护和传承好非遗，对于提升国家文化影响力，在世界文化激荡中站稳脚跟具有重要意义。活态的历史记录载体非遗以活态方式保存了文字难以记录的生产方式、社会结构、道德观念与生活智慧，是“活的历史”。例如传统农耕对节气的精准把握、传统民居建筑中因地制宜的营造法则，都体现了历史的实践智慧。代际传承的文化基因通过口传心授、仪式操演、技艺实践等方式，非遗将中华民族在长期历史发展中形成的宇宙认知、价值观念、审美追求进行代际传递与文化再生产，确保文明火种的延续。填补历史记载的空白相较于文字史书多侧重于重大事件与上层文化，非遗记录了普通民众的生产生活、情感世界与价值观念，如民间故事、歌谣、手工技艺等，丰富了历史的多维面貌。历史记忆与文明延续价值社会和谐与道德教化价值

传统美德的当代延续非遗中蕴含的仁爱、诚信、敬业、孝亲等传统美德，如“二十四孝”故事、“一诺千金”的典故，通过民俗活动和民间文学得以传承，为现代社会道德建设提供文化滋养。

社区凝聚与人际和谐传统节庆、民俗活动如春节团圆、中秋赏月等，强化了家族与社区的集体认同感，促进邻里互助，缓解现代社会原子化带来的疏离感，构建和谐的人际关系网络。

礼仪规范的行为塑造传统礼仪如婚丧嫁娶、拜师礼、成人礼等，通过一套完整的行为规范，培养人们的恭敬心、责任感和秩序感，潜移默化中塑造符合社会伦理的行为模式。

文化认同的情感纽带共同的非遗实践，如龙舟竞渡、庙会活动等，能够唤起群体成员的文化记忆和情感共鸣，增强民族自豪感和文化凝聚力，为社会和谐稳定提供精神支撑。国际交流与文明互鉴价值

01非遗：文明对话的通用语言非物质文化遗产作为各民族文化的鲜活载体，超越语言隔阂，以技艺、表演、民俗等具象形式，成为不同文明间沟通理解的桥梁，展现人类文化多样性与创造力。

02提升国家文化软实力的重要载体截至2024年12月，中国已有44个项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录名册，总数居世界第一，这些项目成为向世界展示中华文化独特魅力、讲好中国故事的重要窗口。

03促进跨文化理解与尊重如中国西部高级定制中心推动蜀锦、蜀绣等非遗作品参加塞舌尔国际时装周并获得最高奖项，在国际舞台上展现中华传统技艺的精湛与美学，增进国际社会对中华文化的认同与尊重。

04为构建人类命运共同体贡献文化力量非遗中蕴含的天人合一、和而不同等理念，以及精益求精的工匠精神，为解决当代全球性问题提供了东方智慧，促进不同文明间的交流互鉴与共同发展。典型非遗礼仪案例深度剖析04春节的核心内涵与历史演变春节作为中国人最重要的传统节日，核心内涵是辞旧迎新与祈福团圆。其历史可追溯至夏商周时期，汉代汉武帝改历确定正月初一为岁首，历经汉魏六朝的正旦、元正，隋唐宋元明清的元日、元旦，近现代确立为春节，2024年12月被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。春节的主要礼仪习俗春节礼仪习俗丰富多样，包括年前的扫尘、贴春联、备年货，除夕的守岁、祭祖、年夜饭，初一的拜年、压岁钱，以及元宵节的赏灯等。这些习俗围绕“辞旧迎新、祈福纳祥”展开，如燃放爆竹（古用烧竹）以驱邪，饮椒柏酒以祝寿，体现了人们对美好生活的向往。春节礼仪的文化价值春节礼仪承载着深厚的文化价值，是家庭伦理关系的加固剂，通过团圆饭、祭祖等活动增进家人亲情；是社会关系的调节器，通过拜年等礼仪促进人际交流；是文化认同的凝聚剂，成为全球华人共同的文化符号，彰显了中华民族的精神家园与文化自信。春节礼仪的当代传承与创新在当代，春节礼仪在坚守传统内核的同时不断创新。如“数字红包”替代部分现金压岁钱，“云拜年”突破时空限制，春节文创产品将传统元素与现代设计结合。各地还举办非遗主题春节活动，如舞龙舞狮、庙会等，让春节礼仪在新时代焕发生机，继续发挥文化传承与情感纽带的作用。春节礼仪：辞旧迎新的文化实践陇中"挂红"习俗：生命礼仪的象征体系

历史渊源：周秦尚赤与羌族火神崇拜的融合陇中"挂红"习俗源于周人尚赤传统与羌族火神崇拜的融合。周人以赤为吉，《史记》有"中国名曰赤县神州"的记载；羌族尊炎帝为始祖，尚火尚红，视"挂红"为最高礼仪，二者共同构成"挂红"习俗的文化基因。生命礼仪：人生节点的祝福与身份认同在陇中传统婚礼中，新郎的舅舅家会为其斜披红绫或红绸，并唱诵《披红歌》，从"一披喜气洋洋"到"十披儿孙满堂"，寄托家族对新人的美好期盼，强化亲属关系与身份认同。新娘"回门"时娘家人亦为其挂红，再次确认新的家庭身份。建筑仪式：上梁祈福与工匠精神的礼敬陇中传统民居建造的"上梁仪式"中，房主要给中梁和掌墨师傅披上红绸，祈求家宅安稳、人丁兴旺。此仪式与对"百工祖师"鲁班的信仰结合，工匠会念诵《上梁文》，在梁木中藏入吉祥物件，体现对工匠精神的尊重与对家园的祈福。信仰表达：敬神祭祖的神圣交流媒介在年节祭祀和宗教活动中，"挂红"是人与神沟通的媒介。庆阳村民初一凌晨到村庙为孩童"挂红"，祈求神灵保佑健康成长；羌族会给家中神位、祖先画像挂红，表达对神灵和祖先的敬畏与虔诚，使红色成为神圣空间的标志。社会功能：礼敬与凝聚的文化纽带"挂红"作为重要社会礼仪，用于表达对英雄、贵客的崇高敬意。羌族历史上对远征凯旋的战士挂红，以示崇敬并祈求神灵保佑；现代"挂红"习俗虽仪式简化，但核心精神——对吉祥的祈愿、对生命的尊重、对情感的联结依然鲜活，成为社区凝聚的文化纽带。传统婚礼六礼：婚姻伦理的仪式表达

纳采：婚姻缔结的初始信号男方请媒人携活雁为礼，向女方提亲，象征忠贞不渝。雁作为候鸟随季节迁徙，寓意男女双方信守承诺，也体现了古代对婚姻的郑重态度。

问名与纳吉：合婚与吉凶的判断问名环节需交换双方生辰八字，由阴阳家推算是否相合；纳吉则是将卜卦吉兆告知女方，宋代后演变为“送定帖”，确立婚姻意向。

纳徵与请期：聘礼交付与吉日确定纳徵（过大礼）需备礼书、聘金及茶叶、绸缎等象征性物品，明清发展出“龙凤帖”和“十二礼”；请期由男方择定吉日并征得女方同意，体现对双方的尊重。

亲迎：婚礼仪式的核心环节新郎着爵弁服行“奠雁礼”，新娘离家前完成“上头”梳妆与“哭嫁”仪式。亲迎将婚礼推向高潮，标志着婚姻关系的正式确立，是“明媒正娶”的重要体现。祭孔大典：尊师重道的文化传承

历史渊源与核心仪轨祭孔大典起源于公元前478年，是纪念孔子诞辰的重要礼制活动，核心仪轨包括迎神、初献、亚献、终献、送神等环节，体现对先师的崇敬。

文化内涵与价值传承大典承载着“尊师重道”“仁义礼智信”等儒家核心价值观，是中华优秀传统文化中教育伦理与道德规范的生动体现，至今仍具有重要的教化意义。

当代实践与创新发展如今，祭孔大典在曲阜等多地定期举办，结合现代传播手段扩大影响，如2025年曲阜祭孔大典通过网络直播吸引超千万人次观看，推动传统文化活态传承。非遗传统礼仪的当代传承困境05传承主体老龄化与青年断层

01传承主体老龄化现状大量传统技艺学习周期长、技艺难度高、经济回报不稳定，导致年轻人“不愿学、学不起、留不住”。许多国家级非遗传承人年龄超过60岁，甚至80岁以上，出现“人亡艺绝”的风险。如传统木雕、漆器、织造、皮影戏、木偶戏、地方稀有剧种等，普遍面临后继乏人。

02青年传承断层的原因传统技艺学习周期长、技艺难度高，与现代快节奏生活方式存在冲突。同时，传统技艺经济效益偏低，社会认同度不高等原因，使得青年一代接续意愿普遍不强。传统的家族或师徒传承模式在现代社会也面临挑战，难以为继。

03应对青年传承断层的实践探索多地积极探索打破壁垒，扩大青年参与。例如，九洪乡早在1985年就打破了“传男不传女”的旧俗，组建了女子龙灯队。东莞麒麟舞传承者刘伟团在学校中开设免费培训班，启蒙更多年轻人。同时，系统培养与教育融合成为重要路径，如长沙高兴小学为“北山布龙”编写校本教材，设置固定课时，让非遗传承课程化、常态化。生存场景消失与现代生活脱节

传统生活空间瓦解城镇化进程中，传统村落格局改变、乡土景观趋同，许多非遗项目失去原有的物质载体与仪式场景，如传统民居建筑技艺因现代建筑方式普及而需求锐减。

现代产品替代冲击工业化、标准化、低成本的现代产品大量替代传统手工艺品，使部分非遗从“生活必需品”变成“博物馆展品”，丧失日常使用功能。

社会结构与功能弱化城市化瓦解了传统村落与宗族结构，民俗仪式、节庆活动、民间信仰不断简化甚至消失，非遗在社群中的社会功能与文化认同被弱化。

青年认知与需求错位部分非遗项目因技艺复杂、学习周期长、经济回报不稳定，难以吸引青年传承；同时，传统传播方式距离感强，青年触达率低，易被贴上“老旧、过时”标签。过度商业化与文化本真流失非遗符号化与内涵空心化部分地区将非遗简化为旅游表演或廉价纪念品，如民俗、仪式被简化为定时表演，导致其原有的仪式意义、信仰价值与文化庄重感流失，文化内涵被掏空。同质化开发与创新浅表化一些地区对非遗的理解停留在“旅游纪念品”层面，产品设计粗糙、造型单一、缺乏实用性，出现“千品一面”的现象。有的创新为了迎合市场随意简化技艺、歪曲内涵，造成破坏性创新。过度商业化的负面效应一些旅游景区为了流量刻意猎奇、低俗化展示非遗，使非遗失去原有的文化本真性，沦为吸引游客的工具，损害了非遗的长期价值和可持续传承。传统传播形式的局限性非遗传播过去多依赖展览、演出、教材、纪录片等形式，内容呈现严肃，与年轻人存在距离感，难以激发其主动接触和了解的兴趣。青年认知偏差与接触壁垒年轻人易将非遗贴上“老旧、土气、枯燥、过时”的标签，加之传统传播渠道对青年群体的覆盖不足，导致非遗在青年中的触达率偏低。数字时代传播转型的紧迫性在短视频、直播等新媒体蓬勃发展的当下，传统传播方式已难以适应青年群体的信息获取习惯，亟需借助现代技术和新媒介提升传播效能。传播方式传统与青年触达不足非遗传统礼仪的创新传承路径06教育传承：进校园与课程体系建设

非遗教育的政策支持与目标国务院办公厅及教育部文件明确要求将非遗纳入国民教育体系，旨在通过系统性教育培养青少年文化认同与传承意识，《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》为非遗进校园提供政策保障。

中小学非遗教育实践模式中小学以兴趣启蒙和文化认知为主，如南通蓝印花布印染技艺纳入劳动课，学生通过“刮浆”等实践体验传统工艺；广西苗绣、壮锦以体验活动、绘本教材形式进入课堂，增强参与感与获得感。

职业院校与高等教育的深度融合职业院校开设非遗相关专业，推行现代学徒制，如江阴中等专业学校获批省级技艺技能传承创新平台，通过“非遗大社团”、工作坊培养技能型人才；高校设立非遗研究中心，如中央民族大学推动技艺创新与学术传承。

课程体系构建与资源整合构建“基础教育-职业教育-高等教育”三级课程体系，编写校本教材（如长沙高兴小学《北山布龙》教材），建设非遗传承教育实践基地，实现“校内课堂”与“乡土现场”双向流动，强化师资队伍建设，邀请传承人参与教学。数字赋能：VR/AR技术与线上传播

VR/AR：构建沉浸式非遗体验利用VR/AR技术打造虚拟非遗场景，如敦煌研究院对“敦煌曲子戏”进行三维建模，观众可通过VR设备“穿越”到清末戏园观看表演，甚至“走进”后台体验化妆过程，增强非遗的吸引力和互动性。

数字孪生：非遗技艺的高精度复刻通过三维建模、高清摄影等技术对非遗核心技艺进行数字化记录与还原，如故宫博物院建立“数字文物库”，用4K视频清晰记录京绣、古钟表修复等技艺的每一个细节，连针脚走向和工具握法都一目了然。

短视频与直播：拓宽非遗传播边界借助抖音、B站等平台，非遗传承人通过短视频展示技艺、直播教学。截至2023年，相关平台非遗视频播放量超2000亿次，点赞量超100亿次，有效吸引年轻群体关注，如“非遗合伙人”计划助力非遗项目“破圈”传播。

数字平台：整合资源与便捷共享建设集成展示、教育、电商功能的省级非遗数字平台，如广西计划建立非遗资源库，打造共享教学平台；江阴市推出《江阴好手艺》等系列纪录片，建立非遗资源库，方便教育工作者和学生学习，实现非遗资源的高效整合与共享。文旅融合：沉浸式体验与场景再造非遗主题旅游线路的打造依托丰富的非遗资源，设计主题鲜明的旅游线路，将分散的非遗项目串联起来，形成独特的文化旅游体验。例如，可打造“传统技艺之旅”“民俗风情之旅”“传统戏剧之旅”等线路，让游客在旅途中深度感受非遗的魅力。非遗体验基地与特色小镇建设建设非遗体验基地和特色小镇，为游客提供近距离接触和体验非遗的场所。在基地和小镇中，设置非遗展示区、传习所、工坊等，游客可以观看非遗技艺展示、参与非遗制作体验，如学习剪纸、刺绣、陶艺等。沉浸式文化体验项目开发运用现代科技手段，开发沉浸式文化体验项目，如VR/AR非遗体验、数字非遗馆等，打破时空限制，让游客身临其境地感受非遗文化。例如，通过VR技术重现传统民俗活动场景，让游客“穿越”到过去，参与其中。非遗与旅游商品的融合创新将非遗元素融入旅游商品开发，设计具有地方特色和文化内涵的文创产品。如将传统图案、技艺应用于纪念品、服饰、生活用品等，提升旅游商品的文化价值和市场竞争力，同时也促进了非遗的传播与传承。社区参与：非遗在社区的活态实践01社区：非遗传承的天然土壤非遗源于民间，长于民间，社区是其最天然的传承场域。社区中的集体记忆、生活习俗和人际网络，为非遗提供了生存与发展的文化生态。02非遗工坊与传习所：社区传承的实体载体支持在社区中设立非遗工坊、传习所，鼓励传承人在社区内开展授徒传艺活动，使非遗技艺在日常生活场景中得以延续和实践。03传统节庆与民俗活动：非遗融入社区公共生活在社区传统节庆、生活礼仪中恢复相关非遗实践，如端午包粽子、中秋赏月、春节挂红等，让非遗重新融入社区公共生活与时间节律。04“非遗在社区”示范点：构建文化生活圈建设“非遗在社区”示范点，形成融生产、展示、体验、居住于一体的文化生活圈，促进非遗在原生环境中自然生长，增强社区居民的文化认同与参与感。互动讨论与未来展望07青年参与非遗传承的路径思考

教育引导：构建非遗校园传承体系将非遗教育纳入国民教育体系，在中