经典文学《大学》原文与注释

经典文学《大学》原文与注释《大学》，原是《礼记》中的一篇，相传为曾子所作，后经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终与《中庸》《论语》《孟子》并称“四书”，成为儒家修身治国的核心典籍。其文辞简约而义理深邃，开宗明义提出“三纲领”，继而阐述“八条目”，构建了一套完整的儒家道德修养与政治实践的路径。今将其原文与注释呈现如下，以期读者能窥见古人治学修身之要。【经一章】原文：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。注释：“大学之道”：此处“大学”非指现代意义上的高等学府，而是“大人之学”，即成就君子、治国安邦的学问。“道”，即根本原则或路径。“明明德”：前一“明”作动词，意为彰明、发扬；后“明德”指人先天具有的光明正大的品德，即善性。此句意为通过修养，使自身本具的光明德性得以彰显。“亲民”：有两解，一为“亲爱民众”，二为“新民”（“亲”通“新”），即使民众革旧图新、去恶从善。结合上下文，后者更贴合儒家教化天下的理想，意为使民众自新其德。“止于至善”：“止”，达到、安住；“至善”，最高的善，即事物最理想的状态。此句指大学之道的最终目标是达到并安住于至善的境界，各安其位，各得其所。“知止而后有定”至“虑而后能得”：阐述“知止”的重要性。知道应达到的目标（至善），内心才能安定；安定后才能沉静不浮躁；沉静后才能安稳泰然；安稳后才能思虑周详；思虑周详才能有所收获（即达到至善）。“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣”：万物皆有根本与枝末，万事皆有开始与终结。知道事物发展的先后次序和轻重缓急，就接近大学之道了。此句强调明辨本末始终的重要性，为下文“八条目”张本。【传之首章释明明德】原文：《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。注释：此章引经据典，阐释“明明德”的内涵，指出其核心在于“自明”，即通过自我修养彰显德性。“《康诰》曰：‘克明德’”：《康诰》为《尚书·周书》篇名，是周公告诫康叔的话。“克”，能够。意为能够彰显光明的德性。“《大甲》曰：‘顾諟天之明命’”：《大甲》为《尚书·商书》篇名（今本《尚书》作《太甲》）。“顾”，回顾、眷顾，引申为省察；“諟”，此，这些；“明命”，上天赋予的光明德性与使命。意为时时省察上天赋予自身的光明本性。“《帝典》曰：‘克明峻德’”：《帝典》即《尚书·虞书》中的《尧典》。“峻德”，崇高的品德。意为能够彰明自身崇高的品德。“皆自明也”：以上引文，都说明了“明明德”在于自我反省、自我彰明德性。【传之二章释新民】原文：汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。注释：此章阐释“亲民”（新民）的含义，强调不断革新、与时俱进的精神。“汤之《盘铭》曰”：汤，商朝开国君主；盘，沐浴用的器皿；铭，刻在器物上的警戒之辞。“苟日新，日日新，又日新”：如果能在一天内革除旧习，焕发新貌，就要坚持天天如此，不断更新。此句以沐浴比喻道德上的自新，强调持续革新的重要性。“《康诰》曰：‘作新民’”：“作”，振作，激励。意为激励民众成为新的、有德行的人。“《诗》曰：‘周虽旧邦，其命维新’”：出自《诗经·大雅·文王》。意为周虽然是历史悠久的邦国，但其承受的天命却是新的（因文王明德，故天命归于周）。此句以周为例，说明国家和个人一样，需要不断革新才能兴盛。“是故君子无所不用其极”：因此，君子在追求新民、自新的过程中，会用尽一切方法达到最完善的境界。【传之三章释止于至善】原文：《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。注释：此章阐释“止于至善”，指出不同身份的人应达到的“至善”标准，即各安其位，各尽其道。“《诗》云：‘邦畿千里，维民所止’”：出自《诗经·商颂·玄鸟》。邦畿，都城及其周围的地区；止，居住。意为国都周围千里之地，是民众居住的地方。比喻民众应安居于仁德之所。“《诗》云：‘缗蛮黄鸟，止于丘隅’”：出自《诗经·小雅·绵蛮》。缗蛮，鸟叫声；丘隅，山丘的角落。意为鸣叫的黄鸟，知道停在适宜的山丘角落。“子曰：‘于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？’”：孔子说，对于栖息之地，鸟都知道选择适宜的地方，人难道还不如鸟吗？此句以鸟喻人，强调人更应明确自己应处的位置和应达到的道德标准。“《诗》云：‘穆穆文王，于缉熙敬止’”：出自《诗经·大雅·文王》。穆穆，端庄恭敬的样子；缉熙，光明磊落；敬止，恭敬地达到应有的境界（或理解为“敬于此”，即对所止之处保持恭敬）。意为文王端庄恭敬，他的德行光明磊落，始终保持着恭敬的态度。“为人君，止于仁”至“与国人交，止于信”：这是“止于至善”的具体体现。作为君主，要以仁爱为准则；作为臣子，要以恭敬为准则；作为子女，要以孝顺为准则；作为父亲，要以慈爱为准则；与国人交往，要以诚信为准则。明确了不同社会角色应恪守的道德规范。【传之四章释本末】原文：子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。注释：此章呼应“物有本末”，以“无讼”为例，说明治理国家的根本在于德化，而非单纯依靠刑罚。“子曰：‘听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！’”：出自《论语·颜渊》。听讼，审理诉讼案件；犹人，和别人一样。孔子说，审理案件，我和别人没什么不同。（但我的目标）是一定要使人们没有诉讼争端啊！“无情者不得尽其辞”：“无情者”，指没有真情实感、试图狡辩的人；“尽其辞”，充分表达其虚伪的言辞。意为通过道德教化，使那些心怀不轨、试图狡辩的人无法得逞。“大畏民志，此谓知本”：“大畏民志”，使民众的思想（指邪恶的念头）得到震慑和归正；“本”，根本，即“明明德”。这就叫做知道了根本。此句点明，通过教化使民心归正、无讼可争，才是治国的根本。【传之五章释格物致知】原文：此谓知本，此谓知之至也。（朱熹注：此句之上，别有阙文，引《大学》原文“格物致知”一段，今补之如下：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”）所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。注释：朱熹认为此章原文有阙，故补入“格物致知”的阐释，成为后世通行本的重要组成部分。此章阐述“八条目”中的“格物”“致知”，是修身的起点。“格物”：“格”，推究；“物”，事物，包括自然万物与社会人事。格物即推究事物的原理。“致知”：“致”，达到，获得；“知”，知识，智慧，这里特指对天理、人伦的认识。致知即通过格物而获得知识，明达事理。“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也”：要获得知识，在于推究事物的原理。通过接触事物，深入探究其内在道理。“人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理”：人的心灵本就具有认知能力，而天下万物都有其内在的规律和道理。“即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极”：对于天下万物，都要从已知的道理出发，进一步探究，以求达到对其原理的极致理解。“豁然贯通”：经过长期积累，突然领悟，融会贯通。此时对事物的理解由表及里，由粗到精，无所不包，内心的良知本性也得以完全彰显。“物格而后知至”：事物的原理推究清楚了，知识也就达到了极致。【传之六章释诚意】原文：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。注释：此章阐释“诚意”，是修身的关键环节，强调不自欺、慎独的重要性。“诚其意”：使自己的意念真诚无伪。“毋自欺也”：不要欺骗自己。内心的真实想法与外在的行为应一致。“如恶恶臭，如好好色”：就像厌恶难闻的气味，喜爱美丽的容貌一样，是发自内心的真实感受，不掺虚假。“自谦”：“谦”通“慊”，满足，惬意。指内心真诚，无愧于心，从而感到满足。“慎其独也”：“独”，独处之时。在独自一人、无人监督的情况下，仍能谨慎地坚守道德准则，不做违背良心的事。“小人闲居为不善”至“则何益矣”：小人在独处时会肆无忌惮地做坏事，见到君子便掩饰自己的不善，装作善良。但他人看自己，如同看透肺肝一样清楚，伪装又有何用？“诚于中，形于外”：内心的真诚或虚伪，必然会通过外在行为表现出来。“曾子曰：‘十目所视，十手所指，其严乎！’”：曾子说，即便是独处，也好像有许多眼睛在注视，许多手指在指点，多么严厉可畏啊！强调慎独的重要性。“富润屋，德润身，心广体胖”：财富可以修饰房屋，德行可以修养身心。内心坦然而无愧，身体自然安泰舒泰（“胖”，安适貌）。“故君子必诚其意”：因此君子一定要使自己的意念真诚。【传之七章释正心修身】原文：所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。注释：此章阐述“正心”与“修身”的关系，指出情绪对心的影响，强调端正内心是修身的基础。“修身在正其心”：修养自身的品德，在于端正自己的内心。“忿懥”：愤怒。内心有愤怒，就不能端正。“恐惧”：畏惧害怕。内心有恐惧，就不能端正。“好乐”：喜好迷恋。内心有过度的喜好，就不能端正。“忧患”：忧虑愁苦。内心有忧虑，就不能端正。“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”：如果心思不专注，就会看不见东西，听不进声音，吃不出味道。比喻心被情绪左右，就会失去清明，无法正确认识事物，更谈不上修身。【传之八章释修身齐家】原文：所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。注释：此章阐述“修身”是“齐家”的前提，指出个人情感偏见对治家的影响。“齐其家在修其身”：整治好家庭，在于修养自身的品德。“人之其所亲爱而辟焉”：“之”，对于；“辟”，偏颇，偏向。人们对于自己所亲爱的人，往往会产生偏爱而失之偏颇。“贱恶”：轻视厌恶。对所轻视厌恶的人，易生偏见。“畏敬”：畏惧恭敬。对所敬畏的人，易生盲从。“哀矜”：怜悯同情。对所怜悯的人，易失公正。“敖惰”：傲慢怠慢。对所轻视怠慢的人，易生偏见。“好而知其恶，恶而知其美”：喜爱一个人同时也能看到他的缺点，厌恶一个人同时也能看到他的优点。“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”：谚语说，人们往往看不到自己孩子的缺点，却总觉得自己的庄稼长得最茂盛。比喻人容易因私心偏见而失去客观判断。“身不修不可以齐其家”：自身品德不修养好，就无法整治好家庭。【传之九章释齐家治国】原文：所谓治国必先齐其家者，