传世瑰宝《渔樵问对》原文（最-全版）及译文（一）

传世瑰宝《渔樵问对》原文（最全版）及译文（一）《渔樵问对》被誉为千古雄文，它不是枯燥的说理，而是一场发生在伊水边上的精彩对话。一个渔夫，一个樵夫，一个在水边钓鱼，一个在山中砍柴。两人偶然相遇，樵夫好奇地问：“鱼是怎么钓上来的？”——就这样，从一个最普通的问题开始，他们聊开了，越聊越深。这一聊，聊透了人世间一串最根本的问题：利害：为什么鱼贪饵得食却丢了命，人贪利却不一定受害？体用：柴和火、水和火，谁是谁的体，谁是谁的用？物我：“我”和“物”是对立的吗？如果能“以物观物”，会怎样？名实：名声和实际、利益和祸害，它们之间是什么关系？治乱：为什么天下将治时人们爱行动，将乱时人们爱空谈？观物：怎么观察天地万物？用眼、用心，还是用“理”？人天：钓鱼钓不钓得到，哪些是人的事，哪些是天的事？力分：为什么一百斤能扛动，再加十斤就伤身？易理：太极、两仪、四象、八卦，复卦、无妄、姤卦在讲什么？人物：人凭什么为万物之灵？圣人又凭什么为人中之人？权变：什么是“权”？什么是“变”？圣人如何运用？生死：人死后真的有灵魂吗？魂和魄去了哪里？小人：小人能不能灭绝？君子和小人各占多少？才正不正：才华为什么有利有害？什么是正的才华？择用：为什么尧舜之臣生在桀纣之世就不会被用？善恶：善人为什么少？恶人为什么多？治世和乱世怎么来的？最终，渔夫把樵夫说通了。樵夫恍然大悟，明白了那句核心的话：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣。”天地的规律，人身上全有；万物的规律，自己身上全有；一切奥妙，在神明之中全有。天下的道理，不过如此。最后，他们聊回到君子、小人、善、不善和治世乱世的关系，渔夫讲完，樵夫拜谢，感慨说：“我听说古代有伏羲，今天见到你，就像见到了伏羲。”（由于文章较长，将分四部分来学习，以便我们能较好的悟透这传世之作！）一、利害之辩原文：渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者，曰:“鱼可钩取乎?”曰：“然。”曰：“钩非饵可乎?”曰:“否。”曰:“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”译文：渔夫在伊水边钓鱼。一个樵夫路过，放下柴担，坐在大石头上休息，问他：“鱼真的可以用鱼钩钓到吗？”渔夫说：“可以。”樵夫问：“没有鱼饵也能钓到吗？”渔夫说：“不能。”樵夫说：“那钓上鱼的不是鱼钩，而是鱼饵。鱼因为贪吃鱼饵而被钓，这是有利于吃却招来祸害；人因为想要鱼而垂钓，并因此得利。鱼和人都是以‘吃’为利，这一点相同，但鱼得利的同时受害，人得利却不受害。请问这是什么原因？”原文：渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。”译文：渔夫说：“你是樵夫，我是渔夫，咱俩行当不同，你凭什么过问我的事呢？不过，我姑且试着跟你说说。鱼的利，和人的利其实是一样的；鱼的害，和人的害其实也是一样的。你只看到小处，没看到大处。鱼以吃为利，我也以吃为利；鱼因吃受害，我也可能因吃受害。你知道鱼整天有吃的是利，却不知道鱼整天没吃的就是害。这样说来，贪吃带来的害比鱼钩带来的害更重。你知道我整天钓到鱼是利，却不知道我整天钓不到鱼难道就不是害吗？所以，我的害可能比鱼的害更重。鱼的整个身子都成了人的食物，这是鱼的大害；人用整个身子去钓鱼，就为了吃一条鱼，这也是人的大害。况且，如果换到大江大海去钓鱼，怎么知道不会有换地方的祸患呢？鱼以水为利，人以陆为利，水和陆不同，但‘利’的本质是一样的；鱼被鱼饵所害，人被钱财所害，鱼饵和钱财不同，但‘害’的本质也是一样的。何必非要分彼此呢！你所说的，只是‘体’（本质），却不知道‘用’（变化）。”二、体用之辩原文：樵者又问曰：“鱼可生食乎？”曰：“烹之可也。”曰：“必吾薪济子之鱼乎？曰：“然。“曰：“吾知有用乎子矣。”译文：樵夫又问：“鱼能生吃吗？”渔夫说：“煮熟了才能吃。”樵夫说：“那得用我的柴来煮你的鱼了？”渔夫说：“当然。”樵夫说：“那我知道了，我的柴对你有用了。”原文：曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”译文：渔夫说：“你虽然知道你的柴能煮我的鱼，却不知道为什么能煮。柴能煮鱼，这事早就有了，不等到你才知道。如果世上没有人知道火可以用柴来生，那你的柴即使堆成山，又有什么用呢？”原文：樵者曰：“愿闻其方。”曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成。子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”译文：樵夫说：“愿听其详。”渔夫说：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相克。水和火是‘用’，草木是‘体’。用从利中产生，体从害中产生。利害表现在情上，体用隐藏在性中。有性有情，圣人才能成就事物。你的柴就像我的鱼，没有火就会腐烂发臭，毫无用处，又怎么能养活人的七尺之躯呢？”原文：樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”译文：樵夫说：“火的作用比柴大，这我已经知道了。请问，火能烧东西，为什么非得借助柴才能传递？”渔夫说：“柴是火的‘体’，火是柴的‘用’。火没有体，靠柴才有了体；柴没有用，靠火才有了用。所以，凡是有‘体’的东西，都可以被烧。”原文：曰：“水有体乎？”曰：“然。”曰：“火能焚水乎？“曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”译文：樵夫问：“水有体吗？”渔夫说：“有。”樵夫问：“火能烧水吗？”渔夫说：“火的性质，遇水后能对立而不能相随，所以火灭了；水的性质，遇火后能相随而不能对立，所以水变热了。因此有温泉而没有寒火，这就是水火相互克制的道理。”原文：曰：“火之道生于用，亦有体乎？”曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。”译文：樵夫问：“火的规律产生于‘用’，那它也有‘体’吗？”渔夫说：“火以用为根本，以体为末端，所以火是动的；水以体为根本，以用为末端，所以水是静的。因此，火也有体，水也有用，二者既能相济也能相克。不只是水火如此，天下所有事情都是这样，关键就看你如何运用。”原文：樵者曰：“用可得闻乎？”曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”译文：樵夫问：“‘用’的道理可以讲给我听吗？”渔夫说：“能用心体会到的，是物的本性；能用语言传达的，是物的情状；能用形象观察的，是物的形状；能用数量计算的，是物的多少。而‘用’，是讲万物奥妙的东西，只能意会，不能言传。”原文：曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”曰：“吾所以得而知之者，固不能言传，非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶?”曰：“时然后言，何言之有？”译文：樵夫问：“既然不能言传，那你是怎么知道的？”渔夫说：“我之所以能知道，是因为它本来就无法言传。不只我不能言传，连圣人也无法言传。”樵夫问：“圣人都不能言传，那六经不是用语言写的吗？”渔夫说：“该说话的时候才说话，实际上有什么可说的呢？”原文：樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。译文：樵夫赞叹道：“天地的规律在人身上体现得最完备，万物的规律在自身中体现得最完备，各种奥妙的玄机在神妙中体现得最完备。这三样就把天下的道理都囊括了，还有什么可思虑的呢！从今以后，我知道用心做事、用行动践行才是最重要的。如果没到你这里来，我差点就成为一个无知的人了！”于是劈柴煮鱼，吃饱后一起谈论《周易》。三、物我之辩原文：渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”渔者曰：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”译文：渔夫和樵夫在伊水边散步。渔夫感叹说：“万物如此繁多，却从不杂乱。我知道在天地间游走，万物都可以用‘无心’来接近。如果不是你，谁能和我一起回归自然呢？”樵夫问：“请问，用‘无心’来了解天地万物的方法是什么？”渔夫说：“无心就是无意。无意的意思，就是不分‘我’和‘物’。不分我和物，才能真正认识物。”原文：曰：“何谓我，何谓物？”曰：‘以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？