近代美学的哲学转向

近代美学的哲学转向

对美与善的关系的思考始于西方古代美学。古希腊的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德都曾

论到美、善关系问题。不过，由于当时哲学家对美、善概念的区分还不是很严格，对美善

关系的看法也就比较笼统，并未形成完整的理论。中世纪的托马斯•阿奎那在美学论述中

较详细论及美与善的关系，但也未形成系统学说。到了近代，随着哲学上认识论的转向，

美学研究重点从审美客体转向审美主体，审美研究和人性的研究进一步结合，美学和伦理

学有了更紧密的联系，于是，在西方启蒙美学家的思想中，对美与善之间关系的研究被提

升到一个新的重要地位。从霍布斯、斯宾诺莎到舍夫茨别利、哈奇生，再到狄德罗、莱辛

等，关于美与善、审美感与道德感、艺术与道德相互关系的新观点、新论断、新学说层出

不穷，在西方美学史上第一次形成了完整、系统的“美善统一分殊”理论。

一、善、恶一美是“预期希望的善”和“预示善的外表”

西方近代启蒙美学家对美与善关系的思考，是建立在对人和人性的研究基础之上的。休谟

明确指出，“人性”作为人的科学的基础，主要是由理智和情感两个部分构成的，它们分

别属于不同学科研究的对象。认识论的对象是理智，而伦理学和美学的对象则是情感。

“伦理学和美学与其说是理智的对象，不如说是趣味和情感的对象。"（P670）这一明确

划分，不仅使美学、伦理学和认识论区别开来，而且也将美学和伦理学联系起来。这就为

推进美与善、审美与道德之间关系的研究奠定了新的基础。

第•位从人性研究出发，对美、善本质及其相互关系进行系统阐述的启蒙美学家是英国经

验派哲学家霍布斯。霍布斯结合对人性的研究，对人的情感或激情做了具体而深入的论述。

他把“激情”或“意向”称之为人的“自觉运动的内在开端”。然后以意向和事物的不同

关系区分出两种最基本的情欲:欲望和嫌恶。当意向朝向引起它的某种事物时，就称为欲

望或愿望；而当意向避离某种事物时，就称为嫌恶。欲望和嫌恶，这两个名词都来自拉丁

文，两者所指的都是运动，一个是接近，另一个是退避。霍布斯又进一步指出，欲望和嫌

恶两种情欲也就是爱和憎两种情感。他说：“爱与欲望便是一回事，只是欲望指的始终是

对象不存在时的情形，而爱则最常见的说法是指对象存在时的情形。同样的道理，嫌恶所

指的是对象不存在，而憎所指的则是对象存在时的情形。”（P36）

和欲望或爱与嫌恶或憎恨两种基本情感性质相联系，霍布斯探讨了善恶问题。他说：“任

何人的欲望的对象就他本人说来，他都称为善，而憎恶或嫌恶的对象则称为恶;轻视的对

象则称为无价值和无足轻重。因为善、恶和可轻视状况等语词的用法从来就是和使用者相

关的，任何事物都不可能单纯地、绝对地是这样，也不可能从对象本身的本质之中得出任

何善恶的共同准则。"（P37）这段论述说明，善和恶都是表明对象和人、客体和主体间价

值关系的概念。善是人所欲望的对象，恶是人所嫌恶的对象，两者体现了对象对于人的不

同价值。事物的善和恶都不是绝对的，而是和人、和主体相关的。判断善恶的标准不能从

对象本身得出，只能从主体、从人身上得出。虽然霍布斯还看不到善恶观念和善恶标准都

反映着一定社会、民族、阶级中人们的利益和实践要求，但他试图从人的自然本性说明善

恶的来源，并从具有不同利益的人自身中寻求善恶标准，反对从上帝意志或抽象精神中说

明善恶来源和寻求善恶标准，体现出鲜明的唯物主义倾向。霍布斯认为善有三种，一种是

预期希望方面的善，谓之美;一种是效果方面的善，就象所欲求的目的那样，谓之令人高

兴;还有一种是手段方面的善，谓之有效、有利。与此用对应，恶也有三种，一种是预期

希望方面的恶，谓之丑；一种是效果和目的方面的恶，谓之麻烦、令人不快或讨厌;一种是

手段方面的恶，谓之无益、无利或有害。这里特别值得注意的是霍布斯将美和善以及丑和

恶直接联系起来，认为美是善之一种，即“预期希望方面的善”；丑也是恶之一种，即

“预期希望方面的恶”。关于美、丑与善、恶之间的关系，霍布斯还有一段颇为明确和深

刻的论述：

拉丁文有两个字的意义接近于善与恶，但却不是完全相同，那便是美与丑。前一个字指的

是某种表面迹象预示其为善的事物，后一个字则是指预示其为恶的事物。但我们的语言中,

还没有这样普遍的字来表达这两种意义。关于美，在某些事物方面我们称之为姣美，在另

一些事物方面则称之为美丽、壮美、漂亮、体面、清秀、可爱等等;至于丑，则称为恶浊、

畸陋、难看、卑污、极度可厌等等，用法看问题的需要而定。这一切的语词用得恰当时，

所指的都只是预示善或恶的外表c（P37-38）在霍布斯看来，美、开和善、恶两绢概念既

有联系，又有区别。美“是某种表面迹象预示其为善的事物”，是“预示善的外表”。这

里的“预示”、“表面迹象”、“外表”，朱光潜在《西方美学史》中分别译作“指望”、

“明显的符号”、“形状或面貌”，意思更为显豁。换句话说，美是善在“形状或面貌”

上的“明显的符号”，使人见到这种符号，就可以“指望”到善。（P203-204）据此,美

以其外在表现形式预示着善，善是美的体现内容，美是善的表现形式。从体现内容上看，

美与善是相联系的，从表现形式上看，美与善又是相区别的。丑与恶的关系可以依此类推。

西方从苏格拉底开始，关于美与善关系问题的探讨一直持续不断。其中既有认为美与善是

同一的，也有认为美与善是不同一的，还有主张美与善既有一致也有区别的。至于美与善

相一致或相区别的表现和原因，则存在更多不同的见解。霍布斯上述见解的独创性不仅在

于他既看到美与善的联系又看到美与善的区别，更在于他提出了美以鲜明的外在形式体现

出人可预示、指望的善的内容这一新鲜思想，丰富、深化了人们对美与善相互关系的认识。

霍布斯关于美是“预期希望的善”和“预示善的外表”的看法，是近代西方美学中“美善

统一分殊”理论最具代表性的学说之一，它的提出标志着西方美学中对美、善关系的研究

跨入了新的阶段，并且对之后的启蒙美学和德国古典美学有关美、善关系的研究都产生了

深刻影响。康德的《审美判断力批判》尽管在美的分析论部分过于强调美与善之间的区别,

但随后在崇高的分析论和审美判断力的辩证论部分，却又反复中述了美、崇高与道德、善

之间的内在联系，并最终做出“美是德性-善的象征“（P200）的重要论断。按照康德的解

释，“象征的表象只是直觉的表象方式的一种。"（P199）它和另一种图式表象方式都是

感性化的生动描绘，即形象的表现。只不过后者是概念的直接表现，而前者是对概念的间

接表现，即“某种单纯类比的表象”。（P199）这样的理解既表明了美与善在内容上的联

系和一致，又表明了美与善布形式上的区别和殊异，显然是对“美善统一分殊”论的继承

和发展。特别是康德关于美是善的象征或类比的表象的提法，和霍布斯关于美是预示善的

外表或迹象的提法，从内涵到表述都可以看出继承关系，这足见霍布斯美善学说的深刻影

响。

二、万物有目的的论

和霍布斯同时代的大陆理性派哲学家和美学家斯宾诺莎对美丑和善恶观念形成的原因以及

两者的关系，曾做过更为详细的研究和阐述。由于斯宾诺莎的哲学研究具有强烈的伦理动

机和伦理目的，伦理学是其思想体系的核心和基础，所以，他更着重于美学与伦理学的统

一，也更强调美丑与善恶观念的一致性和共同来源。在他看来，人们一般说的美丑和善恶,

都不是指自然和事物本身具有的性质，而是按照事物给予人的感受和作用，对自然和事物

所做的解释和评价。他说：“我绝不把美或丑、和谐或紊乱归给自然，因为事物本身除非

就我们的想象而言，是不能称之为美的或丑的、和谐的或紊乱的。"（P142）又说：“只要

人们相信万物之所以存在都是为了人用，就必认定其中对人最有用的为最有价值，而对那

能使人最感舒适的便最加重视。由于人们以这种成见来解释自然事物，于是便形成善恶、

条理紊乱、冷热、美丑等观念。”（P41）美丑和善恶观念都不是表示自然事物本身性质的

事实判断;而是人们以想象和成见，依据自然事物对于人的作用和感受来解释和评价自然

事物，因而都是反映着自然事物对人的关系的价值判断。这种从自然事物与人的感受的关

系来说明美丑、善恶观念形成的原因和性质的看法，和霍布斯从对象与人的情感的关系来

说明美丑、善恶来源和性质的看法，基本上是相同的。但他更加强调作为主体的人在美丑

观念形成中的主导作用，也更加强调美H和善恶观念的内在一致和联系。

斯宾诺莎进一步分析了形成美丑和善恶观念的成见，认为这种成见就是“万物有目的”论。

按照这种成见，自然万物无一不有目的，它们与人一样，都是为着达到某种目的而行动，

无一非为人用。正是基于这种成见，人们便想象着自然事物对于人的作用和价值，于是便

形成善恶、美丑观念，并把这些观念当做事物的重要属性。他说：“像我早已说过那样，

他们相信万物都是为人而创造的，所以他们评判事物性质的善恶好坏也一概以事物对于他

们的感受为标准。”（P42）在斯宾诺莎看来，美丑、善恶观念既是来自“万物有目的”的

成见，那它们就不是属于事物本身，也不能把它们当成事物本身的性质。因为“自然本身

没有预定的目的，而一切目的因只不过是人心的幻象”,（P39）这里表现了斯宾诺莎哲学

的一个重要观点，就是万物受制于绝对必然性的观点。按照这种观点，自然界中存在的各

种物体都处于不间断的因果系列的链条之中，具体事物之间存在着因果必然联系。任何事

物的发生都有其所以发生的必然原因，它们都是宇宙普遍秩序的必然结果。他说：“自然

的运动并不依照目的，因为那个永恒无限的本质即我们称为神或自然它的动作都是基于

它所赖以存在的必然性。"（P167）既然“万物有目的”论不能正确解释自然事物，那么

由此成见而形成的善恶、美丑观念当然也不能正确说明自然事物本身的性质。同时，斯宾

诺莎又认为，虽然就事物本身性质上说，无所谓善恶、美丑，但从自然事物与人的关系上

说，仍需保持善恶、美丑的概念，以反映自然事物对于人的意义和价值。这也就是善恶与

美H观念所具有的基本性质以及共通性。尽管斯宾诺莎认为美丑和善恶观念的形成都是基

于同一原因，着重在说明两者的共通性和一致性，但是，他也明确指出了美丑与善恶的区

别。以下是他分别论述美丑与善恶的两段话：

外物接于眼帘，触动我们的神经，能使我们得舒适之感，我们便称该物为美;反之，那引

起相反的感触的对象，我们便说它丑。（P42）

所谓善是指我们所确知的任何事物足以成为借助我们愈益接近我们所建立的人性模型的工

具而言。反之，所谓恶是指我们所确知的足以阻碍我们达到这个模型的一切事物而言。

（P169）这两段话是斯宾诺莎对美、丑和善、恶概念分别所作的定义，强调的是外物对于感

官和感情的快感或不快感作用，主要表现为事物与人之间的感性关系，善、恶指的是事物

对于我们达到所要建立的“人性模型”所产生的促进或阻碍作用，也就是事物是否有利于

人性的完善，而这种作用则是我们“所确知的”，它是以理性认识为基础的，主要表现为

事物与人之间的理性关系。这样，美、丑与善、恶，虽然都是表现着事物或对象对于人的

价值，但两者的具体内涵以及对人起作用的具体方式有差别。

三、审美感、道德感的关系

在西方近代美学关于美与善关系的研究中，英国启蒙美学家舍夫茨别利和哈奇生是有着特

殊贡献的两个人物.他们二人都是道德哲学家，而且在思想上是•脉相承的U他们不仅彻

底打通了美学和伦理学，使美学问题和道德问题研究融为一体，而且将对美与善关系的研

究从审美和道德客体延伸至审美和道德主体，扩展和发展为对审美主体和道德主体的审美

感和道德感之间关系的研究，提出了审美感和道德感统一于“内在感官”的新说，使人们

对美与善的关系的认识和研究又向前跨出了一大步。

舍夫茨别利和哈奇生认为，人们观察审辨善恶的道德感与观赏审辨美丑的审美感，两者都

是人天生的能力，而且在根本上是相通的、一致的。审辨善恶、美丑不能全靠人的五种外

在感官，而必须依靠人的“内在感官”。内在感官是不同于外在感官的一种特殊感官，具

有外在感官所不具备的功能。外在感官只能接受简单观念，感知事物对自己身体的利害关

系；内在感官则能接受复杂观念，感知事物对人的善恶、美丑价值。内在感官包括形成意

识、美感、道德感、公益感、荣誉感、荒谬感等多种能力，其中最基本的便是道德感和审

美感。由于人的审美感和道德感都是发生于内在感官，而且都是人天生的能力，所以，它

们始终是互为贯通、互相联系的。舍夫茨别利说：

眼睛i看到形状，耳朵一听到声音，就立刻认识到美、秀丽与和谐。行动一经察觉，人类

的感情和情欲一经辨认出（它们大半是i经感觉就可辨认出），也就由i种内在的眼睛分

辨出什么是美好端正的，可爱可赏的，什么是丑陋恶劣的，可恶可鄙的。这类分辨既然植

根于自然，那分辨的能力木身也就应该是自然的，而且只能来自自然。（P83）

这里明确指出分辨美丑、善恶的能力都是来自自然，即天生的人性，并经内在感官（“内

在的眼睛”的作用，同样具有一经感觉就可辨认的直觉性质，所以，在性质上是相通的、

一致的。内在感官的说法带有猜测性，缺乏科学依据，但它明确指出了审美感和道德感的

产生具有特殊的心理机制，却能给人以新的启发。按照舍夫茨别利的看法，人的道德感是

基于生而有之的“天然情感”，这种天然情感是适合于社会生活的社会性的情感，所以，

与道德感相通的审美感也应当是一种社会性的情感。

舍夫茨别利和哈奇生进一步分析了审美感和道德感所具有的共同特性。首先，审美感和道

德感虽然属于高级知觉能力，却和外在感官一样，对美丑善恶的感受和辨识具有直接性，

不需要经过思考和推理，也不需要借助于对有关对象的理性知识。哈奇生说：“把这种高

级的感知的能力叫做一种感官是恰当的，因为它和其他感官有类似之处:它的快感并不起

于对有关对象的原则、比例、原因或效用的知识，而是立刻就在我们心中唤起美的观念。”

（P122）这里主要讲审美感的直觉性，同时，它也适用于道德感。舍夫茨别利认为对于人的

行为和情感的善恶的感受和评价，也具有这样的直接性。

其次，审美感和道德感都不涉及利害观念，不因个人利害原因而产生愉快或不愉快。哈奇

生说：“美与谐调的观念，像其他感性观念一样，是必然令人愉快，而且直接令人愉快的；

我们自己的任何决心或利害打算，都不能改变一对象的美丑。”（P123）又说：“道德之追

求并不出于追求者的利害计较或自爱，不出于他自己利益的任何动机。"（P792）在哈奇

生看来，审美感和道德感都是与生俱来的、与个人利害无关的感觉能力。人们欣赏美的对

象并产生快感，并非出于利己的动机。人们之所以趋善避恶，是因为善行使人愉快而恶行

使人痛苦。正是在这一点上，道德感和审美感具有了相通性。后来，康德在审美判断力批

判中接受了哈奇生关于审美感不带任何利害的看法，但却认为对于善的愉悦是与利害结合

着的，惟有对美的鉴赏的愉悦才是一种无利害的和自由的愉悦。这就又将审美感和道德感

区别开来了。

虽然舍夫茨别利和哈奇生都认为审美感和道德感同为内在感官的功能，两者具有相通性和

一致性但他们也仍然看到两者是各有特点和区别的。舍夫茨别利和哈奇生都对美和美感的

特性做了专门研究和论述，强调在对美的感受中对象的形式因素和主体的感性活动的重要

性。舍夫茨别利虽然经常将美与善、审美感与道德感相提并论，但对两者侧重点的强调却

是有区别的。如他在比较审美感和道德感时说：“在心灵的内容或道德的内容上，与在平

常的物体上或普通感官的内容上，有同样的情形。平常物体的形状、运动、颜色和比例，

显现于我们的眼睛内，按照它们的各部分不同的尺寸、排列和布置.，必产生美或丑。而在

举止或动作中，一旦显现于我们的理解内，按照那内容的规则或不规则，也必定可见有显

著的差别。"（P758）这里讲审美感，主要涉及对象的形式因素（形状、颜色、尺寸、比

例、排列等），而且主要同主体的感官和感性活动相联系;而讲道德感，则主要涉及对象

的内容因索（举止、动作、心灵等），并旦主要同主体的理解和理性活动相联系，可见两

者在具体内容和表现形式上仍然是各有特点的。

四、艺术对道德的作用

对于美与善、审美与道德关系的研究，在美学中总是和艺术与道德关系问题研究相联系、

相结合的。西方近代美学家将关于美与善的关系问题放在美学研究的重要位置上，正是出

于解决他们所面对的艺术新问题的需要。启蒙哲学家和美学家高扬理性的旗帜，而理性作

为人心的信念，是与道德观念密不可分的。启蒙思想家所要建立的理性王国，就包括着完

善人的道德、实现人的幸福的内容。这固然反映着处于上升期资产阶级的愿望，但也代表

着时代进步要求。而艺术在促进人性和道德的完善上发挥着不可替代的作用。如何发挥好

艺术对改造风俗、完善道德的积极作用，是时代向启蒙美学家提出的课题。因此，启蒙美

学家不仅单纯研究美与善的关系，而旦将其延展和具体化为阐明艺术与道德的关系。

关于艺术和道德的关系，一直是舍夫茨别利美学思想中占有重要地位的问题。由于他把美

与善、审美感与道德感看成是统一的、一致的，所以自然地也就强调艺术和道德之间的紧

密联系。他说：

内在的节拍感，社会美德方面的知识及其实践，对道德美的熟识及热爱，这切都是真正

的艺术家和正常的音乐爱好者必不可少的品质。因此，艺术和美德彼此结成了朋友，并从

而使艺术学和道德学在某种意义上亦结成了朋友。(P240)按舍夫茨别利的看法，人的善

良品质组成“内在的节拍”或和谐反映大宇宙的和谐，而这样的“内在的节拍”又是认识

和欣赏外在美的必备条件。所以，自己心灵不美的人就无法真正认识美和欣赏美。真正的

艺术家和艺术欣赏者必须具备“内在的节拍感”，热爱道德美，才能创造和欣赏艺术美。

从另一方面讲，艺术对道德的影响和作用也是巨大的。在《独语，或对作家的忠告》，舍

夫茨别利称赞古代的杰出诗篇“是对时代的一种殷鉴或一面明镜”，对于人的道德、心灵

和性格的形成发挥着重要的教化作用。他说：“这些诗篇不仅从根本上讨论道德问题，从

而指出真实的性格和风度，而且写得栩栩如生，人物的音容面影宛若在眼前。因此，它们

不但教导我们认识别人，而旦主要的和它们最大优点是，它们还教导我们认识自己。”

(P27)他还指出，由于在天才的作品中，人物清楚而且逼真地显出人性来，“所以，在这

里有如在一面明镜上，我们可以发现自己，窥见我们最详细的面影，刻画入微，适合我们

自己来领悟和认识。即令是短短一霎间审视的人，也不能不认识了自己的心灵。”(P27)

像这样突出地强调艺术对形成人的道德面貌和塑造心灵的教育作用，在英国启蒙美学家中,

舍夫茨别利可谓第一人。

舍夫茨别利对于艺术的道德作用的强调，在后来的启蒙美学家中引起强烈反响。法国启蒙

美学家狄德罗是继舍夫茨别利之后，对艺术与道德关系问题关心最多、论述最详的人物之

一。狄德罗更加自觉地认识到时代对文艺的要求，因此也更加注重艺术对人的教育和改造

作用。他明确指出，戏剧和一切艺术的目的就是要引起人们对道德的爱和对恶行的恨。艺

术对人的道德感化和影响作用是巨大的、不可代替的。他说：“只有在戏院的池座里，好

人和坏人的眼泪才融汇在一起。在这里，坏人可能会对自己可能犯过的恶行感到不安，会

对自己曾给别人造成的痛苦产生同情，会对一个正是具有他那种品性的人表示气愤。”

(P137)艺术可以帮助法律，引导人们热爱道德而憎恨罪恶，培养高尚的趣味和习俗。为了

充分发挥艺术的道德教育作用，狄德罗提倡严肃剧要“以人的美德和责任为对象”，绘画

要“颂扬伟大美好的行为”，“使德行显得可爱，恶行显得可憎.荒唐事显得触目”。

(P411)为此，他敦促艺术家要热爱真理和美德，说：“真理和美德是艺术的两个朋友,你

想当作家吗？你想当批评家吗?那就首先做一个有德行的人。如果一个人没有深刻的感情，

别人对他还能有什么指望?而我们除了被自然中的两项最有力的东西-----真理和美德深

深地感动以外，还能被什么感动呢？”(P227)这段话和上述舍夫茨别利关于艺术与美德结

成朋友的话，可以说是异曲同工，至今对我们认识艺术家应当具有的社会责任感，仍有发

人深省的作用。

尽管舍夫茨别利和狄德罗如此强调艺术和道德的紧密联系，他们却并没有将艺术和道德混

为一谈，也没有抹煞艺术的审美特点。恰恰相反，他们要求艺术必须在充分体现自身特点

中发挥道德的作用，就是要把思想道德情感寓于艺术形象和人物性格的描绘之中，做到寓

教于乐。舍夫茨别利称赞诗人之父荷马的作品说：“他并不描述品质或美德，并不谴责习

俗，并不故作谀颂，也不由自己说明性格，而始终把他的人物放在眼前。是这些人物自己

表明自己。是他们自己如此谈吐，所以显得在各方面都与众不同，而又永远保持其本来面

目。他们各别的天性和习染，刻画得这样正确，而旦一举一动莫不流露性情