逍遥游原文及翻译

逍遥游原文及翻译《逍遥游》作为《庄子》的开篇之作，不仅是庄周哲学思想的集中体现，更是中国文学史上不可多得的奇文。其文汪洋恣肆，想象奇诡，蕴含着对人生境界的深邃思考。历代注家蜂起，阐释各异，然其核心“逍遥”之意，始终引人探求。今将原文与鄙人陋译呈现于后，冀能为读者领会庄生之妙提供些许助益。一、北冥有鱼，其名为鲲原文：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。翻译：北海之中生活着一种鱼，它的名字叫做鲲。鲲的体型极其庞大，真不知道它能有几千里长；后来它变化成为一只鸟，名字叫做鹏。鹏的脊背，同样不知道有几千里宽；当它奋起而飞的时候，那展开的双翅就像悬挂在天空的云彩一般。这只鹏鸟啊，当海上波涛汹涌、大风吹动的时候，就要迁徙到南海去。那南海，是天然形成的大水池。释义与引申：此段开篇即以“北冥”、“鲲”、“鹏”等宏大意象奠定全文基调。“冥”通“溟”，指广阔幽深的大海。“鲲”与“鹏”并非实有其物，乃是庄子为阐发其理而虚构的巨大生物，象征着超越凡俗的力量与可能性。“怒而飞”之“怒”，非愤怒之意，乃振奋、鼓起力量之态，描绘出大鹏展翅的磅礴气势。“海运”指海动，古人认为海动必有大风，为鹏鸟南飞之助力。二、《齐谐》者，志怪者也原文：《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。翻译：《齐谐》这本书，是一部记载怪异事物的典籍。《齐谐》上是这样说的：“当鹏鸟迁徙到南海的时候，翅膀拍打水面，能激起三千里的波涛；它环绕着旋风盘旋上升，一直飞到九万里的高空，这是凭借着六月的大风才能离去的啊。”那田野上蒸腾的雾气，空气中飘荡的尘埃，都是生物用气息相互吹拂而形成的。天空呈现出深蓝色，那是它真正的颜色吗？还是因为它高远得没有尽头才显得如此呢？鹏鸟从高空往下看，大概也不过像这个样子罢了。释义与引申：庄子引《齐谐》之说，以佐证鹏鸟南飞之事，增加了叙述的“可信度”，实则仍是借寓言以明理。“水击三千里”言其起飞时的壮观；“抟扶摇而上者九万里”之“抟”，为环绕、盘旋之意，“扶摇”乃一种急剧盘旋而上的暴风。“去以六月息”之“息”，即气息，此处特指风。此句点明鹏鸟高飞南徙，仍需借助风力，尚未达到真正的“无待”。继而，庄子将视角从大鹏转向微小的“野马”、“尘埃”，指出它们同样是“以息相吹”，与大鹏并无本质区别，只是大小不同，皆需依赖外物。由此引出对天空本色的追问，进而反思：鹏鸟从九万里高空俯瞰大地，与我们从地面仰望天空，所见景象或许相似，皆因距离与角度而产生局限，暗示了认知的相对性。三、且夫水之积也不厚原文：且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。翻译：再说，如果水积蓄得不够深厚，那么它承载大船就会显得无能为力。倒一杯水在堂前低洼的地方，那么一根小草也可以当作船；要是把杯子放上去，就会搁浅不动了，这是因为水太浅而船太大的缘故。同样，如果风聚集得不够雄厚，那么它承载巨大的翅膀也就没有力量。所以，大鹏要飞到九万里的高空，那风就在它的身下了，然后才能凭借着风力；背负着青天，没有什么能够阻碍它，然后才打算向南飞行。释义与引申：此段以水负舟、风负翼为喻，说明任何事物的活动都需要一定的条件和基础。大鹏之所以能高飞远徙，乃是因其“风斯在下”，有深厚的风力作为凭借。这既是对前文“去以六月息”的进一步阐释，也为后文讨论“有待”与“无待”埋下伏笔。“培风”即凭风、乘风之意。四、蜩与学鸠笑之曰原文：蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！翻译：蝉和小斑鸠讥笑它说：“我们猛地一下子飞起来，碰到榆树、檀树之类的树木就停下来；有时候飞不上去，落在地上也就罢了，何必要飞到九万里的高空再向南飞去呢？”到近郊去游玩的人，带上三餐的粮食就可以往返，回来的时候肚子还是饱饱的；到百里之外去的人，头天晚上就要捣米准备干粮；到千里之外去的人，得用几个月的时间积聚粮食。这两只小虫鸟又懂得什么呢！释义与引申：庄子借“蜩”与“学鸠”（一说“学鸠”即斑鸠）的浅薄之见，反衬大鹏之志。它们以自身渺小的视野和需求，无法理解大鹏的远行。庄子继而以行路所需准备粮食多寡为喻，说明目标不同，所需的准备和凭借也不同。“之二虫又何知”一句，点明了认知的局限性，小知不及大知。五、小知不及大知，小年不及大年原文：小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！翻译：见识短浅的小聪明比不上见识深远的大智慧，寿命短的比不上寿命长的。凭什么知道是这样的呢？清晨出生傍晚就死去的菌类，不知道一个月的开始和结束；春生夏死、夏生秋死的寒蝉，不知道一年有春秋两季，这就是寿命短的。楚国的南方有一种叫冥灵的树，它把五百年当作一个春季，五百年当作一个秋季；上古时代有一种叫大椿的树，它把八千年当作一个春季，八千年当作一个秋季，这就是寿命长的。可是彭祖到如今还因长寿而特别闻名于世，一般人都拿他来比，不也是很可悲的吗！释义与引申：此段明确提出“小知不及大知，小年不及大年”的观点，是对前文“二虫何知”的深化。通过“朝菌”、“蟪蛄”与“冥灵”、“大椿”的对比，形象地说明了时间感知和生命境界的差异。“彭祖”是古代传说中的长寿者，以其长寿闻名，但与冥灵、大椿相比，仍是“小年”。众人若仅以彭祖为长寿之标准，其眼界之狭隘，正如蟪蛄不知春秋，故曰“悲乎”。六、汤之问棘也是已原文：汤之问棘也是已：“穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辩也。翻译：商汤问棘的话也是这样的：“在那草木不生的极北方，有一片很深的大海，那是天然的大水池。那里有一种鱼，它的宽度有几千里，没有人知道它有多长，它的名字叫做鲲。有一种鸟，它的名字叫做鹏，脊背像泰山一样高大，翅膀像悬挂在天空的云彩，环绕着像羊角般弯曲上升的旋风飞上九万里的高空，穿过云层，背负着青天，然后计划向南飞行，将要到南海去。小泽里的麻雀讥笑它说：‘它将要飞到哪里去呢？我腾跃着向上飞，不过几丈高就落下来，在蓬草和蒿草之间盘旋飞翔，这也就是飞翔的最高限度了。而它将要飞到哪里去呢？’”这就是小与大的区别啊。释义与引申：此段重述鲲鹏之事，与开头相呼应，唯细节略有不同，如“羊角”（旋风名，因其状如羊角而得名）、“斥鴳”（生活在小水泽中的雀鸟）等。引“汤之问棘”的典故，再次强调了大鹏与斥鴳之间的“小大之辩”（“辩”通“辨”，区别）。这并非简单重复，而是通过不同言说者和细微差异，强化了“小知”与“大知”的对立，为下文讨论真正的“逍遥”张本。七、故夫知效一官原文：故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。翻译：所以说，那些才智能够胜任一官之职，品行能够合乎一乡人心意，道德能够符合一国之君的要求，而能取得一国之人信任的人，他们看待自己，也就像斥鴳看待自己一样（自视甚高）。而宋荣子却尚且嗤笑他们。宋荣子这个人，即使全社会的人都称赞他，他也不会因此更加努力；全社会的人都非难他，他也不会因此而更加沮丧。他能确定自我与外物的分别，辨明光荣与耻辱的界限，如此而已。他对于世俗的声誉，并不汲汲追求。虽然这样，他还是未能达到最高的境界。列子能驾风行走，轻盈美妙，十五天之后才返回。他对于求福的事，也并不汲汲追求。这种情况虽然免于步行，但还是有所依凭的。释义与引申：此段将“小大之辩”从自然界引申到人类社会。那些在世俗中取得一定成就（知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国）的人，自鸣得意，实则与斥鴳无异。宋荣子能够“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，超越了世俗的毁誉，比前者境界为高，但“犹有未树”，即仍有未能树立的东西，未能完全超脱。列子“御风而行”，看似自由，然“犹有所待”，其“待”者，风也。此二人，虽有高下之分，皆未能达到庄子所追求的真正逍遥。八、若夫乘天地之正原文：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。翻译：至于那些能够顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，而在无穷无尽的境界中遨游的人，他们还依靠什么呢？所以说：修养最高的人能够忘却自我而与道合一，精神境界极高的人不追求功绩，品德完备的人不追求名声。释义与引申：此段乃《逍遥游》之核心，点明了“逍遥游”的真正内涵与达致途径。“乘天地之正”，即顺应万物的自然本性；“御六气之辩”，“六气”指阴、阳、风、雨、晦、明，“辩”通“变”，即驾驭六气的变化。能做到这两点，便能“游无穷”，进入一种不受时空限制、绝对自由的境界。此境界之核心在于“无待”——不依赖任何外在条件。如何才能“无待”？庄子提出“至人无己，神人无功，圣人无名”。“至人”、“神人”、“圣人”异名而同实，皆指达到逍遥境界的理想人格。“无己”是最高境界，指忘却自我，与宇宙万物融为一体，消除物我对立。“无功”即不追求功业，不被事功所束缚。“无名”即不追求名声，超越世俗的称谓与评价。“无己”是根本，“无功”、“无名”是“无己”的具体表现。九、尧让天下于许由原文：尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”翻译：尧打算把天下让给许由，说：“太阳和月亮都已出来了，而小火把还不熄灭；它要和日月争光辉，不也太难了吗？及时雨已经降落了，却还要去灌溉；这对于滋润土地来说，不也太劳累了吗？先生您如果在位，天下一定会治理得很好，而我还占据着这个位置；我自己觉得能力不足，请允许我把天下交给您。”许由说：“您治理天下，天下已经治理得很好了；而我却还要去代替您，我难道是为了名声吗？名声，是实际的附属品；我难道要去做那个附属品吗？鹪鹩在深林中筑巢，不过占用一根树枝；鼹鼠到河边饮水，不过喝饱肚子。您还是回去吧，我要天下有什么用呢！厨师即使不做菜，主持祭祀的人也不会越过樽俎去代替他做菜的。”释义与引申：此段通过尧让天下于许由的典故，阐释“圣人无名”的境界。尧以日月、时雨自比，以爝火、浸灌喻许由，欲将天下让之。许由则认为，天下既已治，再去接替，不过是求“名”而已。“名者，实之宾也”，名是实的从属，不应为追求虚名而累。鹪鹩、偃鼠之喻，说明人所需有限，不必贪求天下。“庖人”、“尸祝”之喻，则表明各司其职，不必越俎代庖。许由之辞，体现了对世俗名利的超脱，是“无名”的生动写照。十、肩吾问于连叔曰原文：肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接