协同治理：长阳土家族非遗保护的新路径与实践探索

协同治理：长阳土家族非遗保护的新路径与实践探索一、引言1.1研究背景与意义非物质文化遗产作为人类文明的瑰宝，承载着各民族独特的历史记忆、文化基因和精神内核，是全人类共同的宝贵财富。长阳土家族自治县，位于湖北省西南部，作为土家族的聚居地之一，拥有着源远流长且丰富多彩的非物质文化遗产。这些非遗不仅是土家族人民智慧与创造力的结晶，更是巴楚文化交融碰撞的生动见证，彰显着独特的民族风格与地域特色，在中华民族文化宝库中占据着不可或缺的重要位置。从高亢激昂、富有生活气息的长阳山歌，到曲调典雅、韵味悠长的长阳南曲；从舞姿粗犷豪放、充满原始生命力的土家族撒叶儿嗬，到工艺精湛、图案精美的西兰卡普等传统技艺，每一项非遗都宛如一颗璀璨的明珠，散发着迷人的光彩，诉说着土家族千百年来的发展历程和风土人情。然而，在全球化、现代化和城市化进程日益加速的今天，长阳土家族非物质文化遗产面临着前所未有的严峻挑战与生存危机。一方面，现代生活方式和多元文化的强烈冲击，使得年轻一代对本民族传统文化的认同感和归属感逐渐减弱，非遗传承后继乏人，许多珍贵的技艺和文化传统面临失传的危险。另一方面，随着经济发展和社会变革，一些传统的文化空间和生存环境遭到破坏，非遗的传承和发展失去了赖以生存的土壤。此外，资金短缺、保护意识淡薄、保护手段落后等问题也严重制约了长阳土家族非物质文化遗产的保护与传承工作。协同治理理论的兴起，为解决长阳土家族非物质文化遗产保护难题提供了全新的思路和视角。协同治理强调多元主体之间的合作、互动与协调，通过整合各方资源、优势互补，实现共同目标。在非遗保护领域，政府、企业、社会组织、传承人及社区居民等多元主体各自拥有独特的资源和优势，如政府具有政策制定、资金支持和行政管理等方面的权力；企业拥有资金、技术和市场运营等优势；社会组织在文化传播、志愿者服务和社会动员等方面发挥着积极作用；传承人作为非遗的直接承载者，掌握着核心技艺和文化内涵；社区居民则是非遗的创造者和传承者，对本地文化有着深厚的情感和认同感。通过协同治理，能够充分调动这些多元主体的积极性和主动性，形成强大的保护合力，共同推动长阳土家族非物质文化遗产的保护与传承。本研究聚焦于协同治理视角下的长阳土家族非物质文化遗产保护，具有重要的理论与实践意义。在理论层面，丰富和拓展了非物质文化遗产保护理论体系，将协同治理理论引入长阳土家族非遗保护研究，为该领域的理论发展提供了新的研究思路和方法，有助于深化对非遗保护中多元主体关系和协同机制的认识。在实践层面，通过深入分析长阳土家族非遗保护现状、存在问题及协同治理的可行性与必要性，提出针对性的协同治理策略和路径，能够为当地政府、相关部门和社会组织制定科学合理的非遗保护政策和措施提供有益参考，促进长阳土家族非物质文化遗产的有效保护与传承，推动土家族文化的繁荣发展，增强民族凝聚力和文化认同感，同时也为其他地区的非遗保护工作提供借鉴和示范。1.2研究目的与方法本研究旨在深入剖析长阳土家族非物质文化遗产保护的现状，揭示其中存在的问题与挑战，并基于协同治理理论，探索构建一套科学、高效、可持续的非遗保护协同治理模式，以提升长阳土家族非物质文化遗产的保护水平，实现其传承与发展。具体而言，通过对长阳土家族非遗保护中政府、企业、社会组织、传承人及社区居民等多元主体的角色定位、作用发挥和互动关系进行研究，明确各主体在协同治理中的职责与任务，分析协同治理过程中存在的障碍与困难，提出针对性的解决措施和优化路径，从而促进多元主体之间的有效合作与协同创新，形成全社会共同参与非遗保护的良好局面。为实现上述研究目的，本研究综合运用了多种研究方法：文献研究法：系统收集和梳理国内外有关非物质文化遗产保护、协同治理理论以及长阳土家族文化等方面的文献资料，包括学术论文、研究报告、政策文件、专著等，全面了解相关领域的研究现状和前沿动态，为研究提供坚实的理论基础和丰富的资料支撑。通过对文献的深入分析，总结已有研究成果和不足，明确本研究的切入点和重点方向。实地调查法：深入长阳土家族自治县进行实地调研，通过访谈、观察、问卷调查等方式，与当地政府部门工作人员、非遗传承人、企业经营者、社会组织负责人以及社区居民进行面对面交流，获取一手资料。了解长阳土家族非物质文化遗产的种类、分布、传承状况、保护措施以及各主体在非遗保护中的实际参与情况和面临的问题，直观感受非遗的生存环境和发展需求，为研究提供真实可靠的现实依据。案例分析法：选取长阳土家族非物质文化遗产保护中的典型案例，如长阳巴山舞的传承与发展、毕兹卡民俗文化村的运营模式等，进行深入剖析。通过对成功案例的经验总结和失败案例的教训反思，提炼出具有普遍借鉴意义的协同治理模式和实践路径，为解决长阳土家族非遗保护中的实际问题提供参考和启示。二、相关理论基础2.1非物质文化遗产概念与分类非物质文化遗产，作为与物质文化遗产相对应的概念，在文化传承与发展中占据着举足轻重的地位。根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义，非物质文化遗产是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。同时，《中华人民共和国非物质文化遗产法》将其界定为各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。我国国家级非物质文化遗产名录将非物质文化遗产细分为十大门类。民间文学，作为民众集体口头创作、传承的语言艺术，包含神话、传说、民间故事、史诗、歌谣等丰富形式，像牛郎织女传说、苗族古歌等，它们承载着民族的历史记忆与价值观，通过口耳相传的方式延续至今。传统音乐涵盖器乐、声乐及演奏技艺，如古琴艺术、西安鼓乐等，以独特的音乐语言抒发着民族情感，展现出地域文化特色。传统舞蹈反映着民族或地区的文化风貌，秧歌、龙舞、朝鲜族农乐舞等，以肢体语言演绎着民俗风情，传承着民族精神。传统戏剧融合唱、念、做、打等多种艺术形式，京剧、昆曲、黄梅戏等剧种，凭借其独特的表演体系和艺术魅力，成为中华文化的瑰宝。曲艺以说唱为主要表现手段，相声、评书、苏州评弹等，用生动的语言和独特的表演风格，为民众带来丰富的文化享受。传统体育、游艺与杂技包含传统体育、游艺和杂技表演，太极拳、少林功夫、吴桥杂技等，既体现了民族的身体素质和竞技精神，又具有较高的艺术观赏性。传统美术以视觉艺术形式呈现传统工艺，剪纸、木版年画、刺绣等，通过精美的图案和细腻的工艺，展示了民间艺人的智慧与创造力。传统技艺涉及传统手工艺制作技术及相关知识，景德镇瓷器制作、宣纸制作等技艺，传承着古老的工艺传统，彰显着中华民族的工匠精神。传统医药基于传统理论和实践，针灸、艾灸、中医诊疗法等，凝聚着中华民族数千年的医学智慧，为人类健康作出了重要贡献。民俗则与节庆、礼仪、信仰等社会风俗相关，春节、二十四节气、妈祖信俗等，反映了民族的生活方式和文化传统，增强了民族的凝聚力和认同感。长阳土家族自治县作为土家族聚居地，拥有丰富多样的非物质文化遗产。其中，土家族撒叶儿嗬、都镇湾故事、薅草锣鼓（长阳山歌）被列入国家级非物质文化遗产名录。土家族撒叶儿嗬是一种独特的丧葬歌舞，舞者们踏着鼓点，唱着古老的歌谣，以欢快的舞蹈为逝者送行，体现了土家族人豁达的生死观和独特的民俗文化。都镇湾故事以民间传说、生活故事等为主要内容，通过口口相传，讲述着土家族的历史、文化和生活，具有浓厚的地方特色和民族风情。薅草锣鼓（长阳山歌）则是土家族人在田间劳作时演唱的山歌，歌词内容丰富多样，既有对劳动生活的描绘，也有对爱情、自然的赞美，旋律优美，节奏明快，展现了土家族人民的勤劳和乐观。此外，长阳吹打乐、南曲、廪君传说、地花鼓（长阳花鼓子）、道教音乐（长阳道教科仪音乐）等被列为湖北省级非物质文化遗产。长阳吹打乐以其激昂的曲调、丰富的演奏形式，在土家族的各种庆典、祭祀活动中发挥着重要作用；南曲则以其典雅的曲调、细腻的演唱风格，成为土家族音乐文化中的一颗明珠；廪君传说是土家族关于祖先廪君的神话故事，反映了土家族的起源和早期历史；地花鼓（长阳花鼓子）是一种具有浓郁生活气息的民间舞蹈，舞者们载歌载舞，表达着对生活的热爱和对未来的憧憬；道教音乐（长阳道教科仪音乐）则在土家族的道教仪式中演奏，具有神秘的宗教氛围和独特的艺术魅力。这些丰富的非遗项目，构成了长阳土家族独特的文化景观，是土家族人民智慧和创造力的结晶，也是中华民族文化宝库中的重要组成部分。2.2协同治理理论概述协同治理理论源于对传统治理模式的反思与创新，随着社会发展的日益复杂，传统的单一主体治理模式逐渐暴露出诸多弊端，如信息不对称、资源配置不合理、决策缺乏科学性等，难以有效应对复杂多变的社会问题。在此背景下，协同治理理论应运而生，旨在通过整合多元主体的资源和力量，实现更高效、更公平、更可持续的治理效果。协同治理强调多元主体的共同参与，这些主体包括政府、企业、社会组织、公民个人等。各主体在治理过程中并非孤立存在，而是相互关联、相互作用。政府凭借其权威性和资源调配能力，在协同治理中发挥着引导和协调的关键作用，负责制定政策法规、提供公共服务、维护社会秩序等；企业拥有资金、技术和市场运营等优势，能够为治理提供经济支持和创新动力，通过参与项目投资、技术研发等方式，推动治理目标的实现；社会组织具有灵活性和专业性，在沟通政府与民众、提供个性化服务、促进社会公平等方面发挥着独特作用，如各类行业协会、公益组织等，能够凝聚社会力量，推动特定领域的治理工作；公民个人作为治理的直接参与者和受益者，其参与意识和行动直接影响着治理的成效，通过参与社区活动、表达意见建议等方式，为治理提供基层智慧和支持。在协同治理过程中，各主体基于共同的目标，通过协商、合作、协调等方式，实现资源共享、优势互补，共同应对复杂的社会问题。在文化遗产保护领域，协同治理理论具有显著的适用性和独特的优势。文化遗产保护是一项系统而复杂的工程，涉及多个领域和众多利益相关者，单一主体往往难以承担全部责任和满足所有需求。政府在文化遗产保护中虽具有政策制定和资金支持的能力，但在具体实施和社会动员方面存在一定局限性；企业的参与可以为文化遗产保护带来资金和技术支持，推动文化遗产的产业化发展，但可能过于追求经济效益；社会组织能够动员社会力量，开展文化传承和宣传教育活动，但在资源获取和政策影响力方面相对较弱；传承人作为文化遗产的直接承载者，掌握着核心技艺和文化内涵，但在保护和传承过程中面临着诸多困难和挑战，如资金短缺、市场推广困难等。通过协同治理，能够充分整合各方资源，形成强大的保护合力。政府可以制定相关政策法规，引导和规范其他主体的行为，提供必要的资金支持和基础设施建设；企业可以投入资金和技术，参与文化遗产的开发和利用，实现文化遗产的经济价值；社会组织可以发挥其专业优势，开展文化活动、培训传承人和志愿者，提高社会公众对文化遗产的认知和保护意识；传承人可以专注于技艺的传承和创新，与其他主体合作，共同推动文化遗产的保护和发展。协同治理还能够促进文化遗产保护中的创新和可持续发展。不同主体具有不同的思维方式和资源优势，通过协同合作，可以激发创新活力，探索出更多元化、更具适应性的保护模式和传承路径。各方在共同参与的过程中，能够更好地平衡文化遗产保护与利用的关系，实现文化遗产的可持续发展，使其在当代社会中焕发出新的生机与活力，为子孙后代留下宝贵的文化财富。三、长阳县土家族非物质文化遗产概述3.1长阳县土家族简介长阳土家族自治县地处鄂西南山区、清江中下游，处于云贵高原东延尾部，武陵山余脉区域。其东邻宜都，南交五峰，西毗恩施巴东，北接秭归和宜昌市，在湖北省的地理位置上起着承东启西的关键作用。县域面积达3420平方公里，境内地势呈现西高东低的态势，自东向西地势逐渐升高，地形复杂多样，涵盖山地、丘陵等多种地貌类型，地势高低悬殊。特殊的地形地貌不仅塑造了长阳独特的自然风光，也深刻影响了土家族人民的生产生活方式和文化传统的形成与发展。长阳土家族自治县是土家族的聚居地之一，截至2025年4月，全县户籍人口36.8万，常住人口31.91万，其中土家族等少数民族占65%。长期以来，土家族人民在这片土地上繁衍生息，创造并传承着丰富多彩的民族文化。土家族拥有自己独特的语言，尽管随着时代的发展，部分年轻一代对土家语的掌握程度有所下降，但在一些偏远的乡村地区，土家语仍然被老一辈人熟练使用，并在一些传统的文化活动和日常生活场景中得以保留和传承。在服饰方面，土家族传统服饰特色鲜明，男子多穿对襟短衣、长裤，头缠青丝帕；女子则穿左襟大褂，滚两三道花边，衣袖比较宽大，下着镶边筒裤或八幅罗裙，佩戴各种银饰，如银项圈、银手镯、银耳环等，这些服饰不仅美观大方，还蕴含着丰富的民族文化内涵，反映了土家族人民的审美观念和生活习俗。饮食文化上，土家族人喜爱酸辣口味，特色美食众多，如合渣，这是一种将黄豆磨碎后与青菜等煮制而成的美食，营养丰富，口感独特，是土家族餐桌上常见的菜肴；还有腊肉，土家族人将新鲜猪肉经过腌制、烟熏等工序制成腊肉，其肉质紧实，香味浓郁，保存时间长，可用于多种菜肴的制作，深受土家族人民喜爱。在建筑方面，土家吊脚楼是土家族最具代表性的传统建筑形式，多依山傍水而建，采用木质结构，房屋一般分为两层，上层住人，下层饲养牲畜或堆放杂物。吊脚楼的建筑风格独特，飞檐斗拱，雕花门窗，既适应了当地的地形和气候条件，又展现了土家族人民高超的建筑技艺和独特的艺术创造力。3.2非物质文化遗产主要类型与特点长阳土家族非物质文化遗产类型丰富多样，涵盖了多个领域。在传统音乐方面，长阳山歌、薅草锣鼓、长阳吹打乐等独具特色。长阳山歌历史悠久，可追溯至三千多年前的“蛮歌巴舞”“下俚巴人”时期，歌词内容广泛，涉及劳动、爱情、历史传说等诸多方面，演唱形式灵活多变，有独唱、对唱、合唱等，无需伴奏，随时随地都能演唱，其旋律高亢嘹亮，充满了浓郁的生活气息和地方特色。薅草锣鼓则是土家族人在田间薅草劳作时，为了提高劳动效率、减轻疲劳而演唱的一种民间音乐形式，通常由一人击鼓领唱，众人和唱，歌词多为即兴创作，与劳动场景紧密结合，节奏明快，富有感染力。长阳吹打乐伴随着土家人的习俗风情，在婚丧嫁娶、节日喜庆等场合广泛应用，演奏曲目丰富多样，有五百多首，通过师徒传承，以口传心授的方式代代相袭，其音乐风格热烈奔放，具有很强的艺术表现力。传统舞蹈中，土家族撒叶儿嗬和长阳花鼓子别具一格。土家族撒叶儿嗬是一种独特的丧仪歌舞，在孝家灵堂里进行，在亡者灵柩左侧置牛皮大鼓一品，掌鼓师击鼓叫歌，男人们狂歌曼舞，亲邻围观助兴，通宵达旦。土家人认为，人的生死有如四季的变化，享尽天年的老人辞世是顺应自然规律，是人生中的又一大“喜事”，值得庆贺，因此撒叶儿嗬的舞蹈动作粗犷豪放，充满了原始的生命力，音乐节奏明快，歌词内容丰富，具有独特的文化内涵。长阳花鼓子是土家人原始的“交谊舞”，在民间亦称“打花鼓子”或“扭花鼓子”，是土家人在喜庆场中，如生小孩请“家家客”、“祝寿”或劳动之余用来表达庆贺和欢乐的一种亦歌亦舞的传统舞蹈，主要流传于榔坪、渔峡口、资丘等土家族聚居地区，其舞蹈动作轻盈活泼，具有浓郁的生活气息和民族特色。民间文学领域，都镇湾故事和廪君传说等广为流传。都镇湾故事以民间传说、生活故事等为主要内容，通过口口相传的方式传承至今，这些故事生动有趣，富有地方特色和民族风情，反映了土家族人民的生活智慧、道德观念和价值取向。廪君传说是土家族关于祖先廪君的神话故事，讲述了廪君率领巴人部落历经艰辛，开疆拓土，最终建立巴国的传奇历程，它反映了土家族的起源和早期历史，是土家族人民对祖先的崇敬和对民族历史的记忆，具有重要的文化价值。长阳土家族非物质文化遗产具有鲜明的特点。民族性是其显著特征之一，这些非遗项目深深植根于土家族的历史、文化和生活之中，承载着土家族人民的价值观、信仰、审美情趣和民族精神，是土家族文化的核心体现。例如，撒叶儿嗬中体现的豁达生死观，是土家族独特民族性格的展现；长阳山歌中对土家族劳动生活、爱情故事的描绘，反映了土家族人民的生活方式和情感世界。地域性也十分突出，由于长阳独特的地理环境和自然条件，其非遗项目具有浓郁的地方特色。当地的山水风光、物产资源等都在非遗中有所体现，如薅草锣鼓与长阳的农耕生产紧密相关，其歌词和曲调都反映了当地的农事活动和田园生活；长阳南曲的音乐风格和演唱特点也受到当地语言、文化氛围的影响，具有独特的地域韵味。传承性是非遗得以延续的关键，长阳土家族非物质文化遗产通过口传心授、师徒传承、家族传承等方式，历经数百年甚至上千年的时间，代代相传至今。许多非遗传承人坚守着传统技艺和文化，将其毫无保留地传授给下一代，使得这些珍贵的文化遗产得以保存和传承。活态性也是其重要特点，非遗并非静止不变的文化遗产，而是在当代社会中仍然具有生命力和活力。它们不断适应时代的发展和变化，融入新的元素和内容，与现代生活相结合，在传承中创新，在创新中发展。例如，一些非遗项目被改编成舞台表演形式，走进学校、社区、旅游景区等，不仅丰富了人们的文化生活，也为非遗的传承和发展注入了新的动力。3.3重要非遗项目详细介绍撒叶儿嗬作为国家级非物质文化遗产，是湖北清江流域中游地区土家人独特的灵堂祭祀歌舞，民间又称“跳丧鼓”。关于其起源，传说与古代战舞有关，历史虽难以精确考据，但无疑与土家族人的生活需求紧密相连，充分体现了土家人的生活智慧。有观点认为它最早可追溯至殷末周初的“武王伐纣之歌”，汉代称“巴渝舞”，最早的历史文献记载于唐樊绰的《蛮书》。撒叶儿嗬蕴含着土家族独特的生死观念，土家人觉得人的生死就如同四季更迭一般自然，对于享尽天年的老人离世，他们视作顺应自然规律，是人生的又一件“喜事”，值得庆祝。在表演形式上，撒叶儿嗬通常在孝家灵堂举行，在亡者灵柩左侧放置一面牛皮大鼓，掌鼓师负责击鼓叫歌，引领节奏和演唱内容。男人们随着鼓点载歌载舞，舞蹈动作多为顺边、屈膝、颤步、绕手，凸显出土家人豪放粗犷的性格特点。表演时一般为两人、四人对跳，也有多人对跳的情况，舞者们踏着明快的节奏，舞姿矫健，动作幅度较大，充满了力量感。掌鼓的歌师傅击鼓领唱，众人和声应和，场面热闹非凡。其唱腔分为高腔、平调，节奏鲜明，跳丧过程中歌与舞紧密结合，舞的成分更为突出。整个舞场均依据掌鼓人的鼓点和唱腔随时变换曲牌、节拍和舞姿，当情绪达到高潮时，掌鼓者还会离开鼓座，加入舞者行列，用鼓槌敲击节拍，将气氛推向更高潮。歌词内容丰富多样，大多是为亡者歌功颂德，用子孙的成就告慰亡灵，同时也安慰孝家要节哀顺变，继承先人的遗志，继续努力生活。它的艺术价值极高，长啸而歌产生的多声效果奇妙而美妙，其核心三音列的歌腔形态是清江土家人所独有的。原始古朴的舞蹈动作、极具律动感的6/8拍子和切分音节奏，在其他舞蹈和民歌套曲中极为少见，堪称民族民间大型歌舞活化石。民俗学价值上，它体现了土家族对生老病死的豁达态度，以及浓厚的群体意识，是土家族民俗文化的生动体现。人文价值方面，撒叶儿嗬凝聚着土家族人民的情感和精神寄托，是土家族文化传承的重要载体，增进了民族认同感和凝聚力。史料学价值也不容忽视，它为研究土家族的历史、文化、宗教信仰等提供了珍贵的资料，反映了土家族在不同历史时期的生活状态和社会风貌。长阳山歌有着悠久的历史，三千多年前就被称作“蛮歌巴舞”“下俚巴人”。清代长阳著名诗人彭秋潭在《长阳竹枝词》中就有“换工男女上山坡，处处歌声应鼓锣，但汝唱歌莫轻薄，那山听见这山歌”的描述，生动地展现了当时长阳山歌的传唱场景。在县境内的地名中，也留下了诸多与山歌相关的痕迹，如“对舞溪”“歌唱坪”“锣鼓淌”“发歌岑”等。长阳山歌在全县各个乡镇广泛流传，其类型主要分为在田间边生产边喊歌和边劳动边打锣鼓喊歌两种。歌词内容广泛，涵盖了劳动生活、爱情、历史传说、自然风光等诸多方面，如描述劳动场景的“太阳出来照白岩，金花银花滚下来，金花银花我不爱，只爱情妹好人才”，表达爱情的“郎在高山打一望，姐在河里洗衣裳，郎望姐来姐望郎，棒槌打在石头上”等。演唱形式灵活多样，有独唱、对唱、合唱等，无需乐器伴奏，人们随时随地都能放开嗓子歌唱。其旋律高亢嘹亮，音域宽广，具有浓郁的地方特色和民族风格。在过去，长阳山歌是土家族人民日常生活中不可或缺的一部分，无论是田间劳作、上山砍柴，还是婚丧嫁娶、节日庆典，都能听到悠扬的山歌声。它不仅是人们抒发情感、交流思想的工具，也是传承民族文化、记录历史的重要方式。随着时代的发展，长阳山歌也在不断创新和发展，一些新的歌词内容融入了现代生活元素，同时在演唱形式上也进行了大胆创新，与现代音乐元素相结合，使其更具时代感和吸引力。长阳南曲，俗称“丝弦”，被誉为我国曲坛“郁香的山花”，主要流传于鄂西南山区的长阳、五峰两县境内。根据资丘镇五房岭村田思古墓上雕刻的南曲艺人和艺人传承谱系推算，南曲传入长阳至少已有五百多年的历史，其中以长阳资丘镇最为盛行。传统的南曲以休闲、自娱为主，采用自弹自唱的坐唱形式，也有二、三人的对唱。其唱词文雅，具有较高的文学性，常引用古诗词和典故，如“渔舟唱晚，响穷彭蠡之滨；雁阵惊寒，声断衡阳之浦”等，通过优美的唱词描绘出一幅幅生动的画面。唱腔优美细腻，旋律婉转抒情，富有独特的韵味。音乐结构严谨，由“头”“腹”“尾”三部分组成，“头”为散板，用于起腔；“腹”为主要唱段，多为三眼一板的慢板；“尾”为散板，用于结束。常用的曲牌有“南曲头”“垛子”“上下句”“数板”“南曲尾”等，每个曲牌都有其独特的旋律和节奏特点。在演奏乐器方面，主要以三弦、琵琶、月琴、二胡等丝弦乐器为主，辅以板鼓、云板等打击乐器，演奏时乐器之间相互配合，音色和谐优美。建国后，长阳南曲增加了乐队及表演，成为一种群众性的文艺活动形式。如今，长阳南曲不仅在当地的文化活动中频繁亮相，还走出长阳，登上了更大的舞台，让更多的人领略到其独特的艺术魅力。四、长阳县土家族非物质文化遗产保护现状4.1保护成果在项目申报方面，长阳土家族非物质文化遗产成绩斐然。截至目前，长阳已拥有国家级非物质文化遗产项目3项，包括土家族撒叶儿嗬、都镇湾故事、薅草锣鼓（长阳山歌）。省级非物质文化遗产项目达到12项，如长阳吹打乐、南曲、廪君传说、地花鼓（长阳花鼓子）、道教音乐（长阳道教科仪音乐）等也成功入选。市级非物质文化遗产项目数量众多，多达27项。这些项目涵盖了传统音乐、舞蹈、民间文学、传统技艺、民俗等多个领域，充分展示了长阳土家族非遗的丰富性和多样性。这些国家级、省级和市级非遗项目的成功申报，不仅提升了长阳土家族非物质文化遗产的知名度和影响力，也为其保护和传承争取到了更多的政策支持和资源投入。例如，土家族撒叶儿嗬被列为国家级非物质文化遗产后，吸引了众多专家学者的关注和研究，同时也获得了国家和地方政府的专项资金支持，用于传承人才培养、表演场地建设等方面，促进了撒叶儿嗬的传承和发展。传承基地建设不断推进，为非遗传承提供了重要平台。长阳已建成非物质文化遗产保护中心1个，该中心承担着全县非遗项目的普查、整理、研究、保护和传承等多项重要职责，是长阳非遗保护工作的核心机构。同时，还建立了非物质文化遗产传承基地8个，如毕兹卡民俗文化村，作为长阳首批非物质文化遗产传承基地，自1994年成立以来，已开展演出万余场，接待了50多个国家和地区的200多万友好人士和游客，成为长阳非遗的宣传窗口、展示中心和对外文化交流的平台。此外，还有非物质文化遗产展示馆3个，非物质文化遗产传承人工作室10个。这些传承基地、展示馆和工作室的建立，为非遗传承人提供了固定的传承和展示场所，方便了他们开展传承活动，同时也为公众了解和学习非遗文化提供了便利条件。例如，在传承基地，非遗传承人可以通过现场教学、示范表演等方式，将自己的技艺和文化知识传授给学员；展示馆则通过实物展示、图片展览、多媒体演示等形式，向公众展示长阳土家族非遗的历史渊源、艺术特色和传承发展情况，增强了公众对非遗的认知和保护意识。宣传推广工作取得显著成效，使得长阳土家族非遗的影响力不断扩大。近年来，长阳积极利用各种媒体平台和活动，加大对非遗的宣传推广力度。通过举办各类非遗文化节、民俗活动，如长阳土家族自治县资丘镇第48届民族文化节，吸引了大量游客和民众参与，让他们亲身感受土家族非遗的独特魅力。在文化节上，土家撒叶儿嗬、土家吹打乐等传统非遗展演精彩纷呈，同时柴火老麻饼、魔芋豆腐、土家传统服饰等一批非遗产品也精彩亮相，受到游客的热烈追捧。此外，长阳还积极开展非遗进景区活动，在5A级景区清江画廊，清江流域首部室内非遗大戏《花咚咚的姐》每天如约上演，演出结合现代化的声光电技术，巧妙融入了长阳山歌、长阳南曲，展现了以哭嫁为代表的土家婚俗，让观众在游览清江山水的同时，感受独特的地域文化和民俗风情，截至目前，累计接待游客2万余人，创收185万元。同时，长阳还借助数字化手段，加强非遗的宣传推广。2023年，长阳实施VR进校园、进展厅，数字化进行非遗传播，利用网络平台，不间断发布视频文章，进行科普推送。截至目前，共发布长阳非遗抖音号200余期、长阳非遗视频号50期、长阳非物质文化遗产保护中心微信公众号45期，其中，长阳非遗抖音号五、协同治理视角下长阳县土家族非物质文化遗产保护案例分析5.1政府主导的保护举措与成效在长阳土家族非物质文化遗产保护工作中，政府充分发挥了主导作用，通过一系列政策制定、资金投入和规划引领措施，为非遗保护奠定了坚实基础，取得了显著成效。在政策制定方面，长阳县积极出台相关法规政策，为非遗保护提供坚实的法律保障和政策支持。1989年制定、2011年修改的《长阳土家族自治县自治条例》，对非物质文化遗产的抢救、保护、传承作出了原则性规定，明确自治机关有责任采取有效措施，保护本行政区域内的非物质文化遗产和重要历史文物古迹，整理和出版民族文化书籍，培养和保护民族民间艺人，继承和发展优秀的民族传统文化。2006年6月10日，长阳县公布实施了我国第一部县级《长阳土家族自治县民族民间传统文化保护条例》，该条例对法律所保护的民族传统文化进行了详细列举，并从成立保护机构、落实保护经费、制定保护措施及违法承担的法律责任等方面，对该县非物质文化遗产的保护和传承作出了全面而细致的规定，标志着长阳非物质文化遗产保护工作正式步入法制化轨道。2021年3月4日，长阳土家族自治县第九届人民代表大会第七次会议通过《长阳土家族自治县非物质文化遗产条例》，并于同年5月29日经湖北省第十三届人民代表大会常务委员会第二十四次会议批准，自2021年9月1日起施行。该条例进一步明确了非物质文化遗产的保护范围、保护原则、保护措施以及各部门的职责，为非遗保护工作提供了更为具体和可操作的法律依据。这些法规政策的出台，为长阳土家族非物质文化遗产的保护提供了有力的制度保障，使非遗保护工作有法可依、有章可循。资金投入是非遗保护的重要保障。长阳县政府高度重视资金支持，积极统筹相关资金，用于非物质文化遗产调查、代表性项目保护、代表性传承人补贴、文化生态保护区建设等多个方面。政府设立了非物质文化遗产保护专项资金，并逐年加大投入力度，为非遗保护工作的顺利开展提供了坚实的资金后盾。在非遗项目调查方面，投入资金组织专业人员深入各个乡镇、村落，对土家族非物质文化遗产进行全面、细致的普查，详细记录非遗项目的历史渊源、传承现状、技艺特点等信息，为后续的保护和研究工作提供了丰富的第一手资料。对于代表性项目保护，资金用于修缮传承场所、购置保护设备、开展传承活动等，确保非遗项目能够得到妥善保护和传承。例如，为了保护土家族撒叶儿嗬这一国家级非物质文化遗产，政府投入资金建设了专门的撒叶儿嗬传承基地，为传承人和爱好者提供了良好的学习和交流场所。在代表性传承人补贴方面，政府为各级非遗传承人发放生活补贴，以保障他们的基本生活，鼓励他们积极开展传承工作。同时，还设立了传承奖励资金，对在非遗传承中表现突出的传承人给予表彰和奖励，激发了传承人的积极性和创造性。在文化生态保护区建设方面，资金用于改善保护区的基础设施、保护文化生态环境、开展文化活动等，促进了非遗与当地自然、人文环境的和谐共生。政府还注重规划引领，将非物质文化遗产保护纳入全县经济社会发展总体规划和文化建设规划中，进行科学谋划和统筹安排。制定了详细的非遗保护中长期规划，明确了不同阶段的保护目标、任务和措施，确保非遗保护工作有序推进。在规划实施过程中，政府加强对非遗保护工作的组织领导和协调，建立了非物质文化遗产保护部门联席会议制度，定期召开会议，研究解决非遗保护工作中的重大问题，加强各部门之间的沟通与协作，形成了工作合力。政府还积极引导社会力量参与非遗保护，制定相关优惠政策，鼓励企业、社会组织和个人投资非遗保护项目，共同推动非遗保护事业的发展。通过规划引领，长阳土家族非物质文化遗产保护工作更加系统、科学，与全县经济社会发展紧密结合，实现了非遗保护与经济发展、文化繁荣的良性互动。5.2社会组织参与的形式与贡献社会组织在长阳土家族非物质文化遗产保护中发挥着重要作用，通过多种形式积极参与非遗保护工作，为非遗的传承与发展作出了独特贡献。社会组织积极开展各类非遗活动，为非遗的展示和传播搭建了平台。例如，长阳土家族自治县民族民间文化保护协会，作为当地重要的非遗保护社会组织，经常组织举办民间艺术比赛，如土家族撒叶儿嗬大赛、长阳南曲民间艺人师徒大赛等。这些比赛吸引了众多非遗传承人和爱好者参与，为他们提供了展示技艺和交流学习的机会。在比赛过程中，传承人们各显神通，展示出精湛的技艺和独特的艺术风格，不仅促进了非遗技艺的传承和发展，也激发了人们对非遗的兴趣和热爱。协会还组织举办民间艺术展演，县文化馆土家民间艺术团的多名民间艺人，在展演中表演《土家吹打乐》《长阳山歌》《长阳南曲》《撒叶儿嗬》等优秀民间艺术节目，这些节目以其浓郁的民族特色和精湛的表演，受到了县内广大群众和外地来宾的广泛赞誉，让更多的人了解和认识了长阳土家族非物质文化遗产。在人才培养方面，社会组织也发挥了积极作用。一些社会组织与高校、科研机构合作，开展非遗传承人群研修研习培训计划。通过邀请专家学者授课、组织实地考察等方式，为非遗传承人提供系统的培训和学习机会，提升他们的传承能力和创新意识。例如，长阳与华中师范大学、中南民族大学、三峡大学等高校建立了合作关系，高校在长阳设立了民族民间文化教学实习基地。这些高校的专家学者定期到长阳开展讲座和培训活动，为非遗传承人传授专业知识和技能，帮助他们解决传承过程中遇到的问题。同时，社会组织还鼓励年轻人参与非遗传承，通过举办非遗兴趣班、夏令营等活动，培养青少年对非遗的兴趣和爱好，为非遗传承储备后备人才。在一些乡村地区，社会组织组织志愿者开展非遗进校园活动，为孩子们讲解非遗知识，传授非遗技艺，让孩子们从小接触和了解本民族的传统文化，增强他们的文化认同感和归属感。部分社会组织还积极推动非遗产业发展，促进非遗与经济的融合。它们挖掘长阳土家族非物质文化遗产的经济价值，通过开发文创产品、举办文化旅游活动等方式，推动非遗的产业化发展。例如，一些社会组织与企业合作，将土家族的传统图案、工艺等元素融入到文创产品的设计中，开发出具有长阳特色的土家织锦饰品、西兰卡普工艺品、长阳山歌音乐专辑等文创产品。这些文创产品既具有实用价值，又蕴含着丰富的文化内涵，受到了市场的欢迎，不仅为企业带来了经济效益，也传播了长阳土家族非物质文化遗产。社会组织还积极参与文化旅游活动的策划和组织，将非遗项目融入到旅游线路中，打造具有特色的文化旅游产品。如组织游客参观非遗传承基地、观看非遗表演、参与非遗体验活动等，让游客在旅游过程中亲身感受土家族非遗的魅力，促进了文化旅游产业的发展，也为非遗保护提供了经济支持。5.3企业合作的模式与影响企业在长阳土家族非物质文化遗产保护中，通过多种合作模式积极参与，在资金、创意和市场等方面为非遗保护带来了重要影响。开发文创产品是企业参与非遗保护的重要模式之一。许多企业深入挖掘长阳土家族非物质文化遗产的元素和内涵，将其巧妙地融入到文创产品的设计与生产中。例如，宜昌某文化创意公司与长阳当地的非遗传承人合作，将土家族传统的西兰卡普织锦图案运用到现代的家居用品设计上，推出了一系列具有民族特色的抱枕、地毯、壁挂等产品。这些文创产品既保留了西兰卡普的独特艺术风格，又结合了现代的审美和实用需求，一经推出便受到了市场的青睐。据该公司统计，其推出的西兰卡普文创产品年销售额逐年增长，在过去的一年中达到了数百万元。这种合作模式不仅为企业开拓了新的市场空间，带来了可观的经济效益，同时也让西兰卡普这一非遗技艺得到了更广泛的传播，让更多人了解和喜爱上了土家族的传统文化。通过文创产品的开发，企业为非遗保护注入了新的活力，实现了文化价值与经济价值的双赢。举办活动也是企业助力非遗保护的常见方式。一些企业积极赞助和举办各类与长阳土家族非遗相关的文化活动，如文化节、艺术展览、民俗表演等。例如，长阳本地的一家知名企业连续多年赞助举办“长阳土家族文化节”，在文化节期间，不仅有精彩的土家族撒叶儿嗬、长阳山歌等非遗表演，还设置了非遗技艺展示区、文创产品展销区等。通过这些活动，企业为非遗的展示和传承提供了平台，吸引了大量游客和民众的参与，极大地提高了长阳土家族非物质文化遗产的知名度和影响力。据不完全统计，每年参加该文化节的人数都超过数万人次，其中不乏来自全国各地的游客和文化爱好者。这些活动的举办，不仅丰富了当地群众的文化生活，也为非遗的传承和发展营造了良好的社会氛围，促进了土家族文化的交流与传播。部分有实力的企业还参与到非遗项目的投资中，通过建设非遗传承基地、文化产业园区等方式，为非遗的保护和发展提供硬件支持。例如，某大型企业投资在长阳建设了一个集非遗展示、传承、培训、研究和旅游开发为一体的文化产业园区。园区内设有非遗博物馆，展示了长阳土家族丰富多样的非物质文化遗产；建立了多个非遗传承工作室，邀请非遗传承人入驻，为他们提供良好的传承和创作环境；还开设了非遗培训班，面向社会招收学员，培养非遗传承人才。该园区自建成以来，已接待游客数十万人次，成为长阳土家族非遗保护和传承的重要基地。企业的投资建设，改善了非遗保护的基础设施，推动了非遗产业的规模化、专业化发展，为非遗的可持续发展奠定了坚实基础。5.4社区与民众参与的实践与意义社区与民众作为长阳土家族非物质文化遗产的创造者和传承者，在非遗保护中发挥着基础性作用，他们的积极参与为非遗的传承与发展注入了源源不断的动力。社区通过营造浓厚的文化氛围，为非遗保护创造了良好的环境。在长阳的许多土家族聚居社区，人们将非遗元素融入到日常生活和社区建设中。例如，一些社区在公共区域设置了非遗文化墙，上面绘制着土家族撒叶儿嗬、长阳山歌等非遗项目的图案和介绍，让居民在日常生活中就能接触和了解非遗文化。社区还经常组织举办各类民俗活动，如传统节日庆典、婚丧嫁娶仪式等，在这些活动中，土家族的传统音乐、舞蹈、礼仪等非遗项目得以充分展示和传承。在春节期间，社区会组织舞龙舞狮、唱长阳山歌等活动，让居民们在欢乐的氛围中感受传统文化的魅力；在土家族的婚俗活动中，土家女儿会、哭嫁等传统习俗得以完整呈现，年轻一代通过参与这些活动，对本民族的文化有了更深刻的认识和理解。这些民俗活动不仅丰富了社区居民的精神文化生活，也增强了社区的凝聚力和归属感，为非遗的传承提供了肥沃的土壤。民众积极参与非遗传承活动，成为非遗保护的重要力量。许多土家族民众自发地学习和传承本民族的非遗技艺，通过家庭传承、师徒传承等方式，将古老的技艺代代相传。在长阳的一些乡村，老人们会将长阳山歌、薅草锣鼓等传统音乐技艺传授给子孙后代，孩子们从小就耳濡目染，对这些技艺产生了浓厚的兴趣。一些年轻人还主动拜非遗传承人为师，学习六、协同治理中存在的问题及原因分析6.1协同机制不完善在长阳土家族非物质文化遗产协同治理过程中，沟通不畅的问题较为突出。政府部门之间，由于职能分工不同，在非遗保护工作中缺乏有效的信息共享和沟通渠道。文化部门负责非遗项目的申报和保护规划的制定，旅游部门则侧重于将非遗与旅游产业结合进行开发，但二者之间在信息交流上存在滞后性和片面性。在制定旅游线路时，旅游部门未能及时与文化部门沟通，导致一些非遗项目未能充分融入旅游线路中，无法让游客深入体验土家族非遗文化的魅力。政府与社会组织、企业之间的沟通也存在障碍。社会组织和企业在参与非遗保护项目时，对政府的相关政策和要求理解不够准确，而政府也未能及时了解社会组织和企业的实际需求和困难，影响了合作的效果。一些社会组织举办非遗活动时，由于不了解政府的资金扶持政策，导致活动资金短缺，而政府相关部门也未能及时发现并给予支持。权责不明也是协同治理中面临的重要问题。不同主体在非遗保护中的职责划分不够清晰，导致在实际工作中出现责任推诿现象。在非遗传承人的培养和管理方面，政府部门、社会组织和传承人群体之间存在职责不清的情况。政府部门认为培养传承人的责任主要在社会组织和传承人群体自身，而社会组织则觉得政府应该提供更多的政策支持和资金保障，传承人群体则希望政府和社会组织能够给予更多的培训机会和资源支持，这种职责不清使得传承人培养工作进展缓慢。在非遗项目的开发利用中，政府、企业和社会组织之间的利益分配和责任界定也不够明确。一些企业在开发非遗文创产品时，过度追求经济效益，忽视了对非遗文化内涵的保护和传承，而政府和社会组织在监管方面存在责任缺失，导致部分文创产品质量参差不齐，损害了长阳土家族非遗的形象。协同治理还缺乏有效的监督评估机制。目前，对于长阳土家族非物质文化遗产协同治理工作的效果，缺乏科学、系统的评估指标和方法。无法准确衡量各主体在协同治理中的贡献和成效，也难以发现协同治理过程中存在的问题和不足。在非遗保护项目的实施过程中，没有建立严格的监督机制，对项目的进度、质量和资金使用情况缺乏有效的监督，容易出现项目拖延、资金挪用等问题。由于缺乏监督评估机制，对在非遗保护工作中表现优秀的主体缺乏有效的激励，对存在问题的主体也难以进行问责，影响了各主体参与协同治理的积极性和主动性。6.2参与主体积极性差异政府在长阳土家族非物质文化遗产保护中，虽然发挥了主导作用，但在一些具体工作中，部分工作人员的积极性和主动性有待提高。一些基层政府部门对非遗保护工作的重视程度不够，认为非遗保护工作对当地经济发展的直接贡献不大，在工作中存在敷衍了事的情况。在非遗项目的普查和整理工作中，部分工作人员没有认真履行职责，导致一些非遗项目的信息记录不完整、不准确。部分政府部门在与其他主体合作时，存在本位主义思想，过于关注自身部门的利益和工作任务，忽视了协同治理的整体目标，影响了合作的顺利开展。在推动非遗与旅游产业融合发展的过程中，文化部门和旅游部门之间存在协调不畅的问题，各自为政，无法形成合力，制约了非遗旅游产业的发展。社会组织参与非遗保护的积极性较高，但受到自身资源和能力的限制，在实际工作中面临诸多困难。资金短缺是社会组织面临的主要问题之一，由于缺乏稳定的资金来源，许多社会组织难以开展大规模的非遗保护活动。一些社会组织想要举办非遗传承培训班，但由于资金不足，无法聘请专业的授课老师，也无法为学员提供足够的学习资料和设备，导致培训班无法顺利开展。社会组织的专业人才匮乏，在非遗保护工作中，需要具备文化、艺术、管理等多方面知识和技能的专业人才，但目前许多社会组织的工作人员大多是志愿者，缺乏相关的专业背景和工作经验，难以满足非遗保护工作的需求。社会组织的影响力有限，在与政府和企业合作时，往往处于弱势地位，话语权不足，难以充分发挥自身的作用。企业参与非遗保护的积极性存在较大差异。一些具有社会责任感和文化意识的企业，积极投入到非遗保护工作中，通过开发文创产品、举办活动等方式，为非遗保护做出了贡献。但也有部分企业对非遗保护的认识不足，认为参与非遗保护无法带来直接的经济效益，缺乏参与的动力。在市场竞争激烈的情况下，一些企业更注重短期利益，将主要精力放在追求利润最大化上，忽视了对文化遗产的保护和传承。一些企业在开发旅游项目时，没有充分挖掘和利用当地的非遗资源，只是简单地将旅游景点与非遗元素进行拼凑，没有真正实现非遗与旅游的深度融合，无法提升旅游产品的文化内涵和附加值。民众对长阳土家族非物质文化遗产的认同感和自豪感较强，但在实际参与非遗保护工作中，存在参与度不高的问题。一方面，部分民众对非遗保护的重要性认识不足，缺乏主动参与的意识。一些年轻人认为非遗文化过于传统，与现代生活脱节，对其兴趣不大，不愿意参与到非遗保护活动中。另一方面，民众参与非遗保护的渠道有限，缺乏有效的组织和引导。虽然社区会组织一些民俗活动，但参与的人数和范围有限，许多民众想参与非遗保护工作，但不知道通过何种途径参与。一些非遗传承基地和展示馆，由于宣传推广不到位，民众对其了解甚少，无法充分发挥其应有的作用。6.3资源整合不足资金是长阳土家族非物质文化遗产保护的重要资源，但目前存在整合不足的问题。政府对非遗保护的资金投入相对有限，难以满足日益增长的保护需求。随着非遗项目的不断挖掘和保护工作的深入开展，需要大量的资金用于项目的研究、传承人的培养、保护设施的建设等方面，但政府的财政预算有限，无法提供足够的资金支持。社会资金的引入渠道不畅，虽然政府鼓励企业和社会组织参与非遗保护，但由于缺乏完善的政策支持和激励机制，社会资金参与的积极性不高。一些企业担心投资非遗保护项目的回报率低，风险较大，不愿意投入资金。资金的使用效率不高，在非遗保护资金的分配和使用过程中，存在不合理的情况。一些项目重复建设，资金浪费严重，而一些真正需要资金支持的项目却得不到足够的资金保障。人才资源是非遗保护的关键，但长阳土家族非物质文化遗产保护领域存在人才短缺和人才结构不合理的问题。专业的非遗研究人才匮乏，目前从事长阳土家族非遗研究的人员相对较少，且研究水平参差不齐，难以深入挖掘和阐释非遗的文化内涵和价值。非遗传承人才面临断层的危险，由于非遗技艺的学习周期长、难度大，且经济收益相对较低，导致许多年轻人不愿意学习和传承非遗技艺，一些非遗项目的传承人年龄偏大，后继无人。在非遗保护工作中，缺乏既懂文化又懂管理、营销的复合型人才。在推动非遗与旅游产业融合发展的过程中，需要具备旅游开发、市场营销等方面知识和技能的人才，但目前这类人才十分短缺，制约了非遗产业的发展。信息资源在长阳土家族非物质文化遗产保护中也存在整合不足的问题。各主体之间的信息沟通不畅，导致信息分散、重复和不一致。政府部门、社会组织、企业和传承人之间，没有建立起有效的信息共享平台，各自掌握的信息无法及时传递和交流。在非遗项目的申报和管理过程中，由于信息不对称，导致一些项目的申报材料重复提交，浪费了大量的时间和精力。对非遗相关信息的收集、整理和分析不够深入，无法为非遗保护决策提供科学依据。目前对长阳土家族非遗的历史渊源、传承现状、市场需求等方面的信息掌握不够全面，缺乏系统的分析和研究，难以制定出针对性强的保护策略和发展规划。信息的传播渠道有限，无法让更多的人了解长阳土家族非物质文化遗产。虽然利用了网络平台等进行宣传推广，但宣传的力度和效果还不够理想，许多人对长阳土家族非遗的了解仍然十分有限。七、优化协同治理的策略建议7.1完善协同治理机制建立健全沟通协调机制，搭建多元主体沟通平台。政府应发挥主导作用，定期组织召开非遗保护工作联席会议，邀请政府部门、社会组织、企业、传承人及社区代表等共同参与，加强信息交流与共享，及时沟通解决非遗保护工作中遇到的问题。设立专门的沟通协调机构或岗位，负责收集、整理和传递各方信息，确保信息的及时性和准确性。利用现代信息技术，建立长阳土家族非物质文化遗产协同治理信息平台，实现各主体之间的线上沟通与协作，提高沟通效率。在平台上，各主体可以发布非遗项目的相关信息、保护进展、需求等，方便其他主体了解和参与。明确各主体在非遗保护中的职责和权利，制定详细的责任清单。政府应承担起政策制定、资金投入、规划引领和监督管理等主要职责，加强对非遗保护工作的统筹协调。文化部门负责非遗项目的认定、保护和传承工作；旅游部门负责推动非遗与旅游产业的融合发展；财政部门负责保障非遗保护资金的投入等。社会组织应发挥其专业优势，承担起非遗传承培训、宣传推广、文化活动组织等工作。企业在参与非遗保护时，应遵守相关法律法规和道德规范，尊重非遗的文化内涵和传承规律，主要负责非遗项目的开发利用，通过市场运作，实现非遗的经济价值，为非遗保护提供资金支持。传承人是非遗的直接承载者，应履行传承技艺、培养后继人才、参与非遗保护活动等义务，同时享有获得政府支持、参与非遗项目开发收益分配等权利。社区和民众应积极参与非遗的传承和保护，提供文化空间和社会支持，同时有权参与非遗保护决策，提出意见和建议。构建科学合理的监督评估机制，制定全面、客观、可操作的评估指标体系。评估指标应涵盖非遗项目的保护效果、传承情况、创新发展、社会影响力等多个方面，如非遗项目的传承人数增长情况、传承活动的开展频率、非遗文化的社会认知度提升等。定期对协同治理工作进行评估，评估周期可以设定为每年一次或每两年一次，根据评估结果及时调整和优化协同治理策略。加强对非遗保护项目的过程监督，建立项目进度跟踪和资金使用监管制度，确保项目按照计划顺利实施，资金使用合理合规。成立专门的监督评估小组，成员包括政府部门代表、专家学者、社会公众代表等，保证监督评估的公正性和专业性。对在协同治理工作中表现优秀的主体给予表彰和奖励，如颁发荣誉证书、给予资金奖励、提供更多的项目合作机会等；对存在问题的主体进行督促整改，对整改不力的主体依法依规进行问责。7.2提升参与主体积极性政府应加大对非遗保护的政策支持力度，制定出台一系列优惠政策和激励措施。在税收方面，对参与非遗保护和开发的企业给予税收减免或优惠，降低企业的运营成本，提高企业参与的积极性。对开发非遗文创产品的企业，减免其相关税费，鼓励企业加大对文创产品的研发和生产投入。在土地使用方面，优先保障非遗保护项目和传承基地的用地需求，为非遗保护提供良好的硬件条件。对于建设非遗传承基地的项目，在土地审批上给予优先支持，简化审批流程。设立非遗保护专项资金，加大资金投入，并确保资金合理分配和有效使用。资金应重点用于非遗项目的研究、传承人的培养、保护设施的建设、文化活动的开展等关键领域。加强对资金使用的监管，定期对资金使用情况进行审计和公示，提高资金使用的透明度和效益。鼓励社会组织积极参与非遗保护工作，为其提供资金扶持和政策支持。政府可以通过购买服务的方式，委托社会组织开展非遗传承培训、宣传推广等活动，为社会组织提供稳定的资金来源。设立社会组织参与非遗保护的专项基金，对表现突出的社会组织给予资金奖励和项目支持。为社会组织提供政策咨询和业务指导，帮助社会组织提升自身能力和水平。加强社会组织之间的交流与合作，促进资源共享和优势互补，共同推动非遗保护工作。组织社会组织开展经验交流活动，分享成功案例和先进经验，促进社会组织共同发展。通过多种渠道和方式，加强对长阳土家族非物质文化遗产的宣传教育，提高社会公众对非遗的认知度和认同感。利用电视、广播、报纸等传统媒体，开设非遗专题节目和专栏，宣传非遗的历史渊源、文化内涵和保护意义。制作播放长阳土家族非遗的纪录片、宣传片，展示非遗的独特魅力和保护成果。借助互联网、新媒体平台，如微信公众号、抖音、微博等，开展非遗文化的线上传播。发布非遗相关的短视频、文章、图片等内容，吸引更多的人关注非遗。举办非遗文化展览、讲座、体验活动等，让公众亲身感受非遗的魅力。在学校、社区、商场等场所举办非遗展览，展示非遗实物、图片和技艺；开展非遗讲座，邀请专家学者和传承人讲解非遗知识；组织非遗体验活动，让公众参与非遗技艺的制作和表演，增强公众对非遗的兴趣和热爱。加强对青少年的非遗教育，将非遗纳入学校教育体系，编写非遗教材和校本课程，培养青少年对本民族文化的认同感和自豪感。7.3加强资源整合与利用拓宽资金筹集渠道，整合各类资金资源。政府应加大财政投入力度，确保非遗保护专项资金逐年增加，为非遗保护提供坚实的资金保障。积极争取上级政府的专项资金支持，用于重大非遗项目的保护和传承。鼓励企业和社会组织通过捐赠、赞助、投资等方式参与非遗保护，对参与的企业和社会组织给予税收优惠、荣誉表彰等激励措施。设立非遗保护基金，吸引社会各界资金投入。加强与金融机构的合作，探索开发适合非遗保护的金融产品和服务，如文化产业贷款、非遗项目保险等，为非遗保护提供资金支持。合理分配资金，根据非遗项目的重要性、濒危程度和保护需求，制定科学的资金分配方案，确保资金使用效益最大化。加强非遗保护人才队伍建设，整合人才资源。制定