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文档简介

第二编经学“经学”是以儒家经典为研究对象的学问。《说文》曰:“经,织也。”经有经常、准则、法度的意思。经过孔子之手编定的几部古书,在儒家看来也是具有这种意义的,于是被称作“经书”。但从先秦的一些资料来看,“经”这个名字可能在孔子之前就出现了。《管子》中就有了“四经”的说法。其所指是《诗》《书》《礼》《乐》四部古籍。“经学”“经”《管子》四经;《荀子》《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》五经;《庄子》六经,比《荀子》多一部《易》;到汉代,《乐经》不传。东汉提出了“七经”,五经之外增加了《孝经》《论语》;唐初提出了“九经”,即“三礼”(《周礼》《仪礼》《礼记》)、“春秋三传”(《左传》《公羊传》《谷梁传》)加《诗》《书》《易》。唐后期“十二经”,即于“九经”之上加《论语》《孝经》《尔雅》。宋儒又于“十二经”上加了《孟子》,变成了“十三经”。南宋朱熹编“四书”。“四书”是《论语》《孟子》,再加《礼记》中的《大学》《中庸》两篇。“四书”加“五经”,便成了元明以来所称的“四书五经”。“经”的演变经书是一个价值系统,它所承载的是中国人的道德精神与价值核心。就中国文化、学术而言,“经”是源,史学、子学、文学都是出自源的河流。“史”是实的,“子”是虚的,“文”是活的,而“经”则是浑然的包容这一切的博大精神。经书的变化,所体现的也并非学术观点的不同,而是历史对核心价值观的不断选择与完善。经书的研究,启动了中国学术的发展与中国文化的发展,而汗牛充栋的经学著作,也构成了中国学术与文化的中心。朱熹“四书”体系的建立,是一种凝练意识形态话语系统与标举中国文化核心价值观的重大举措,对元明以来经学及文化思想的影响极为深广。第三章五经“五经”的最终确立是在汉代。六经功能“五经”的意义“五经”经典文化体系是中国传统文化的核心,这个体系的确立,对中华民族的生存和发展,起到了十分巨大的作用。中国文化能够延续不断,就是因为这个经典文化系统。孔子曰:入其国,其教可知也。其为人也,温柔敦厚,《诗》教也……疏通知远,《书》教也……广博易良,《乐》教也……絜静精微,《易》教也……恭俭庄敬,《礼》教也……属辞比事,《春秋》教也……“五经”中,《易》是天地之大道,《书》是先王行事的记录,《诗》是先王之泽尚存的背景下的情怀表达,《礼》是人的行为规则,《春秋》是人间是非的价值判断。这五者构成了一个完整的思想体系与价值系统,确立了中国人特有的文化精神。因此,中国经学史不是单纯的学术史,而是中华民族主流文化精神与主流意识形态的演变史。第一节《易》《书》《诗》《易》主言理,是人当遵循的;《书》主言事,是为政者当效法的;《诗》主言志,是人情感必然要表达的。《易经》:天地之道《易》者“五经”之本源,万世文字之所自出,义理之所由生者也。散见于“五经”者,皆学者人伦日用所当为之事,而其所以当为与不当为者,其理则具于《易》。传统士大夫对《易经》的认识前人有不同的解释,如《易纬乾凿度》云:“《易》一名而含三义,所谓易也,变易也,不易也。”其实没有那么复杂,《周易·系辞》说得很清楚,“生生之谓易”,即“变化无穷、生生不息”的意思。也即荀爽所说的“阴阳相易,转相生也”。天地间无一物不在变化之中,而《周易》则是在展现这种变化所必须遵循的理则,故名之曰“易”。为什么叫“易”《易》曰:“宓戏(伏羲)氏仰观象于天,俯观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”至于殷周之际,纣在上位,逆天暴物,文王以诸侯顺命而行道,天人之占,可得而效,于是重《易》六爻,作上、下篇。孔氏为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇。故曰《易》道深矣,人更三圣,世历三古。《周易》的创作过程经。经以八卦为基础,八卦即乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑。传。解释经的部分叫传。传有十篇,即《彖传》上、下,《象传》上、下,《文言传》,《系辞传》上、下,《说卦传》,《序卦传》,《杂卦传》,也称“十翼”。《周易》的分类推天道以明人事,给人以教诲的义理之书;是占卜之书。《周易》的性质《咸彖》:“圣人感人心而天下和平。”《观彖》:“观天之神道而四时不忒,圣人以神道设教,而天下服矣。”《颐彖》:“圣人养贤以及万民。”《节彖》:“天地节而四时成,节以制度,不伤财,不害民。”《师彖》:“地中有水,师。君子以容民畜众。”《蹇彖》:“山上有水,蹇。君子以反身修德。”《系辞上》:“圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。”《周易》——“修己治人“为了达到修己治人的目的,《周易》提出的三个理论:《系辞上》云:“一阴一阳谓之道。”《系辞上》云:“是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之。”“则天论”“阴阳论““变通论”《系辞上》:“一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通”;“化而裁之谓之变,推而行之谓之通”。“变通论”是建立在“阴阳论”与“则天论”的基础上的。“阴阳”是事物的构成法则,“则天”是办事遵循的原则,“变通”则是事物的规律。“时中”其实就是中庸之道的体现,故《中庸》云:“君子之中庸也,君子而时中。《周易》思想的核心——“时中“以前多关注其在哲学发生、古史资料、歌谣先河、科学启迪方面的意义,而我们今天更应该关注的是其对于构建中国文化、创造中国历史、作用于中国人思维的意义。对《周易》价值的关注关于《易》学,历代皆有名著,约分象数派与义理派。象数派主言预测,义理派主言事理。直至今日,《周易》研究仍分两派,而《周易》向各种研究领域的渗透则更为突出。其中虽不乏玄虚之论,但也体现了《周易》阐释的无限性。《易》学就《尚书》的内容来看,可以说是上古“中央政府”政治文件的汇编。全书分四部分,共58篇,《虞书》5篇,《夏书》4篇,《商书》17篇,《周书》32篇。这些文件,约可分为六类,即典(档案)、谟(谋也,约如会议记录)、训(教诲)、诰(告谕)、誓(誓辞)、命(命令)。《尚书》:王者之范《尚书》《尚书》确立了圣王系统与王道政治典范。《尚书》确立了以道德为核心的价值系统。《尚书》展示了圣王的忧患意识。树立了天下观念和世界精神。《尚书》的文化意义《尚书》中所体现出的尧舜禹汤文武之道与《周易》的天道是完全一致的。《尚书》中的道《尚书》从汉代开始,就出现了古文与今文两派。两派的《尚书》文本不同,今文是28篇,古文后来失传,晋时复出。今《十三经注疏》所收即复出的《古文尚书》。对《古文尚书》是伪书的认识。《尚书》古文今文两派《周易》讲“天道”,《尚书》讲“政事”,这些都是理性之物。而《诗经》唱出的则是“人情”,表达的是人间的真情。从性质上讲,《诗经》是一部周代诗歌的总集,一共305篇。全书分《风》《雅》《颂》三部分。《周南》《召南》《邶》《鄘》《卫》《王》《郑》《齐》《魏》《唐》《秦》《陈》《桧》《曹》《豳》十五国风,有诗160篇。《雅》分《大雅》《小雅》,有诗105篇。《颂》分《周》《鲁》《商》三颂,有诗40篇。《商颂》5篇在最后,是附录的商代遗诗。《诗经》:无邪之思《诗经》从《诗经》的产生而言,虽然它的每一篇其本质都是文学的,然而它的结集,它的权威性与神圣性的出现,它的广泛影响,却是与周代礼乐制度密切联系的。在这种制度中,诗承担着一定的任务,其中最主要的就是反馈政治信息的任务。据有关史料记载,周代有“采诗”、“献诗”两种制度。另外,可施于礼仪。《诗经》一开始就不是作为文学启动的。孔子编《诗》实际上承担着两项文化使命,一是“文化复兴”,二是“文化传承”。《诗经》是周代礼乐文明即华夏传统文化最可靠的载体,因而孔子要通过删述《诗》《书》,建立起经典文化体系和文化传统。孔子编《诗》相传是子夏所作的《诗序》,提出了一种非常高妙的理论:“治世之音安以乐,其政和;乱世之音怨以怒,其政乖;亡国之音哀以思,其民困。”古人把《诗经》分为正、变两部分,“正经”是盛世的产物,它体现的是盛世的气象,故而主旋律是“安以乐”。如《周颂》《大雅》的前十八篇、《小雅》的前十六篇,以及风诗的《周南》《召南》,就是“安以乐”的诗。“变经”则是“王道衰,礼义废,政教失”时代的产物,其中自然有“怨怒”,也有“哀思”。但这部分诗却能“发乎情,止乎礼义”。“正经”与“变经”它是先民真情的宣泄,真实地表达了作者在现实政治及社会生活中的种种感受。《诗经》是先王之泽的产物,其中有美刺善恶的是非评断。《诗经》是周代礼乐文明制度的产物,它体现着“上以风化下,下以风刺上。主文而谲谏,言之者无罪,闻之者足以戒”的民主政治制度,因而可供后世为政者效法。《诗经》所反映的是周王朝由盛而衰的过程,是这一个历史过程中先民喜怒哀乐情感的展现。《诗经》的多重意义汉代传《诗》的主要有四家,齐、韩、鲁三家是今文,《毛诗》属古文。汉以后今文三家《诗》说渐亡,《毛诗》独传。《诗经》研究史上有几部里程碑式的著作:《毛诗传笺》(作者郑玄);《毛诗正义》(作者孔颖达);《诗经集传》(作者朱熹);清儒的考据著作。《诗经》古文今文两派第二节“三礼”与《春秋》“三礼”与《春秋》是关于行为规则与行为评断的。《庄子·天下》篇云:“《礼》以道行,《春秋》以道名分。《周礼》《仪礼》《礼记》,这是关于周代礼制的三部书。“三礼”《春秋》有编年史大纲的性质,解释《春秋》的有三部书,即《左传》《谷梁传》《公羊传》,被称作“春秋三传”。《春秋》“三礼”:王者之制中国素称礼仪之邦。礼仪之邦的起点,便在周代。周代是一个礼乐文明制度兴盛的时代,记录这种制度的有三部书,就是《周礼》《仪礼》与《礼记》。这三部书作为礼乐文化的理论形态与礼制的渊数,确立了两千年来中国社会以礼为核心的组织形态,对中国历史产生了极大影响。今传的这三部关于周朝礼治的书,最有条理的是《周礼》,最古奥的是《仪礼》,最杂乱的是《礼记》。《周礼》又称《周官》,是一部关于周代政治制度的书。大多数学者承认它是一部先秦古籍,是唯一的一部系统记述周代政治、经济制度的典籍。《周礼》全书分六个部分,分别由六官区分。六官即天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官。《周礼》在官职职责的记述中,体现出对民生的极大关心,其中的生态保护意识尤其值得关注。《周礼》《仪礼》是讲生活礼仪。从实际意义上讲,《仪礼》更符合“礼”的本义。《仪礼》所记录的是周代的礼仪。先秦时就叫作《礼》,汉代称作《礼经》或《士礼》。现存十七篇。《仪礼》对重建现代礼仪具有一定的参考价值。《仪礼》关于成年礼,如《士冠礼》。关于婚礼,如《士昏礼》。关于交往之礼,如《士相见礼》《聘礼》《觀礼》。关于宴饮之礼,如《乡饮酒礼》《燕礼》《公食大夫礼》。关于射礼,如《乡射礼》《大射礼》。关于丧礼,如《丧服》《士丧礼》《既夕礼》《士虞礼》。关于祭祀之礼,如《特牲馈食礼》《少牢馈食礼》《有司彻》。《仪礼》的内容《仪礼》中所记载的烦琐礼节虽然在生活中早已无存,但这些礼的基本内容,在两千多年的历史上却部分地得到了延续和发展。如婚礼的“纳采、问名、纳吉、纳征、告期、亲迎“。内容:解释《仪礼》或与《仪礼》有关的文字,如《冠义》《昏义》《乡饮酒义》等。记述各种礼制与礼节的文字,如《王制》《礼器》《祭法》《曲礼》《内则》《少仪》《月令》等。杂记孔子及其弟子言论的文字,如《坊记》《表记》《缁衣》《孔子闲居》等。专题论文,如《礼运》《学记》《经解》《乐记》《大学》《中庸》等。《礼记》礼乃天地间不可更易之理,是与治国安民联系在一起的。从表面上看,礼只是行为规则,而其本质,则是与道德紧密相连的。礼天下之礼,致反始也,致鬼神也,致和用也,致义也,致让也。(《祭义》)礼的内在精神,在历史中不断流失,只有形式部分残存,即春秋时人所云:“此仪也,非礼也。”修复礼的道德精神,使仪的外在形式与礼的内在精神统一起来,这正是孔子一生所追求的。“礼学”在历史上是一种实践之学。“三礼”与其他经书不一样,不只是理论上讲述道,或是由学者去开发其微言大义,而是直接关系到实践的,因此,“礼学”在历史上是一种实践之学。如何将“三礼”的内容落实于生活实践中,是历代研究“三礼”的学者多所考虑的问题。汉代王莽改制,以《周礼》为实践模式。王安石变法,著《周官新义》,以助新法推行。清儒对《周礼》用功最勤的是孙诒让,他的《周礼正义》搜辑古今诸儒解诂,最为繁富,其旨不在治经,而在治国。《春秋》其实就是以礼来评断历史的一部史书。《春秋》相传为孔子所作,孔子将自己对于历史的褒贬寓于行文之中,故孟子云:“孔子成《春秋》,而乱臣贼子惧。”《春秋》是春秋二百四十年历史的大纲,是孔子修订的“近代史教材”。《春秋》:礼定褒贬《春秋》“夫《春秋》,上明三王之道,下辨人事之纪,别嫌疑,明是非,定犹豫,善善恶恶,贤贤贱不肖,存亡国,继绝世,补敝起废,王道之大者也……拨乱世反之正,莫近于《春秋》。春秋文成数万,其指数千。万物之散聚皆在《春秋》。……为人臣者不可以不知《春秋》,守经事而不知其宜,遭变事而不知其权。为人君父而不通于《春秋》之义者,必蒙首恶之名。为人臣子而不通于《春秋》之义者,必陷篡弑之诛,死罪之名。其实皆以为善,为之不知其义,被之空言而不敢辞。夫不通礼义之旨,至于君不君,臣不臣,父不父,子不子。夫君不君则犯,臣不臣则诛,父不父则无道,子不

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