国学概论（第2版）课件 4四书

第三章四书“四书”指《大学》《中庸》《论语》《孟子》四部先秦典籍，这是南宋朱熹为重新建立意识形态话语系统而确立的新的经典体系。“四书”读书且从易晓易解处去读，如《大学》《中庸》《语》《孟》四书，道理粲然，人只是不去看。若理会得此四书，何书不可读?何理不可究?何事不可处?——朱熹第一节《大学》与《中庸》《大学》《中庸》是从《礼记》中剔选出来的两篇论文。这是《礼记》中最精彩的两篇，最能体现儒者的大怀抱与大气象。清代康熙皇帝说:“《大学》《中庸》，俱以‘慎独’为训，是为圣贤第一要节。”(《圣祖仁皇帝庭训格言》)。《大学》讲外王，《中庸》讲内圣，其核心不外乎“修己治人”四字。《大学》：大学精神朱熹编《大学》于“四书”，并将它分为经、传两部分，以第一章为“经”，以为是“盖孔子之言，而曾子述之”；下面的十章则为“传”，是“曾子之意，而门人记之也”。并且认为“旧本颇有错简”，故“因程子所定，而更考经文，别为序次”。《大学》的分类所谓“大学”，主要是针对“小学”而言。《大学》正是一篇谈古代大学精神的经典之作。《大学》的意义

大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。“三纲六证八目”明德亲民至善六证

八目

三纲格物致知诚意正心修身齐家治国平天下止定静安虑得“三纲”是大学的宗旨，也是一个宏大的人生目标。“三纲”的提出，是建立在“六经”所给予的道德价值与理论基础之上的，是以古之圣贤高大的群体形象为背景的。《大学》中应该注意的两点《大学》的目标是培养以天下苍生为怀包括帝王在内的圣贤，是要剔除每个受教育者身上那种自私自利、目光短浅的小家子气与庸俗气，成就天下大材。在这种教育系统中，最关键的一环是“修身”，故云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”而修身最核心的问题是道德。为人君而不知《大学》，无以清出治之源；为人臣而不知《大学》，无以尽正君之法……此书所陈，实百圣传心之要典，而孔氏之私言也……盖自秦汉以后尊信此书者，唯愈及翱，而亦不知为圣学之渊源、治道之根底也，况其他乎?……《大学》一书，君天下者之律令格例也，本之则必治，违之则必乱。——宋真德秀《大学衍义序》《中庸》相传为孔子之孙子思所作。七十子之后，在战国儒家学者中，最早产生较大影响的就是子思。《中庸》：通向内圣在儒家的理论中，“中庸”是一个非常重要的概念，也是一种极高的道德精神。所以，孔子一则曰：“中庸之为德也，其至矣乎!”再则曰：“君子中庸，小人反中庸。”三则曰：“君子依乎中庸，遁世不见，知而不悔，唯圣者能之。”《中庸》则是一篇关于中庸问题的专门论述。《大学》多论德，《中庸》则谈道；《大学》讲“明德”、“新民”，《中庸》讲成己成物。因而《中庸》比《大学》要深奥难读。“中庸”《中庸》的总纲领天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闲。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。以此为纲领，《中庸》重点谈到了三个问题。“中庸”的问题。中庸之道极简单明了，却很难做到。把中庸理解为调和、折中，没有立场，不讲原则。“修道”，即“道不可离”的问题。只有“修身以道”，才能保持身与道的联系。三德、九经的概念。而其关键是修身，“修身则道立”。“至诚尽性”的问题。“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”《中庸》中提出的如命、性、道、诚诸命题，成了宋明以降儒学的重要命题。但《中庸》的目的并不是论证性与命、道、诚的关系问题，而在于成就圣人，确立君子内在精神修养的目标。于是“修道”便成了一个核心问题。故文章一再对君子的精神状态进行描绘。“修道”这一核心问题第二节《论语》与《孟子》《论语》在东汉时被列入“七经”，《孟子》在宋代被列入“十三经”。宋游酢曰：“读《论语》《孟子》而不知道，所谓虽多亦奚以为。”朱熹就曾引程子的话说：“先读《论》《孟》，次及诸经，然后看史，其序不可乱。”《论语》：人格典范《论语》可以说是孔子及与孔子有关的言行录。之所以叫“论语”，“论”有编次之意。据《汉书·艺文志》所云：“《论语》者，孔子应答弟子时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也。当时弟子各有所记，夫子既卒，门人相与辑而论纂，故谓之《论语》。”《论语》孔子(前551一前479)，姓孔名丘，字仲尼，春秋鲁国人。孔子孔子一生进行着三项活动。政治的。他认为礼乐制度是由人类文明的积累而形成的最美好的一种文明制度，春秋诸侯争霸而导致礼崩乐坏，是对人类文明的摧残，因而他周游列国，一心想复兴礼乐文明。文化的。他认为人类文明的结晶尽载于“六经”，“六经”在则文化传，六经亡则道义丧。因而他努力整理文化典籍，确立了以“六经”为核心的经典体系与文化学统。教育的。他开门收徒，有教无类，创立了中国历史上第一所私立学校，改变了以往学在官府的教育模式。孔子生平从孔子在时代文化中的角色看，他代表的是先进的文明制度。从当时社会对孔子的认识看，他的形象是崇高的、伟大的。从孔子的社会文化观看，他是主张社会发展、变革的。从孔子思想的本质来看，看不到一丝恶的影响，而呈现出的是仁慈与善良。对孔子的认识《论语》在极为平常的记述中，展示了一位圣者的作风，确立了君子人格的典范。从《论语》看孔子日常的行为表现：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。”对待自己严格：“吾日三省吾身。”对待别人宽容：“夫子之道，忠恕而已矣。”坦诚待人：“吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”讲究信誉：“人而无信，不知其可也!”不时向贤善者学习：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”……孔子用他的行为，树立了君子人格的典范。《孟子》：保民政治据《史记》记载，孟子名柯，邹人，受业子思之门人。曾游事齐宣王、梁惠王，因不能用，退而与其弟子万章之徒，序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。《孟子》是孟子与其弟子的言行录。孟子的思想及其性格表现、为人原则，都保存在《孟子》一书中。孟子孟子没有孔子那样平易，那样容易被人接受。他的语言有感染力、煽动性，却没有孔子的实在。孟子与孔子有完全不同的性格，孔子非常谦和，对待人是温良恭让，而孟子则是盛气凌人，性格刚直。《论语》中洋溢的是“圣贤气象”，《孟子》中所体现的则是“大家气概”。孟子与孔子在政治上他是“王道论”者，要求统治者对百姓施行仁政，关心民生；在哲学上他是“性善论”者，认为辞让、羞恶、是非、恻隐之心是人生来皆具的；在道德思想上他是“仁义论”者，认为“仁，人心也；义，人路也”，人应该守住这颗心，坚持这条路。孟子的思想“民为贵，社稷次之，君为轻。“《孟子》中，孟子多是对着国王说话的。他对那些国王谈得最多的就是怎么样爱护老百姓。推行仁义的孟子理当站在民众的立场上对统治者讲话，也正因如此，他对暴君就特别憎恶。孟子的“民贵”思想，继续并发展了《尚书》以来的民本思想，也代表了中国政治理论健康的发展方向。“民贵”思想“利”与“仁义”

孟子见梁惠王。王曰:“叟!不远千里而来，亦将有以利吾国乎?”孟子对曰:“王何必曰利?亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国?’大夫曰‘何以利吾家?’士庶人曰‘何以利吾身?’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利?”思考题