浅谈中医与传统文化宁应锋

宁应锋 浅谈中医与传统文化中国传统文化博大精深，源远流长，有着 5 千年悠久的历史。而中医也有着悠久的历史，在传统文化的摇篮中茁壮成长，与传统文化有着紧密的联系。众所周知，中国的传统文化主要是儒家和道家文化。这里，我就主要谈谈儒家和道家文化对中医的影响。在中国的历史长河中，经历了两千多年漫长的封建王朝，从汉武帝“废除百家，独尊儒术”开始，无论是战火纷飞还是太平盛世，儒家思想就如棵参天大树，深深地植根于这两千多年的土壤中，影响了一代又一代的中国人 而代表了中医完整体系形成的 黄帝内经成书于汉代，深受儒家文化影响。后代医家更是不断吸收儒家思想的精髓，从哲学的光辉中获得丰富养料，不断充实完善中医基本理论。以人为本的人文精神 以人为本是儒家文化的精髓之一，它认为：在天地人之间，以人为尊在人与神之间，以人为本。如易贲彖：“文明以止，人文也观乎人文以化成天下。 ”；易传 “天地感而万物化生” ；“盈天地之间者唯万物” ；“天地之大德曰生” ，以人为万物之灵。礼记礼运云：“人者，天地之心也，五行之端也。 ”儒家认为，人的生命是一种自然现象，是有实体的，且在天地间有着重要的地位。 中医学更是吸收这种精神，并作为构建自己理论体系的基础。如素问宝命个形论篇说：“天覆地载，万物悉备，唯人为贵。”灵枢玉版篇说：“且夫人者，天地之镇也。 ”认为人在天地间最为贵重，并在此基础上确立了人是整个医学的主体，同时也确立了与天地万物有机联系的人的生理、病理、心理、药理的中医学认识论。 中庸之道对中医学的影响 中庸之道，指中和可以常行之道。行道，当守于中庸之德。所谓中庸指言行要合于礼，既不能过，也不能不及，在哲学上讲就是那个最合适的“度” 。什么事情都必须有个度，这就是“中” 。宋代理学家朱熹给“中庸”加注说：“中者，不偏不倚，无过不及之名，平常也。 ” 中医学在理论上也吸收了中庸的观点，认为人体的气血阴阳不是一成不变的，而是不停地运动，但只有掌握了运动的度，人体才不会生病。如素问阴阳应象大论：“阴平阳秘，精神乃治。 ”失掉了这种度人就会生病。 类证治裁喘症中说：“肺为气之主，肾为气之根。肺主出气，肾主纳气，阴阳相交，呼吸及和。若出纳升降失常，斯喘作矣。 ”在遣方用药方面也都讲究度，过犹不及。如麻黄汤，有麻黄之宣散驱逐表邪，又加一味杏仁，除了止咳平喘以外，其沉降之性正好防止麻黄的太过宣散，一宣一降动态有度，达到了治病除邪的目的。 儒医现象 礼记大学：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。 ” 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，后世称之为大学的“八条目” ，而“八条目”的中心环节是修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本” 。儒家反复强调个人的道德修养，儒士们也以修身、正己为品德表现。由于中国古代的许多医家或是弃儒从医、或是医儒兼修，在行医的过程中把儒家的“八条目”也带入医学领域，成为医生对自身的提高以及治疗救人的一个准则。如宋代有医家就仿效孔子“正身” 、 “修己”的说法，讨论“正己” 、 “正物”和“愈疾”的关系。 “正己”是进行自我道德修养，不断地精进医术；“正物”主要是针对疾病能够正确地采用药物治疗，这样才能达到治愈疾病的目的。 由于儒家“君子喻于义，小人喻于利”的思想渗透，许多医家在行医过程中的利义观上更偏向于重义而轻利的思想。如明代龚信“不炫虚名，惟期博济。不计其功，不谋其利” ；或朱丹溪“穷苦人求药，无不与，不求其偿” ；元代儒医周贞更是“为义若嗜欲，至于视利，轻之如粪土” 。若病家询其药金几多，他便发怒道：“吾愈人疾，未掌凯其利。 ”并会将诊金退还给病人 儒家思想很重要的一部分是“仁、义、礼、智、信” ，以仁为首的“仁”字思想。 “仁”最早见于诗 、 书 ， 礼记中庸 “仁者人也” 。也就是说仁是人的本质，是人的一种人格要求，没有仁，也就没有人了。在这种思想指导下，中医自古被称为“仁术” ， 灵枢师传曰：“使百姓无病，上下和亲，德泽下流。 ”认为好的医生要有一颗仁爱之心。从张仲景的“勤求古训，博采众方” ，孙思邈的“精勤不倦” ，到徐大椿的“博览方书，寝食俱废” ，要求医者有渊博的知识， “上知天文，下晓地理，中通人事” ，这与儒家“智”的标准也是一脉相承的。所以儒医也往往代表了拥有一颗仁爱之心以及渊博知识的智者。历代医家穷其一生，即使是“路漫漫其修远兮” ，还要“吾将上下而求索” 。 儒家文化对传统的重视，通过儒医渗透到祖国医学之中，使得中医理论的延续力大大加强，中医成为世界传统医学中唯一不曾中断的医学体系。但是，中医也不得不面临这种由于对传统的极度尊崇而带来的一些弊端。强烈的人文色彩，身体、发肤受之于父母，不能有丝毫损伤，使中医没能开创一个医学解剖的道路。而“言必称内经 ，法必宗仲景”成为中医立论的习惯，尊经崇古的学风，在很大程度上影响到中医的创新和进取，致使今日，我们不得不面对只有几百年历史的西方医学的崛起和超越，甚至还屡遭是否“科学”的质疑。 道家思想是是我国古代哲学的瑰宝之一。道家学说，其义精深，其奥无穷，除了在哲学和政治上发挥过不可忽视的历史作用外，对中医学的发张影响，也产生了巨大的影响。道家思想与传统中医理论1 人与自然统一的思想 道德经二十五章：人法地，地法天，天法道，道法自然。这是对人与自然相统一的很好的概括。这个思想对应中医中的“人与天地相应”的医学理论。在中医看来，人体的生理病理不仅与水土环境有关，而且与气候条件相连。人与自然是一个统一的整体，人与自然准循着共同的道理。因此，无论是诊断、治疗还是养生、预防、都必须把人放到整个自然环境的背景下考察和分析，而不能就病论病，因人治人。2 气为人体根本的思想 庄子、知北游曰：人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。 。 。 。 。故曰通天下一气耳。这是对人体本质的哲学说明。这个思想申通到医学，成为了中医理论的基石之一。中医认为：人为天地之气生，气者人之根本也。气不仅决定着个体发育，即人的生长、发育、壮长、衰老是一个过程。而且，诸病皆因于病，百病皆生于气。诸家思想与中医养生理念在诸子学说中，养生理念最为丰富的，对后世影响最大的当推以老子和庄子为代表的的道家学派，中医养生的理念和技术，与道家长生不老的的思想，习练方法十分密切，可以说道家思想对中医养生理论的形成起着开源的作用。如黄帝内经关于养生理论的篇章对道家思想继承的痕迹就很明显，有时甚至连语言都非常的相近。如素问上古天真论曰：美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰 朴。与道德经所说的：甘其是，美其服，安其居，乐其俗两者在在言辞和意思上都非常的