做一名道德领导者

做一名道德领导者 钱锦国 美国著名的领导学家孔茨认为：领导是一种影响力，是一种对 人们施加影响的艺术和过程，从而使人们心甘情愿地为组织目标努 力。每当看到这句关于领导的定义，我都会产生这样的疑问：领导 者的影响力到底从何而来？领导者到底用什么来影响下属、进而使 他们能心甘情愿地努力工作？我想不仅是我本人，但凡想成为一名 优秀领导的人心中可能都潜藏着这样的疑问。我曾看到很多领导者 非常看重自己的职权，他们认为必须利用手中的权力、严格实施奖 惩才能在下属的心中树立威信，形成影响。但是，每每当我发起 “因为你是个经理，下属就心甘情愿地去工作吗？因为你能奖励或 惩罚下属，下属就心甘情愿地去工作吗？”等诸如此类的问话时， 他们又吞吞吐吐、不敢定论。 我曾试图从西方的领导学理论中找到答案，但是得到的都是一 些“表率力” 、 “参照权力”等让人摸不着头脑的词汇。直到我回过 头来，把目光转向我国传统的儒家、道家等学说时，心中才豁然开 朗。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。 ”意思是 说领导者推行德政，就像天上的北斗星一样，群星都会围绕着他。 这句话指明了领导者的影响力关键来自于领导者的仁德，而并非领 导者手中的权力和政令。儒家思想不主张通过刑罚而使人产生畏惧 的心里，从而达到管理者所期望的效果，而是主张通过礼乐教化和 管理者自身的道德修养来感化人、影响人，使人们自觉地认识到事 情的好坏。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以 德，齐之以礼，有耻且格。 ”就是说，用行政命令和严刑峻法来对下 属施加影响，虽然能让下属不敢犯错，但内心并没有羞耻之感和悔 改之意；但是用道德礼乐的感化力量来对下属施加影响，下属就能 由衷地接受，自觉地改正。由此可见，领导者要想提升自己的影响 力，不能只盯着自己的职权，关键的是要不断提升自己的道德修养， 充分发挥自身的道德表率作用。正如孔子所说：“子帅以正，孰敢 不正。 ”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。 ” 事实上，儒家“为政以德”的思想不仅在我国的历朝历代被作 为治国安邦的大计得以践行，并实现了几千年来的社会的和平安定， 而且对当今的国家、社会、企业的治理同样具有极强的指导意义。 早在 34 年前，英国大历史学家汤恩比博士和日本思想家池田大佐在 著作展望 21 世纪中就已达成共识：只有中国的儒家思想和大乘 佛法才能拯救 21 世纪的世界。1988 年 1 月全世界的诺贝尔奖获得 者聚会法国巴黎，他们庄严地向世界宣告：“如果人类要在 21 世纪 生存下去，必须回头 2500 年，去吸取孔子的智慧。 ”新加坡的李光 耀总理是儒家学说的信奉者和实践者，而新加坡在治理国家方面的 成功是举世皆知的。在企业管理中，许多“儒商”的成功也证明了 这一点。日本唯一健在的“经营四圣”之一的稻盛和夫领悟中国圣 贤的智慧，坚持“以德经营”38 年，创建了“京瓷”和日本第二电 信电话公司两家世界 500 强企业。他在总结企业经营之道时，始终 认为儒家“以德为本”的思想是他企业成功的秘诀。 然而，令人遗憾的是，我们的老祖宗留给后人的伟大智慧却渐 渐地被我们所遗忘，取而代之的是“西学”的推崇，从生活态度到 行为方式、从物质追求到企业管理，无处不在“师夷长技” 。一度时 期，企业像赶时髦似的追逐着西方的管理理论。但是，一个不争的 现实是：我们的管理水平并没有因此而大幅度提高，而道德水平却 是在不断地滑坡。君不见火腿可以用敌敌畏来泡，鳗鱼可以用避孕 药来养，月饼可以用陈年馅来做，纯净水可以用自来水来灌、家禽 可以用催长激素来喂养，奶粉可以用三聚氰胺来添加伴随着企 业的种种反经济信用行为的产生，一批批“问题富豪”也在纷纷落 马。有人笑称胡润百富榜是“杀猪榜” ，从首位落马的牟其中到最近 已被公安刑拘数月的黄光裕，百富榜犹如同一纸魔咒，上榜的人中， 不到 5 年，落马者竟然将近 1/3。有人分析其中的原因，说是制度的 缺失问题、权力监控不力的问题、法人治理结构问题、官商勾结、 欲望膨胀的问题等等，这些分析不能说不透彻，但在本人看来，最 深层次的问题是由传统文化的缺失而引发的道德观念的单薄和价值 观的失落。中国传统文化是高度推崇道德在人类生活中的地位和作 用的。无论何时何地，一切以道德为依归。早在古老的周易中， 就已经提出“地势坤，君子以厚德载物”的精彩命题。 左传提出 “三不朽”的事业，其顺序是：“太上有立德，其次有立功，其次 有立言。 ”这里将塑造美好的品德作为人生的头等大事；而建功立业、 著书立说只能排在第二、第三位。同时，中国传统文化从崇德重义 的理念出发引申出完备的道德规范。 “自天子以至于庶人，一是皆以 修身为本” 。这是中国封建社会广为人知并努力实践的道德修养箴言。 以儒道两家思想为主干的中国文化，诚如人们所说，是一种伦理本 位的文化。无论是儒家的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、 治国、平天下、明德、亲民、止于至善，还是道家的修道积德，佛 家的去恶从善，无不以道德实践为第一要义。并且提出了慎独、内 省、自讼、主敬、集义、养气等一整套富有民族特色的修养方法。 由此而造就了一代又一代具有高尚品质和坚定节操的崇高人格。然 而，在当今社会，这种修己慎独的传统几乎被国人完全抛之脑后。 有专家指出，当前全世界的国家中，只有中国人正在抛弃自己的传 统文化。而净空法师更是一针见血地指出：“照这样下去，再有十 年、二十年，中国的传统文化将在中国大陆彻底覆灭，而且无可挽 回。倘若如此，中国的未来将会是危机重重！”他说：“要想扭转 这个局面，关键在领导，领导者怎么做，下面就怎么做，所谓上行 下效嘛。民众的素养是教出来的，也是可以教好的。过去帝王都是 亲自在宫中聆听儒学大师的教诲，连皇帝都在学习，那么大臣、百 姓们谁又不去学习呢？”由此看来，做一名道德领导者不仅是历史 的呼唤，更是时代的呼唤、未来的呼唤。 那么，作为领导者，到底应具备怎样的德呢？ 在儒家思想看来， “德”可以用“仁”、“义”、“礼”来表示。“仁”指的是慈悲 之心，“义”指的是合乎道理，“礼”指的是知晓礼节，三者兼备 之人被称为“有德之人”。而道家对“德”的诠释可谓更进一层。 老子在道德经第三十八章中说：“上德不德，是以有德；下德不失 德，是以无德。”老子认为真正最高层次的德是不自恃有德，不注 重形式上的德，完全是无心的、自然的流露；而低一层次的德是自 认为不离失德，执守着形式上的德，是有心的作为，所以没有达到 德的最高境界。老子从是否有居心上来分出道、德、仁、义、礼这 几个层次。无形无迹的“道”是作用于宇宙万物的自然规律，其显 现于物或作用于物则为“德”，当我们遵循自然规律的“道”而行 事，是谓有德。老子将“德”分为上下。上德是无心的流露，下德 则有了居心。“仁义”是从下德产生的。属于有心的作为，已经不 是自然的流露了。到了“礼”，就注入了勉强的成分。老子说“上 礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”意思是说上礼的人有所作为而 得不到回应，于是就扬着胳膊使人强从。老子这句话可说是现实生 活的写照，记得小时候我们在用餐或在祭祖时要是有些不合时宜的 动作，后脑勺肯定要被父母来一下子。老子第三十八章的论述，让 我深深体悟到：最高层次的“德”，是没有任何居心的，是自然而 为的，是符合自然法则的，是顺应客观规律的。就像太阳普照着大 地，却不需要任何人的夸耀；就像大地生长了万物，却不需要任何 人对它歌功颂德；就像流水滋养了千秋万代，却不需要任何的回报。 而对照当下人类的行为，可以说离这种“上德”相去甚远。不要说 做事没有居心了，就是有居心，如果能审视一下自己到底“居心何 在”也就难能可贵了。事实上，一个真正不抱任何私心、忠诚为民 办事、无私奉献的人，是必然能获得人民极大的拥护和爱戴的。这 就是为什么我们要将毛泽东比喻成心中的红太阳；为什么周总理逝 世