现代性的多重维度及其内在困境.doc

现代性与后现代主义近三十多年来，世界范围人文、社会科学领域有一个共同关注的主题词，这就是“现代性”。围绕“现代性”及“后现代”展开的争论不但旷日持久，至今尚无定论，而且覆盖广泛，几乎涉猎到所有的知识领域。这场争论的实质是对处在当前世界历史阶段的人类生活、社会存在及其精神状况、知识体系的特征、本质和合理性的总体性考察与评价。分析、概括有关现代性与后现代争论的基本内容、核心问题及其思想价值，不但有助于我们把握当前哲学、社会科学研究的主题与发展趋势，而且有助于我们认清中国社会主义现代化建设的必然性、复杂性和艰巨性。一、现代性的多重维度及其内在困境“现代性”是一个非常含混的词，它不象“人本主义”、“民主”、“科学”那样具有相对清晰的描述对象。从历史学角度，现代性标志着一种断裂和连续的统一，是连续中的断裂；从社会学角度，现代性标志着现代化进程中非传统因素的积累和充填（帕森斯），乃整个社会大文化系统的跃迁；从心理学角度，现代性乃现代人对现代（时间意义上的）变异的种种体验与认同，由此，现代性就与主体性发生了纠葛。哲学意义的现代性不仅以对象世界的改造为内容，而且涉及人自身的转换，获得了主体性的现代人以“为自然立法”的雄心壮志，展开一系列功利追求。哈贝马斯认为，正是追求利益的背后所凸现的“主体性原则决定着现代文化”。西方文献中的“现代”（modernus，modern）一词最早出现在公元5世纪，它的基本含义是对处身于其中的当下历史阶段的自我指涉，从而区别于时间序列中的其他（尤其是前此的）历史时期。“现代性”（modernity）的字面意思就是与这个历史时期的本质、样态和特征相关的。尽管人们还没有形成一个普遍认同的定义，但是我们大体可以在三个层面上来讨论现代性这一概念：（1）作为一个具有世界历史分期意义的概念，“现代”指称一个特定的人类历史发展阶段，这一历史阶段展现出与以往迥然不同的形态与特点；（2）社会学对于现代社会的物质基础、制度构成及其运行机制的系统研究是对现代性的实体性描述；（3）现代性最内在、因而最具普遍性的含义是指文化或观念形态的现代性，它是对现代人的精神本质、基本价值和核心信念的抽象与概括。现代化和现代性是互动与统一的关系，但不是同一关系。“现代化”主要是指国家层面和社会层面的现代结构转变。“现代性”则是指思想观念和个体心性层面上的现代转型，主要“体现为对于进步的时间观念的信仰、对于科学技术的信心、对于理性力量的崇拜、对于主体自由的承诺、对于市场和行政体制的信任等世俗的资产阶级价值观。1、现代性与历史在编年史的意义上，“现代”在西方历史上是指中世纪或封建社会之后即文艺复兴以来的历史时期，在这个历史时期，西方社会实现了从农业文明向工业文明的转变，资本主义的自由契约关系逐渐取代了农奴制的身份依附关系，家族血缘、特权等级、神权崇拜等传统观念让位给个人自由、民主平等、理性进步的新的时代精神。西方历史学家传统上把现代时期的起始年定为1453年君士坦丁堡的沦陷，少数人也认为现代时期起于1492年新航路开辟。我们可以粗略地将迄今为止的西方现代历史划分为三个发展阶段：（1）从文艺复兴直到18世纪末是早期现代性阶段，也就是从器物、制度到文化全面建构现代性阶段；（2）18世纪末直至整个19世纪则是典型的“摩登时代”，这是现代性或启蒙方案全面展开的时期，个人与社会生活都在发生剧烈的变化，同时也出现了一系列启蒙方案中未曾料想的问题；（3）进入20世纪，西方社会的发展又表现出新的特点和趋向，尤其是二战以后，随着后工业社会的到来，现代性进入到其晚期或发达阶段，有人甚至宣布了“后现代”社会的来临。 表面上看，公元1500年前后发轫于意大利、以后又扩展到整个欧洲的文艺复兴运动，“复兴”的是古希腊罗马时期的文学艺术；而从精神实质上来看，由于古代文艺的风格是与中世纪基督教教会的精神统治相对立的，它展现的是与“上帝之城”不同的世俗文化。“人文主义者”们热情讴歌、大力模仿重新发现的古代文化，就是要通过恢复一个不受传统重压的往昔来冲破现行传统的桎梏，用古代的权威来对抗教会的权威，从而最终摆脱一切形式的权威，迎接一个新时代的到来。“现代”由此清楚地表明了一种古今断裂的时间意识，它既是一种理性的批判意识，也是一种进步的、乐观的历史意识。因此，现代性不仅是一种文明，而且是一种新型文明，它源于以往的社会历史，又有自身的独特性。也就是说，现代性与以往有联系，但更侧重历史的非连续性或“断裂性”。异质性远远大于同质性，这就是为什么英国社会理论家吉登斯把现代性看作是“断裂性的”根本所在。这种新型和独特性，使得人类逐步置身于相对陌生的社会环境中，既从中获得丰厚的收益，又面临巨大的风险，收益与风险并存的程度非常不同于以往。对这种独特的文明，从古典到现代社会理论家分别从自己的认识和知识角度给予了深刻的分析，使得人们能够从多维度来把握它。2、社会现代性（现代性社会）按照英国当代著名社会学家吉登斯的说法，现代性“首先是指在后封建的欧洲所建立而在20世纪日益成为具有历史性影响的行为制度与模式”；“在其最简单的形式中，现代性是现代社会或工业文明的缩略语。比较详细地描述，它涉及：（1）对世界的一系列态度、关于实现世界向人类干预所造成的转变开放的想法；（2）复杂的经济制度，特别是工业生产和市场经济；（3）一系列政治制度，包括民族国家和民主。”吉登斯认为，工业化世界作为生产过程中物质力和机械的广泛应用所体现出来的社会关系，是现代性的第一个制度层面；资本主义作为竞争性的产品市场和劳动力商品化过程中的商品生产体系是现代性第二个制度层面；现代性的第三个制度层面则是以民族国家为主体的组织化权力超越时空的限制而对社会关系进行规则化的控制。 现代社会是从传统或前现代社会中生长出来的。一个社会从传统或前现代社会演化为现代社会的过程就是我们通常所说的现代化（modernization）。如果说传统具有稳定性、持久性、集体性、控制性、程式性乃至神秘性等性质，在传统社会中，日常生活呈现出像自然秩序一样的周期化与均质性，那么现代化的过程恰恰是对于传统的反叛、背离与改造，它与近代民族国家的兴起、工业化、城市化、政治与教育的平民化以及科学技术的广泛应用、公共领域的崛起和大众传媒的增生和扩散紧密联系在一起。实际上，现代社会是经济、政治、社会与文化现代化之间复杂互动的结果。在经济上，西方现代社会以工业化为物质前提，以资本主义生产方式为基础，建立起完善的市场经济体制；在政治上，现代社会以民族国家为单位，实行宪政民主和科层化的管理；在社会关系上，现代社会是在利益机制的作用下通过“理性”的精确计算组织起来的无数“原子”集合；在文化上，伴随着传统社会秩序的失效和宗教世界图景的瓦解，经验科学、通行的法律、自律的道德与大众文化支撑起一个世俗化的现代性。就社会生活的世俗化而言，按照马克斯韦伯的说法，理性化的过程即祛魅化的过程，也就是神圣的传统与神秘的权威日趋衰亡的过程。经过文艺复兴和启蒙运动，彼岸的空间隐退了，教会及各种传统的权威不再具有往日的威风，一切都恢复了事情本来的自然面貌，日常性、此岸性、世俗性重新回到人们真实欲望的视野之中。作为宇宙的精华、万物的灵长，每个个体人的感性幸福与理智能力重新得到了肯定和鼓励。宗教图景的瓦解也促使政治与宗教、政治与经济、经济与道德相互独立，由此产生的结果是政治及文化与教育挣脱了教会的控制，市场原则成为生活的准则，收入、财富与物质的繁荣占据了生活的中心。昔日来自出身的高贵消失了，等级和身份已经失去了意义，传统的德性本身无法成为评价人的地位的标准，金钱上升为唯一的尺度，人们之间的关系是在利益杠杆的操纵下通过权利与义务来加以平衡的。在政治上，每个社会成员从臣民成为与他人拥有同样权利的公民，民主制成为无法逆转的潮流。政治上的善不再是柏拉图式的等级制的正义，而是作为平等的正义。文学艺术也不再是教会或贵族的特权与奢侈品，而成为普罗大众日常的消费。从流行音乐到名牌时装，从大众传媒到好莱坞大片，所有的人都在同一文化时空中享受商品，消费艺术。3、文化现代性（现代文化）现代性的外在要求最终内化为个体的心理结构，由此形成的特定的观念形态、价值诉求，这就是文化现代性。又反作用于经济、政治与社会各领域，反映在社会生活的方方面面，它既表现为规范日常行为的道德观念，也表现为好恶爱憎的情感体验，既决定着人们待人接物的心理定势和自我设定的人生态度，也影响着追求时尚的品味或趣味。从日常生活到文学艺术，贯穿其间始终如一的是一种精神气质（ethos），究其实质就是一种世界观，一种思维方式。按照韦伯的理论，“文化现代性”的前提是所谓“除魅”，即不再存在一种社会整合力量，它高高在上、不由分说，贯穿支配人们的生活及知识的各个领域。“魅”是就它不容置疑的“力量”和“影响”而言。在文化现代性视野之中，如此不容商量的十足“魅力”的力量不复存在，从此人们各忙各的，每种力量、每个领域都要为自己的合法性进行论证，每个人也都需要自我引导，自行营造生活的价值和意义，而不能等待任何权威来加以发放。这种文化或观念形态的现代性可以简要地概括为：主体性的原则、理性化的手段（1）主体性原则笛卡尔的“我思故我在”确立了现代性的原则主体性的原则，自由的原则。正是由于自我意识的觉醒，理性的反思和批判才有了合理性，人才不必祈求上天的启示或神圣的意志，而由自身给出行动的理由；也是由于反思，人的主体地位才得以确立，自己决定自己的自由意志才得到证明，从而才有了将自己的意志实现出来、外化出来的主观条件。主体性成了现代性规范的唯一立法者：“在现代，宗教生活、国家和社会，以及科学、道德和艺术都体现了主体性原则。它们在哲学中表现为这样一种结构，即笛卡尔我思故我在中的抽象主体性和康德哲学中的绝对的自我意识。这里涉及到认知主体的自我关联的结构；为了像在一幅镜像中一样，即通过思辨把握自身，主体反躬自问，并且把自己当作客体。康德的三大批判奠定了这种反思哲学的基础。他把理性作为最高法律机关，在理性面前，一切提出有效性要求的东西都必须为自己辩解。”与这一原则对应，现代性必然肯定个人、追求平等、倡导多元。个人不仅是道德选择与道德责任的终极单位，更是承受痛苦与追求幸福的最基本单位；至于这种个人是否一定沦为抽象、原子、普遍式的个人，从而忽略了社会脉络与集体身分的主张，也是另外的问题，要看我们关于个人之构成的理论是否层次丰富。每个人自主性的选择所得到的结果，具有一样的道德地位；至于这种道德地位的平等，涵蕴着什么样的政治、经济、社会条件的平等，又是另外一个问题，要看我们对于待人为平等的主体发展出了甚么样的政治理论和资源分配原则。自主的选择，预设了能够在其间选择、调整的众多选项、也涵蕴着不同的选择与修正结果；至于选择有没有限制的必要与可能、多元是否涵蕴着相对主义、怀疑主义，又是另外的问题，要看我们准备给多元主义甚么样的道德限制。（2）理性化手段对于现代性来说，理性一直是它的核心观念，在社会学家的眼里，现代性实现的过程也就是现代化的过程乃是理性化的过程。“理性成为一切进步的动力和源泉，它既体现在现代自然科学、普遍道德和法律以及自主的艺术等文化形式之中，也体现在技术生产力的发展、社会民主制度的构建、个人和集体同一性的形成等社会现象之中。” 在文艺复兴思潮的哺育下，启蒙运动以来，西方历史和文化的最基本特征就是理性。何为启蒙?康德的经典回答是：“启蒙运动就是人类摆脱自己所加之于自己的不成熟状态。不成熟状态就是不经别人的引导，就对运用自己的理智无能为力。当其原因不在于缺乏理智，而在于不经别人的引导就缺乏勇气与决心去加以运用时，那么这种不成熟状态就是自己所加之于自己的了。要有勇气运用你的理智!这就是启蒙运动的口号。”启蒙是一些先知的精英人物教育和鼓励人们运用自己的理性来看世界、来生存，启蒙的时代因此也可以用托马斯潘恩的名著之名来指称：理性的时代。在中世纪，人们的一切知识和行为的判断标准就是圣经和亚里士多德的著作，对于世界的把握，人们只需信仰，无需运用自己的理智。笛卡儿认为理性是人生而具有的一种辨别真假的能力，是自然之光，是判断一切的准绳。发挥理性权威的根本方法就是普遍怀疑，当我们怀疑一切时，有一点不能怀疑，那就是“我正在怀疑”这个事实。由此，他得出“我思故我在”的著名命题孔多塞认为这是笛卡儿贡献的“人类命运革命的第一原理”。在笛卡儿这，“我”就是“理性”、“主体”。法国的启蒙思想家为现代性的贡献如此之巨大，以至美国的民主之父托马斯杰斐逊这样宣布：任何一个现代人都有两个祖国他自己的祖国和法国!在德国启蒙思想家那里，对人类理性的崇敬达到了顶峰。他们认为，只有凭借着理性,人们就可以以“合理性”、“可计算性”、“可控制性”为标准，使人类历史合目的性地不断进步。启蒙肯定理性，是因为认定一己以及共同生活的安排，需要由自我引导而非外在（传统、教会、成见、社会）强加；至于理性这个概念是否适当的表述了人的自主与反思，那是另外一个问题，要看我们如何发展出一套后形上时代的理性概念。自主立法的现代人凭借自身的自然理智能力认识、组建和重新安排世界秩序的过程，也就是所谓的理性化的过程。从自我意识哲学发展出来的理性首先是具有批判性的，它必须符合逻辑的无矛盾性和普遍有效的客观性，因而允许在任何条件下的公开检验。这样一种批判理性将古代的求真意志发扬光大，最终成就了现代科学的知识体系，并在此基础上完成了理性化的社会制度与规范程序设计。作为一种解放的力量，现代实验科学以其普遍的有效性占据了高于一切的权威地位，科学技术由此不但使其自身成为主流的社会意识形态，而且还成为资本主义经济制度席卷全球的必要条件，并为整体化的社会控制提供了智力上的可能性。即使是表面上看来离奇、怪诞、与理性精神大相径庭的现代主义文艺，依然贯穿着先锋形态的求真意志、批判精神，它一方面对虚伪、平庸大加鞭挞，不断要求挑战和超越现实，一方面积极探求人的思维、经验、感受能力的极致，从而以否定的方式展现由理智、情感和意志构成的完整的人的心灵，在自我批判中追求完美。4.世界历史现代性不仅是一种新型的文明，而且还是人类共享的文明。亦即它是一种具有世界意义的普遍主义原则的文明。全球化是这一原则不断拓展的结果和反映。人类进化的历史表明，进化有相对阶段的趋同性，如古代早期城市文明或农业文明的创生和传播，其中都隐含着进化的主线。当今世界存在着种种人类社会进化的路线或潜能，因为存在许多不同的进化之源，但能够构成主线的，惟有现代性。马克思也作过描述：“它迫使一切民族采用资产阶级的生产方式”。“它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。” “正象它使乡村从属于城市一样，它使未开化和半开化的国家从属于文明的国家，使农民的民族从属于资产阶级的民族，使东方从属于西方。”吉登斯从全球化交往体系形成的角度反思了现代性的内涵，指出“现代性的根本后果之一是全球化。它不仅仅是西方制度向全世界的蔓延。在这种蔓延的过程中，其他的文化遭到毁灭性的破坏。全球化是一个发展不平衡的过程，它既在碎化也在整合。它引入了世界相互依赖的新形式。在这些新形式中，他人又一次不存在了。”还可以从物质、制度和观念以及人的生存方式等层次去描述现代性。 第一个层面：物质，现代性时代与以往时代的区别可以从人们生产和消费的对象、规模感性地看出来。第二个层面：制度。作为学理性的探讨，更深层次的一个社会怎样进行生产，而不是生产什么。一当我们追问或归纳到生产的方式时，就不得不触及社会何以可能的组织体系。例如蒸汽机所牵引的生产时代，内在的是一种区别于农业社会的工业体系。也就是说，在感性物质生活的背后，深一层次的社会特征是人们活动的规范性制度(包括技术制度和组织制度)。大量的现代性论题无论是鼓吹还是批判都是集中于现代性的制度。这里的制度的含义是广义的。一如西方制度经济学理解的那样，既包括社会基本制度、体制、法律法规、机制、纪律等正规规范；也包括风俗、习惯、道德、文化传统、政治意识形态等隐性规范；还包括这些规范赖以运行的机构、设施等等。第三个层面是现代性观念。对于现代性而言，从无限退缩的时间在先性而言，无疑现代性观念是第二性的，它应该根植一定的物质性的历史条件。但是，就现代性诞生以来的现实逻辑而言，毋宁说，现代性首先是一种观念，一种与过去决裂，注重现在的观念。第四个层面。现代性对当下时期的描述是与前现代、古代比较而言的，体现的是一种人的存在类型的转变。这种存在类型的转变也就是人的“在世”状态的转变。无论是物质、制度和观念层面，现代性的规定必然涉及人与世界的关系。一般我们说的世界包括着自然、社会和人三部分。在现代性诞生以来，人与自然的关系一直处于问题的核心位置，一般而言，现代性的观念与方式都强调人对自然的改造，强调人对于自然而言的主体地位，但正如我们后边还会论及的一样，这种观念内部也有一些变化。人与社会的关系在现代性这是一系列制度性的表达，基本的倾向是理性化。在人与自身的关系上，现代性总是体现为自我选择与自我实现的个体自由精神，一种试图通过人的本质性对象性活动来确证自己的精神冲动。现代性的内在矛盾：1现代性的内在矛盾 贝尔的批判堪称经典，他认为，资本主义历经200多年的发展，已经形成了它在经济、政治、文化三大领域间的根本性对立冲突。这三大领域相互独立，分别围绕自身的轴心原则，以不同的节律交错运转，甚至逆向摩擦。在经济领域，历经科技革命和管理革命的改造，已经发育成为一个以严密等级、精细分工制度为特征的自律体系，全部活动都严格遵循“效益原则”运转，目标是最大限度的利润。结果是个性的压制与社会的享乐趋向。在政治领域中的轴心是广为派生的平等权力。西方国家在为响应推进所谓纵深平等的呼声，被迫扩充官僚机构和搞直接参与制度，公众与官僚间的矛盾成为大问题。文化领域的灵魂是“自我表达和自我满足”，标榜个性化、独创性、反制度化，现代文艺理论与作品常见的是返祖和反理性，表现的是现实社会的荒诞谬误。三个领域各自分离，互不支持，甚至互相拆台。随着后工业化社会的来临，这种价值观念和品格构造方面的冲突将更加突出，难以遏止。贝尔从韦伯的宗教伦理分析得出启示认为，之所以造成这种现象是因为现代资本主义已经逐渐丧失了宗教冲动力，而只剩下经济冲动力。于是，贝尔得出结论，现代资本主义的问题，也即现代性的问题就在于信仰的缺失。加拿大学者查尔斯泰勒直接对“现代性的隐忧”(The Malaise of Modernity)进行了分析，那就是：(1)个人主义导致自我中心，使生活平庸和狭窄，生活缺乏意义，更缺少对社会和他人的关心；(2)世界的祛魅导致了工具理性主义的泛滥，加深了生活的平庸和狭窄，人的活动的价值目的晦暗了；(3)个人主义与工具理性主义在政治领域的共同后果是官僚体制的发达，个人自由的逐渐丧失。2.现代理性的异化：理性绝对化，结果是非理性主义爆发理性是现代性的一个核心原则。但社会结构的不断合理化、科层化以及“科学化”并没有解决生活的意义和实践规范的问题。康德敏感地意识到了人类理性的局限及其分裂状况。当康德为了“限制知识，给信仰留下地盘”，而把理性划分为理论理性和实践理性，从而实现了人类哲学史上的又一次革命的时候，他实际上也悄悄地为唯意志主义、存在主义等打开了大门。因为在实践领域，意志是自由的。叔本华接着康德的思想，说：“认识从根本上看，不管是理性认识，还是直观的认识，本来都是从意志自身产生的。在两者产生冲突的时候，意志要占优先地位，挣脱羁绊，奔向自由。叔本华沿着康德开辟的一条岔道奔向了非理性的唯意志主义。黑格尔作为康德的直接继承者，当他把理性绝对化为世界的灵魂时，理性的非理性化也已经注定了是一条不归路。黑格尔对理性的颂扬达到了无以复加的地步，他实际上是用一种狂热的、与非理性无实质区别的态度来对待理性，非理性于是从理性的母腹中诞生了出来。在黑格尔之后，理性的绝对化使理性自身变成了“无目的的目的性”或“纯然的东西”。正如霍克海默所分析的那样，理性的孤傲使它就像不可确知的苍穹一样，难以找到衡量自身欲望的标准，结果使启蒙理性所建立的新的价值标准成了一种欺骗，如此的氛围支持并直接催生了非理性主义这种“启蒙运动的最后残余”。理性走向非理性，结果被形式主义严重压制的情感成分泛滥地爆发了出来，非理性由于缺乏制衡而变成盲目的和狂热的破坏性力量，这种非理性主义虽然为了贴近生活，约束了那种冰冷的理性，但同时也造就了一种与思想竞相为敌的原则。在这种剑拔驽张的敌对氛围中,情感以及人们的一切最终表达，甚至于整个文化，都逃避了对思想的责任。如此一来，整个文化世界的危机和混乱一发不可收拾。韦伯现代启蒙理性为世界“脱魔”的结果是产生了一种全新的紧张并使理性悖论性地陷入新的魔场当中，即非理性的境界。当理性之光照彻寰宇而使一切无所遁迹时,人们也就陷入了无家可归的状态，理性的烈焰虽照亮了前进的道路，却也烤焦了人们的信念，焚毁了人类的精神家园。这时人类如何来抚慰自己的生命和灵魂？“非理性主义的社会任务之一，就在于在世界观领域里，在某种关系中，对人们提供安慰,提供完全自由的幻想，个人独立、道德和理智的崇高价值等等的幻想。”被理性“指责”的地方恰恰是非理性存在的理由。理性成了一种梦餍，非理性则自然而然地为成了避风港。理性的独断，结果是各种形式的异化文艺复兴以来，西方自然科学依靠理性的力量，取得了前所未有的发展，结出了累累硕果。哥白尼革命不仅拉开了近代科学的序幕，而且向人们展示了理性在创造知识中的巨大威力。然而理性本来是非自足的，把它变成人类存在的充足理由和充分依据，变成人类及其存在的唯一和终极的尺度时，就会导致理性的僭越和张狂。即，理性成为不受价值约束的绝对原则，其直接后果是科学主义盛行和技术至上的泛化，于是理性超越其适用范围，变成自然、社会乃至人生唯一的、独断的诠释模式，并试图使社会生活的一切领域理性化、技术化，忽视人的存在的多维性，取消人的欲望、情绪、感情、激情和冲动等非理性因素的合法地位。理性独断与泛化，使其从人类肯定、发展自身的一种手段变成了目的本身和不受人的价值取向规约的规定性和力量，人的意义世界正是在这种理性的张扬中被埋葬了。“理性的独断”已波及到社会生活的方方面面。在这种科学理性主义至上的致思取向下，西方发达资本主义国家走过了一条“见物不见人”的发展道路：“发展”=“科技进步”+“经济增长”。一方面，科学技术飞速发展，物质财富越来越丰富；另一方面，人的精神世界却越来越空虚和无聊，陷入了“现代人的困惑”之中：诸如“精神的焦虑”、“信仰的缺失”、“形上的迷失”、“人生的危机”、“意义的失落”、“精神家园的丧失”和“人与自我的疏离”等等。唯理性主义带来的不是思想家所预言的人的普遍幸福和人性的充分发挥，而是种种痛苦和灾难以及人性的异化。正如马克思所说：“在现代，物的关系对个人的统治、偶然性对个性的压抑，已具有最尖锐最普遍的形式，这样就给现有的个人提出了十分明确的任务。这种情况向他们提出了这样的任务：确立个人对偶然性和关系的统治，以之代替关系和偶然性对个人的统治。” 理性的独断，造成三方面关系的异化：人与自然关系的异化：生态危机和环境危机。在理性主义者看来，自然界是外在于人的、可以被人们任意操纵的对象，是供人“占有”、“消费”、“使用”的工具，是人类的“奴仆”。人类囿于狭隘的功利目的和物质利益的考虑，对自然的粗暴践踏和资源的掠夺性开发，导致了全球性的环境污染、生态恶化、土地荒漠、物种锐减、资源枯竭等。严重影响人类的整体性发展，甚至危及人类的生存。恩格斯指出：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。”人与社会关系的异化：社会危机和道德危机。理性不仅成了把握自然界的有效方式，在人与社会的关系上也变为审视人生的有效手段，从而造成人对世界的感受和把握越来越“单向度”（马尔库塞语）。理性以其逻辑的利刃对人的精神存在作了简单而划一的切割，人与人之间的关系变成了冰冷的必然性，一切温情脉脉将不复存在。马克思所说“资产阶级在它已经取得统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形式式的封建羁绊，它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的现金交易，就再也没有任何别的联系了。它把宗教的虔诚、骑士的热忱、小市民的伤感这些情感的神圣激发，淹没在利己主义打算的冰水之中。它把人的尊严变成了交换价值，用一种没有良心的贸易自由代替了无数特许的和自力挣得的自由。总而言之，它用公开的、无耻的、直接的、露骨的剥削代替了由宗教幻想和政治幻想掩盖着的剥削。”从而出现的“人同自己的类本质的异化”，人与人之间的关系缺少亲情与爱意，变得功利化、经济化、冷漠化和疏离化、商品化、非人道化。失去了生命的乐趣和个体的自由。哈贝马斯指出：“科学技术作为生产力，实现了对自然的统治；科学技术作为意识形态，则实现了对人的统治”。人与自身关系的异化：精神危机和信仰缺失。在人与自身关系维度上，理性的独断其结果造成：一方面人的认识能力的大幅提升；另一方面人的“精神生态”的失衡，这主要表现为：“意义的碎裂和失落、价值的颠覆和重估、情感的滥觞和扭曲、意志的偏激和狭隘、思想平面化、审美文化商品化、趣味齐一或怪诞，心理疾患急剧增多”，等等。在科学理性日益昌明的今天，精神病患者却呈逐年增多之势。以美国为例，美国精神病患者是1700多万名，他们占据了美国医院的一半床位。在精神疾病领域里工作的一位纽约科学家，在一份报告中这样写道“约占世界人口30%的人，不管以什么样的状态，都是精神病患者。”精神分裂症已影响人类1200年之久，但近20年来呈迅速增长之势，全球约有5000万人患有此病，占总人口的1%。从疾病发展史看，人类已从“传染病时代”，“躯体疾病时代”，进入了“精神病时代”。在唯理性主义者看来，理性是人唯一值得维护和发展的精神财富，与之不同的其它因素都是人们应当用理性克服掉的东西。唯理性主义者不懂得情欲本身并不是恶，只有不顾他人利益而泄欲的行为才是恶。甘愿为对方而牺牲的坚贞爱情，起初往往是由性欲推动的，这没有什么好遮掩的，因为没有性欲交织的爱情是不可想象的。唯理性主义者贬低了情欲、意志和冲动，从而把理性变成了没有感情和热血的冷冰冰的东西。也使人们处于一种尴尬的境地：人们要么承认自己是非理性的，从而使自己成为一个诚实的人，要么否认自己有那些难以启齿的因素，从而让自己成为一名虚伪的人。这是造成虚伪人性的根源之一，也是人性压抑和精神病的一个重要原因。在当代西方，理性的独断已经到了无以复加的地步。现代科学技术的无处不在、无坚不摧和新产品、新工艺的无奇不有、无所不能，使人更多地关注“物”的因素，徜徉于技术的神奇、信息的快捷、物质的富有和生活的舒适，而忽略道德的修养、价值的崇高和个性的丰富。科技对德性的挤占、物质对精神的压抑、工具对目的的取代，结果就会出现诸如科技发达而道德低下、物质富有而精神却无所依傍的现象，人变成了“技术的奴隶”、“富有的穷汉”。“宗教、自然观、社会、国家制度，一切都受到了最无情的批判；一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。思维着的悟性（指理性引者注）成了衡量一切的唯一尺度。以往的一切社会形式和国家形式、一切传统观念，都被当作不合理性的东西扔到垃圾堆里去了；到现在为止，世界所遵循的只是一些成见；过去的一切只值得怜悯和鄙视。只是现在阳光才照射出来。从今以后，迷信、非正义、特权和压迫，必将为永恒的真理，为永恒的正义，为基于自然的平等和不可剥夺的人权所取代。”资产阶级所宣扬的这种理性观，其实质如何呢？恩格斯说得好：“这个理性的王国不过是资产阶级的理想化的王国；永恒的正义在资产阶级的司法中得到实现；平等归结为法律面前的资产阶级的平等；被宣布为最主要的人权之一的是资产阶级的所有权；而理性的国家、卢梭的社会契约在实践中表现为，而且也只能表现为资产阶级的民主共和国。”恩格斯进而指出：“我们已经看到，为革命作了准备的18世纪的法国哲学家们，如何求助于理性，把理性当作一切现存事物的唯一的裁判者。他们认为，应当建立理性的国家、理性的社会，应当无情地铲除一切同永恒理性相矛盾的东西。我们也已经看到，这个永恒的理性实际上不过是恰好那时正在发展成为资产者的中等市民的理想化的知性而已。因此，当法国革命把这个理性的社会和这个理性的国家实现了的时候，新制度就表明，不论它较之旧制度如何合理，却决不是绝对合乎理性的。理性的国家完全破产了。”“同启蒙学者的华美诺言比起来，由理性的胜利建立起来的社会制度和政治制度竟是一幅令人极度失望的讽刺画。”当理性超越其适用范围，变成自然、社会乃至人生唯一的、独断的诠释模式，并试图使社会生活的一切领域理性化、技术化时，理性便走向泛化。泛化了的理性忽视人的存在的多维性，取消人的欲望、情绪、感情、激情和冲动等非理性因素的合法地位，用科学理性的片面性代取了人的全面性。3.主体性原则的内在冲突：个体性消解主体性现代性的缘起和根本特征之一是用人道代替神道，凸现人在宇宙中的主体地位。但是，主体性观念往往是分裂的和相互冲突的，因为个体主义与主体性原则本来是一个硬币的两面。文艺复兴时期的文学家和哲人普遍提倡意志自由和个性解放