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文档简介

复习提纲1一、简答题1、 什么原因使笛卡尔认为,除了“理性之光”以外,我们可以不承认任何权威?笛卡尔发明了一套基于个人理性思维的方法,即除了“明晰的理性之光”以外不承认任何权威。他的方法是怀疑每样东西,直到他能够令自己满意地给出证明为止。作为一个唯理论者,他说,理性总是告诫我,凡是不能完全加以确定的东西,凡是能够找到怀疑之处的东西,我都应小心翼翼地避免相信,就像避免相信那些显然虚妄的东西一样。因此,为了将真的信念同假的信念区分开来,笛卡尔决定先把自己所有的信念全部搁置起来,假定它们都是假的,直到某一条信念得到证明为止。2、 苏格拉底是如何谈论生活的意义的?苏格拉底认为真正重要的不是活着而是活得好,活得好意味着正直地活或正确地活,意味着遵守城邦的法律,承认城邦法律的效力,而不是任由个人取消和践踏。因此,苏格拉底之所以甘愿赴死,是因为他认为即使法律判处他死刑,他也有义务去遵守一个城邦的法律。他对法律和荣誉是如此看重,以至于他下定决心要以死来用自己的原则表明他的信念。在他看来,没有什么比这更重要的了。3、如何证明人类有一个“心灵”?笛卡尔说,我们不可能对自己心灵的存在进行怀疑。但我们却可以去质疑他人心灵的存在。对于这一点,标准的回答是约翰.斯图亚特.密尔提出的我们可以通过类比认识到他人心灵中发生了什么。类比是这样一种比较,我们由某些相似性来断定必定存在着其他一些相似性。根据我们与他人的身体、面容和姿态之间的比较,我们认为通过类比去了解其他人及其心灵是可行的。由此,通过类比,我们可以证明人类有一个心灵。4、哲学上谈论的上帝与神学中的上帝有何不同,马克思是如何看待宗教的?在哲学上,上帝常常和信仰联系在一起,在大多数人的哲学里,是否信仰上帝是最重要的问题之一。正是上帝使得宇宙最终可以理解,使生活有了意义。信仰上帝并不只是相信上帝存在着,也是信仰某种特定意义的上帝,这个上帝以某种方式影响着我们,而我们也在某种意义上影响着他。在神学上,上帝在某种程度上不可避免是拟人的也就是说,我们是用自己的属性来描述神的。神学中的信仰上帝,与我们的生活环境和文化传统有关,也就是说,这种上帝的产生有其特定的起源、社会利益的考虑和独特的文化维度。马克思:反宗教的批评的根据是:人创造了宗教,而不是宗教创造人。就是说,宗教是还没有获得自身或已经再度丧失自身的人的自我意识和自我感觉。但是,人不是抽象的蛰居于世界之外的存在物。人就是人的世界,就是国家,社会。废除作为人民的虚幻幸福的宗教,就是要求人民的现实幸福。要求抛弃关于人民处境的幻觉,就是要求抛弃那需要幻觉的处境。5、如果实在不能理解为是一种数学的实在,怎样解释它比较合理?在毕达哥拉斯看来,实在的最终成分是数,数是永恒和不朽的,世间万物的存在都在某种程度上依赖于数。描述最终实在的形而上学具有多种可能性,唯物论认为时间是由纯粹物理的或物质的成分构成,无论这些基本成分是像水、火这样的东西,还是像原子、电子、夸克这样的东西。唯心论则认为构成实在的基本成分绝非物理的或物质的,而是像精神、心灵或数这样的东西。事实上,大多数科学家都是唯物论者,大多数宗教信仰者则主张唯心论,而许多科学家同时也是宗教信仰,他们也承认唯心论的重要性,大多数宗教信仰者也承认物理世界的物质性。所以,哲学中最永恒的一个问题就是,如何把这两者调和起来。6、黑格尔是如何解释实在的?黑格尔的唯心论却看到了一个处于不断冲突之中的宇宙,一种无所不包的精神通过我们所有人和历史展开它自身。世界作为精神,是一种试图理解自身的宇宙意识或普遍心灵。对于黑格尔而言,科学、道德活动和宗教的领域都是精神朝着自我理解运动的方式。无论如何,唯心论认为,决定世界的是我们的观念,世界上最本质的东西是心灵。为什么休谟认为因果律只是一种观念的联想,是否因为我们没有两个世界的概念?休谟从贝克莱的主观唯心论走向不可知论,认为人们只能知道其感知的,至于是否有客观事物存在则是无法知道的。“我们所确实知道的唯一存在物就是知觉,由于这些知觉借着意识直接呈现于我们,所以它们获得了我们最强烈的同意,并且是我们一切结论的原始基础。我们由一个事物的存在能推断另一个事物的存在的那个惟一的结论,乃是凭借着因果关系,这个关系指出两者中间有一种联系,以及一个事物的存在是依靠着另一个事物的存在的。这个关系的观念是由过去的经验得来的,借着过去的经验我们发现,两种存在物恒常结合在一起,并且永远同时呈现于心中。但是除了知觉以外,既然从来没有其他存在物呈现于心中,所以结果就是,我们可以在一些差异的知觉之间观察到一种结合或因果关系,但是永远不能在知觉和对象之间观察到这种关系。”因此,“我们永不能由知觉的存在或其任何性质,形成关于对象的存在的任何结论”。休谟认为,因果性联系只是人心的一种习惯性倾向,他用习惯代替了我们过去确定的知识概念,认为我们的知识只是一些或然性的结论。并不是因为我们没有两个世界的概念,因为,第一,这与类似关系有关。类似关系在因果推理过程中起着广泛的作用,因此就是产生错误的根源。因为心灵在思考两个类似观念时,它的活动状态也是类似的。这样就很容易地把真实的观念和想像的观念混淆开来。例如,人们用一个不可见的,不可触的距离的观念,来代替现实的、可见的、可触的距离,这就容易产生错误。第二,因果推理最终必然以呈现于感官面前的感觉或者记忆印象为前提。休谟认为类似关系、接近关系都是在感觉经验中得到的关系,因此,是离不开直接出现在感官之前的对象为根据的。但就因果关系依赖于类似关系和接近关系而言,因果关系最终必须以呈现于感官面前的感觉印象或记忆印象为前提,它总是要以人们直接经验为基础。所以,这种因果关系就不可能是普遍的、必然的,只能是或然的了。近代的自我的观念有哪些基本特征,它是否影响了现代的自我的观念?(1) 自我是独立自主的自我,自我的表达和实现被认为是最重要的,个人努力实现自我的个人价值和权利,个体性是明显的(2) 自我即是有形的个体,没有任何附带关系,自我就是自己本身。这种自我的范围比较小,自我的行为完全是以自己的内在情感、动机和价值系统为转移的。(3) 理性不仅仅能够使人能意识到“自我”, 更重要的是人运用它还能够认识“自我”之外的世界自然, 能够获得关于自然的知识, 甚至征服自然。西方传统哲学在意识层面上“自我”观念的确立, 也引导着人们行动上确立“自我”的地位。西方在二元思维模式下, 以人的理性为工具,“把客观世界当作镜子来反观自己”, 这样就把“自我”清晰地映射了出来。9、马克思是怎样解释自我的,它的解释与唯理论的解释有何区别?马克思对自我的解释是:人是一个特殊的个体,同样他也是总体,他在现实中既作为对社会的存在的直观而存在,又作为人的生命表现的总体而存在。唯理论对自我的解释是:知识基于理性。唯理论的代表笛卡尔认为,“我思故我在”,个体的自我是我们每个人首先能够知道的东西,这个存在性无可置疑的自我意识就是思想着的自我,那个意识到自己的自我。马克思认为人类不仅是环境的产物,人是有主观能动性的。马克思的观点是辩证的唯物的,而唯理论的观点是形而上学的。10、萨特为什么说存在主义是一种人道主义,你认为马克思的哲学能接受这一说法吗?因为萨特认为,存在先于本质,人的本质是人自己通过自己的选择而创造的,不是给定的。存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由,认为人是在无意义的宇宙中生活,人的存在本身也没有意义,但人可以在存在的基础上自我造就,活得精彩。而人道主义是提倡关怀人、爱护人、尊重人,做到以人为本、以人为中心的这样一种世界观。所以萨特说存在主义是一种人道主义。存在主义的思想渊源是尼采的唯意志论和克尔恺郭尔的神秘主义所以,存在主义实际上还是一种唯心主义,而萨特的“存在先于本质”则说明存在主义是一种独特的形而上学。唯心主义、形而上学,这是和马克思主义哲学的辩证唯物主义和历史唯物主义根本矛盾的。所以,马克思主义的哲学不能接受这一说法。 二、名词解释1、 经验的知识与先验的知识经验的知识源于经验,并且只能通过诉诸经验来辩护。先验的知识是独立于或先于任何特殊经验的知识,其对象是无法触及或者经验到的。先天知识总是必然的,因为不可能想象出一个反驳它的例子,而且对它的怀疑也是不可理解的。2、 形而上学形而上学是关于实在与万物最终本性的理论,其目标是形成一种关于宇宙的全面而整体的世界观。最简单地说,就是对最基本的原理的研究。从传统上说,它研究的是终极实在或所谓的“实在”,通俗的说,任何一种抽象或晦涩的思考都叫形而上学。3,演绎逻辑与归纳逻辑演绎逻辑被定义为,从一般到特殊的逻辑推理方法,也常被称之谓一种必然性推理,或保真性推理。演绎逻辑保证只要前提为真,结论就为真。归纳逻辑是指人们以一系列经验事物或知识素材为依据,寻找出其服从的基本规律或共同规律,并假设同类事物中的其他事物也服从这些规律,从而将这些规律作为预测同类事物的其他事物的基本原理的一种认知方法。归纳逻辑不能保证其结论为真,而只能使我们认为结论(较之其他可能结论)更合理一些。4,自然神论与泛神论自然神论:犹太基督教传统的一个变种,它在科学思想盛行的18世纪极为流行。自然神论主张,上帝必定先于他所创造的宇宙和宇宙的定律而存在,但它还主张,我们没有理由相信上帝对人类对主义有特殊的关照,也没有理由认为上帝拥有我们在崇拜他,向他祈祷时以为圣经故事所赋予他的那些人格属性。泛神论:信仰万物皆神。比如斯宾诺莎就是一个泛神论者。从部分程度上来说,印度教也是一种形式的泛神论。5、 理念论(柏拉图的“形式”的理论)理念论是柏拉图思想体系的基础和中心理论。它源于“心灵的眼睛看到的东西”的含义,引申为理智的对象。“理念”在柏拉图的使用中具有两种意思:1、它是人的理智所认识的、外在的理智之中的存在。2、它向人的理智所显示的普遍真相。6、目的论(黑格尔)黑格尔认为普遍精神通过历史来展开,这是对另一种世界观的戏剧性的描绘,这种古老而不失活力的世界观被称为目的论。目的论的世界观认为,世界最终有一个目标,而且世界正在朝着那个目标发展。普遍精神力图通过人类历史来知道他自己是精神。怀疑论一种哲学的信念,主张知识是不可能的,怀疑不会被任何有效的论证克服。持这种信念的哲学家被称为怀疑论者。怀疑论并不只有私人的怀疑;它要求系统的怀疑,并为怀疑提供理由。经验论经验论是这样一种哲学,它声称除某些逻辑真理和数学原则之外,所有知识都来源于经验。我们往往用英国经验论来特别指三位哲学家洛克、贝克莱和休谟。然而时至今日,它仍然是一种充满生机的运动,伯特兰罗素和其他一些当代哲学家也在此列。唯理论这种哲学的特点是:相信理性特别是直观能够认识独立于经验的实在。大陆唯理论通常是指笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨这三位伟大的欧洲哲学家。7、真理融贯论与实用论融贯轮这种理论认为,当且仅当某种某种陈述或信念与一个陈述或信念的系统相一致时,它才是正确的。由于我们永远也不可能“越出”自己的经验,所以一个信念为真仅仅是指它与我们的其他经验相一致。实用论这种理论主张,一个陈述或信念是真的,当且仅当它“管用”。也就是说,如果它能够使我们在日常生活中有效地预言某种结果或功能,或者如果它能够鼓励我们更加深入地研究,并且帮助我们生活地更好,那么它就是真的

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