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关于北京大学康寿武术研究中心变更为北京大学非物质文化遗产传承学院的申请一、变更的目的、必要性传统武术：少林功夫、武当武术、回族重刀武术、沧州武术、邢台梅花拳，天桥摔跤、峨眉武术、红拳、八卦掌、形意拳、鹰爪翻子拳、八极拳、心意拳、心意六合拳、五祖拳、查拳、螳螂拳、苌家拳、岳家拳、蔡李佛拳，通背缠拳、地术拳、佛汉拳、孙膑拳等武术项目已列入国家非物质文化遗产目录；传统武术在短短几年的时间里已有20 余项被“打造”为国家级非物质文化遗产,这一成就的取得对于维护传统武术文化资源的完整性,促进传统武术的保护与传承,维护国家的文化身份和文化主权,实现经济社会的全面、协调、可持续发展,具有一定的意义。程氏针灸养生等康寿方法也列入了非物质文化遗产目录。为了保护人类文化多样性和可持续发展,联合国教科文组织提出了保护非物质文化遗产公约,其“基本态度是文化环保,是尽量保护各种文化传统的原生状态,以免人类文化的多样性,在全球化过程中逐渐消失。将传统武术回归文化部门管理与发展,对于民族文化的保护与传承,以及传统武术内涵的凝练与提升,将会起到积极作用，非物质文化遗产为传统武术和养身的发展提供了全新的视角和理念。因此将北京大学康寿武术研究中心变更为北京大学非物质文化遗产传承学院,以促进传统武术与非物质文化遗产更好地融合与发展。传统武术和养身方法只是非物质文化遗产中的一个小项，随着众多音乐、舞蹈、艺术、手工艺制作、传统体育、民俗活动等传统文化样态被认定为国家级非物质文化遗产,国家为了保护传承这些非物质文化遗产也投入了巨资。面临着失传和断代的危机，非物质文化遗产传承需要新的途径。将非物质文化遗产项目引入大学，让高校肩负起传承与保护非物质文化遗产的重任，成为传承与保护非遗的一条有效途径。高校在传承与保护“非遗”中具有得天独厚的条件，可以在“非遗”的传承和保护中发挥积极作用。非遗的传承与保护应建立在高校的课程体系上，通过非遗项目与高校课程体系的融合，将非物质文化遗产的传承与教学实践紧密结合，纳入学校整体课程体系和学生艺术素质教育体系，为非物质文化遗产在高校的传承与传播做出积极贡献。北京大学作为国内前茅的文理医工综合性大学，在培养高素质创新型人才、取得突破性科研进展，以及为国民经济发展和社会进步提供智力支持等方面都发挥着极其重要的作用。北京大学设立非物质文化遗产传承学院，为非物质文化遗产的传承做积极的贡献也是必要的。二、近期目标和发展规划1、建立动态呈现、静态陈列和文字立档，建立中国非物质文化遗产档案库对中国非物质文化遗产的保护,不能只停留在保护“过去”的思路上,而忽略遗产本身对“现时”和“未来”的联系,那将会切断它的流变与发展,失去保护的最终目的。因此,应采取多层次和整体性的保护原则。首先,联合中央电视台纪录片制作组制作中华武藏、中国非遗系列节目,以动态性、直观性、真实性收藏进入非遗目录的拳种技艺;记录这些拳种传承发展状况;展示出各拳种流传人中较有代表性的技法、技能和风格特点。这是联系武术本体之“过去”、“现时”和“将来”的最为有效的手段。其次,建立“中国武术历史博物馆”。民族艺术实行博物馆式保护,是国际通用的办法。建立武术历史博物馆,收集、复制、陈列、展览从古到今的武术文物包括历代武俑、岩画、石刻、砖雕、墓室和洞窟壁画中的武术形象、武术的服饰、器械等等,这不仅是武术遗产保护工程必不可少的举措,而且体现了武术本身所具有的人类学和文化学的含义。通过武术文物,展示中华武术不同时期的文化形态和发展足迹,体现民族的智慧和经验以及武术的实践模式,彰显中华武术数千年文明史实,让世界认识中国武术。第三,组织撰写“中华武术文化遗产研究”丛书。武术遗产的保护如果只注重文化的外在样态,放弃对其存在方式、存在过程、生存环境和内在结构诸方面的深层次研究,无啻于切断了武术的文化根基,割裂了其形态成因。因此,武术遗产保护工程必须从文化学、社会学、民俗学、人类学和史学等多角度深入研究,分析不同的社会环境、政治制度、宗教信仰、生活习俗等诸多因素对武术的影响,揭示其文化内涵和规律。2、保护非遗以传承为本保护非物质文化传承人是保护非物质文化遗产的关键。非物质文化遗产传承人是传承某一种技术或技艺的有突出能力的代表者,这种技术和技艺蕴含着世代相承的传统文化。“传承人”是传统武术保护的核心与灵魂,是武术文化遗产保护工程的最前沿。非物质文化遗产是依托于“人”而存在的,是以形象、技艺为表现手段,并以口传身授为基本方式而得以延续的。因此,对于非物质文化的保护来讲,“人”就显得格外重要。非物质文化遗产重点强调的并不是这些物质层面的载体和呈现形式,而是蕴藏在这些物化形式背后的精湛技艺等。虽然很多非物质文化遗产项目通过一定的物化形式得以呈现,但是它主要是一种不断运动着的活态的存在,并主要是依赖传承人口传心授的方式传承。非文化物质文化遗产的这种“活”文化,必须有人去传承延续,传承人的消失,原生态的非物质文化遗产也就不复存在,只有世代相传才能使传统武术绵延不息。传统武术传人是武术文化存在的根基。武术属于技艺性项目,其技术与文化都是无形的、活态的、动态的存在,只有人与人之间的动态传承才能保障武术文化的存在与发展。因此,传承人的保护是传统武术保护的关键。特别是对老一辈的拳师和各拳派的传人的保护应该是传统武术保护的重点。要以传承人为核心主体,通过传授、培训以及宣传,使传统武术得到传承,传承人的地位得到尊重。非物质文化遗产的教育及人才的培养严重缺乏，传承渠道不畅。教育领域对非物质文化遗产缺乏重视和价值认知，教育与文化遗产保护、传承脱节。如大学中与非物质文化遗产相关的学科极度缺乏，不能培养提供保护文化遗产所需的社会人才。公民尤其是年轻一代越来越远离本民族的传统文化。如果我们的下一代生活在充斥着网络、选秀、圣诞节的环境中，而丧失了对民族文化的关注与热爱，中华民族五千年绵延不断的民族民间文化将面临断裂的危险。 传承非物质文化遗产有两大难，一是传承人难找，二是继承人不愿学，社会地位、学位低，难以谋生，利用北京大学这块牌子，把中国非物质文化遗产传承人聘为北京大学非物质文化遗产传承学院的客座教授，在全国招生，学习非物质文化遗产项目，学生是北大毕业生，学位、地位都得到很大提高，可以学习多种非遗技艺，提高了谋生手段。3、以推进非遗产业化促进非遗的保护推动非物质文化遗产不断发展形成文化产业，是保护非物质文化遗产的有效途径。非物质文化遗产在传承过程中, 比较突出的矛盾集中在传统技艺已经不能成为谋生的手段, 非物质文化遗产的传承自身存在寻求符合当代社会发展的道路。从这一方面讲, 其自身需要产业力量的介入, 利用产业化的手段, 重新打造非物质文化遗产传承链条。通过产业化运作, 扩大非物质文化遗产传承的受众。现代社会物质生活高度发展，人民越来越富，除了基本的衣食住行，要求闲暇时间的休闲娱乐积极化，要寓教于乐，以愉快的休闲方式享受文化教育。 文化旅游将成为重要的服务产业，这是真正的第一产业。因为是一种创收的经济形式，故可谓之“产业”。之所以谓之“第一”，是因为：一，文化旅游将是全世界产值最大的产业；二，更重要的是，其产品是人的文化知识，是完美人格的无形内涵，因而是最有文化的生产者从业人员的最高级的产品，那是与汽车、飞机、计算机等今日所谓高科技产品不能比拟的。文化产业的高尚性是永久的，而那些“高科技产业 ”只是暂时的“高”，早晚会转化为“劳动密集型产业”。例如手表，半世纪前还是技术密集型产业，到90年代就不是了。非物质文化遗产学校教育，可以“产业化”。旅游、演艺之类活动本来是产业化的，中国将是文化产业最大最强的国家。为此，中国人必须成为文化道德水准最高的民族，要力争做到全体成年公民在游客面前都能为人师表！ 从享用者的角度看, 通过产业化开发, 可以起到宣传、教育和普及的效果, 使得大众对非遗有更多的认识, 为非物质文化遗产传承营造必要的文化空间和社会环境。对于社会大众来说, 非物质文化遗产的传承不仅丰富了人们的生活, 更是从情感上维系了一个民族的凝聚力, 是民族的标识。保护非物质文化遗产是一项庞大的系统工程,需要耗费大量的人力、物力和财力,经济的支撑和推动是其持续发展的必要环节。非遗资源中有许多是优质的旅游资源,可以在不破坏其原有生态的情况下对其进行旅游开发,搭建非物质文化遗产保护平台,让现有的非遗资源有一个鲜活再现的载体。如在某些景点可以利用民间故事、传说、典故等加以渲染,并编排大型表演剧演绎历史以吸引游客,使人们身临其境,感受原汁原味的非遗文化。非遗旅游开发不仅为旅游事业增加了文化内涵,又使非遗得以保护、继承和发展,两者相互促进,共同发展。三、与国内外同行或同类机构的比较和自我评估日本、韩国非物质文化遗产保护的启示1、完善细致的法律保护日本是以法律的形式对无形文化遗产实行保护措施最早的国家,也是最早提出无形文化遗产概念的国家。早在明治维新的时候,为了保护日本传统文化不受西方思想的冲击,日本政府曾先后颁布三部保护文化遗产法,这三部法律的颁布,对保护日本文化遗产起到了积极作用。1950 年5 月,日本政府颁布文化财保护法,第一次提出了“无形文化财”的概念,以全新形式落实文化保护。20 世纪60 年代,随着工业化、现代化进程的加快,韩国的民族民间文化受到了西化思潮前所未有的冲击。在一大批民俗文化学者的积极倡导和参与下,韩国文化财保护法于1962 年1 月出台。分为四部分:一是有形文化财,它是指具有重大历史和艺术价值的建筑物、典籍、书籍、古文件、绘画、工艺品等有形的文化遗产;二是无形文化财,它是指具有重大历史、艺术和学术价值的戏剧、音乐、舞蹈、工艺、技术等无形的文化遗产;三是纪念物,它包括具有重大历史和学术价值的寺址、陵墓、圣地、宫址、窑址、遗物埋藏地等历史遗迹地,具有重大历史艺术和学术价值。此外,还包括动物(包括栖息地、繁殖地) ,植物,矿物,洞窟,地质及特别的自然现象;四是民俗资料,它包括衣、食、住、职业、信仰等民俗活动,以及进行有关活动时的服装、器具、房屋等。无形文化财根据其价值的大小划分不同的等级。将文化保护细节落实在法律条文中。2、设有非物质文化遗产保护机构1968 年以前,文化财保护委员会是日本保护有形文化财和无形文化财的最高机关。之后,改在国家文化厅内设置“文化财保护审议会”,专门负责为文部大臣和文化厅长官提供咨询,会内设有“无形文化课”,专门负责日本传统戏曲的保存与振兴工作。地方政府同样也设置“文化财保护审议会”,与民间团体3. 3 相扑和跆拳道运动发展的启示相扑运动在当代的发展也经历许多磨砺。从相扑运动的继承发展中我们可以看到:首先,相扑运动员的职业化。运动员的职业化促进了相扑运动水平的提高。其次,成功的比赛运作加上以日本大众为本的发展路线,使日本传统的相扑运动在面对西方强势的体育文化面前有很强的竞争力。再次,随着国际化程度的加快,各种媒体的宣传作用,使相扑运动有了更多的欣赏者,并参与到这项运动之中。跆拳道运动在国际上大力推广的时期是在20 世纪50 年代。这一时期,以崔弘熙为首的国际跆拳道联盟成立,为跆拳道的推广做出了巨大贡献。为了大力推广跆拳道,1958 年韩国组织跆拳道队在东南亚各国巡回表演,而且有计划地向东南亚地区派遣教练普及跆拳道。20 世纪70 年代,随着韩国国内统一了跆拳道的体系,成立了国技院,完善了规则,制定了跆拳道发展战略,即以竞技为中心,形成跆拳道新的竞技体系,随着跆拳道在世界各国迅速普及,这一竞技体系逐步得到了认可。1973 年,金云龙创立的世界跆拳道联合会(WTF) 发展非常迅速,至今已有160 个国家和地区的7 000 万人练习跆拳道。 我国是非物质文化遗产大国。五千年的古老文明，漫长的农耕文化历史，以及56个民族多元化的文化生态，显现了中华民族民间文化艺术资源十分丰富及天才的艺术创造，有极高的历史价值，许多种类或世界独有，或世界第一。中央美术学院在原民间美术研究室近二十多年的学科研究、教学、发展基础上，为发挥大学教育在文化遗产方面的重要作用，2002年5月正式建立“非物质文化遗产研究中心”。在国内高校率先创建并完善以非物质文化遗产中国民间文化艺术研究为主旨的新学科，将民间美术作为人类文化遗产正式系统的列入大学艺术教育，填补了“学院派”教育中长期忽视民间文化艺术认知教育的空白。中央美术学院“非物质文化遗产研究中心”正在进行和即将启动的一系列科研及社会策划项目，标志着中国高等艺术教育在社会大的转型变革时期，将在非物质文化遗产传承保护、研究、社区文化发展以及专门人才培训等方面发挥重要的历史作用。各地方大学都纷纷把非物质文化遗产项目加入大学教学。北京大学作为全国文科大学的领头羊，成立非物质文化遗产传承学院，具有得天独厚的优势。四、拟开展工作和经费来源非物质文化遗产完全可以利用创新机制,借用商业资本的力量,增强自身造血功能,实现非物质文化遗产由遗产到资源、由资源到资本、由资本到产业的发展转变。“在现代生活中,作为文化资本的非物质文化遗产只有实现了资本的物态转换,在当代背景下有效发展,才能延续和提升自身的文化价值与身份,并有