论Aufgehen在海德格尔哲学中的中英翻译①.doc

论Aufgehen在海德格尔哲学中的中英翻译中图分类号：B516.54 文献标识码：A一、形而上学导论中的AufgehenAufgehen是海德格尔哲学中的一个重要概念。它的重要性在形而上学导论一书中表现得最清楚。在那里，海德格尔从梵语、希腊语、拉丁语以及古日耳曼语中追溯了他终生都在关注的核心词Sein(在/是)的词源并将它归结为三种词干，然后总结道：“我们从这三种词干中取得三种一眼看清的确定含义：生(1eben)，升起(aufgehen)，停留(verweilen)。”而在这三种含义中，尤以前两种更为基本也更为重要。换言之，Aufgehen是Sein的最基本含义之一。海德格尔对与Aufgehen相关的第二种词干解释说：另一个印度日耳曼语的词干是bhu，bheu。也属此干的希腊语是v，起来(aufgehen)，起作用(walten)，由其自身来站立并停留。这个bhu迄今一直被按照通用的外形的看法用和v来解释为自然与“生”(wachsen)。这种较原始的解释是从与希腊哲学的开端的分歧中得出来的，这个“生”(wachsen)也就从这种较原始的解释中表明为升起(aufgehen)，这个升起又是从在场(Anwesen)与现象(Erscheinen)来加以定义的。在某种程度上可以说，这一段话就是用三种语言对作为Sein的基本含义之一的Aufgehen所进行的界定和阐释。首先，我们先看一下用来界定aufgehen的三个德文词，它们是wachsen(生长，成长)、Anwesen(在场)和Erscheinen(现象，出现，出席)。这三个词一起规定了Aufgehen在海德格尔哲学中的含义。如此来理解，Aufgehen这个词所说的就是，某物“长出来”(wachsen)进入Lichtung(林中空地，疏明)，进入视野成为可以看到、可以通达的，即因“出现”而“现出象来”(Erscheinen)、而“在场”(Anwesen)。这是一个过程，但在这过程中最重要也最被强调的就是“出现”、“现(出)象(来)”这个动作。这层意思海德格尔在如当节日的时候一文中借对w的阐释说得特别清楚。其次，我们再看一下作为Aufgehen的古老源头的梵语词干bhu和希腊语词干以及由这个希腊语词干构成的两个词(自然)和v(生长)。如果说海德格尔用以上三个德文词来界定Aufgehen是对Sein(存在)的一个基本义项的细部研究的话，那么，指出Aufgehen在词义上的古老源头，则是想说明Sein的这第二个基本义项与其第一个基本义项Leben(生，活)之间的内在关联。固然，无论是海德格尔还是熊伟先生，在行文中均已通过用词的讲究照顾到了这层内在关联：在海德格尔那里，这一点表现在他用wachsen来界定Aufgehen以与Leben相对应；在熊伟先生那里，表现在他有意地把wachsen和Leben不加区别地都译为“生”，而这种译法在一般情况下是要尽量避免的。尽管如此，如果不从根源处说起，这种关联就显得像是外在的、偶然的。这里不得不说到Sein的第一种词源，还要把海德格尔的考察结果摆出来。他说：这个词的最古老的本来的词干是“es”，梵文的“asus”，生活(Leben)，生者(Lebende)，由其本身来立于自身中又走又停者：本真常住者。在梵文中此处还包括动词变形esmi，esi，esti，asmi。与此相应的希腊文是和，拉丁文是esum和esse。通通归属一起是：sunt，我们在和在。仍然值得注意的是，在所有的印度日耳曼语言中自始这个“它在”(v，est)就贯彻始终。在形而上学导论的词源考察这一部分，海德格尔点到为止，并没有明确地说出第一类词干和第二类词干之间的内在关联，而只是将它们作为Sein的两种意义源泉并排摆在那儿、并问了一大堆没有给出答案的问题了事。但事实上这种内在关联在处于西方文明源头的语言(即梵语和与梵语相通的希腊语)中是很显赫地存在着的，海德格尔绝无可能没有注意到这种本质的内在关联，因为他的很多论述实际上就是在这种内在关联的基础上进行的。在梵文中，这种关联用asus(作为词干可进一步简化为as)与bhu来表示；在希腊文中，则用(是其不定式)与；在德文中，海德格尔则将其归结为Leben与Aufgehen(尤其是Aufgehen中Wachsen方面的含义)。那么这种关联的性质究竟是怎样的呢？金克木先生从梵文的角度为我们解开了这个谜团。他在梵佛探中指出，这两个词在梵文中可互相解释，在具体用法中也大多可以互换，但仍有细微差别：概括说，这两个词根的含义的主要区别是：as指单纯的、抽象意义的存在，或静的、绝对的存在。bhu指变动的、具体意义的存在，或动的、相对意义的存在。希腊文中的情况与梵文非常类似。在这方面，我们可以参考杨适先生的说法。他认为，“在古希腊语尤其是在其哲学语言中，(es=梵语的as)和(=bhu)之间那种既同一(可以互注、互换、互补)又有分别(静与动、绝对和相对、确定性和不确定性等对立)的含义特征不仅同样突出，而且比梵语有更重大的发展”。但具体到海德格尔哲学中，承希腊文中的系动词一脉而来的几个词，海德格尔最为看重的并不是(的现在时第三人称单数形式)，而是由的阴性分词形式v而来的o(通常译为“实体”、“本体”或“本质”)，这当然是受亚里士多德对他的至关重要的影响。然而，海德格尔并不接受传统哲学对o的翻译和解释，见论的本质和概念。亚里士多德物理学第二卷第一章(见路标)中，他别出心裁地把它译为Seiendheit(存在状态)和Anwesung(在场化)，在更多的情况下他则将其译为Anwesen(其现代德文义为“庄园”、“房地产”，但海德格尔所用的是这个词的古义，“在场”)。综上所述，在海德格尔哲学中，Aufgehen是核心词Sein(存在)的一个最基本的义项；在这个特定的意义上，它的词源是梵文的bhu和希腊文的，而bhu和都是在古老的语言中道说“存在”的具体性和动态性的那个词；与此相适应，Aufgehen也侧重于表述Sein的具体性和动态性，这些性质海德格尔用wachsen(生长，成长)、An-wesen(在场)和Erscheinen(现象，出现，出席)这三个词来描述；更进一步，从表现“存在”作为一个自身内部既同一、又对立的语义系统的角度，如果说在梵文中as与bhu相对，在希腊文中与相对，那么，在海德格尔哲学中，与其说Leben与Aufgehen相对，还不如说这里面包括两组对应词，一组是Leben与Wachsen，另一组为源于的Anwesen(作为对o的翻译)与源于的Aufgehen。这样，德文“存在/是”(Sein)内部作为一个系统的既对立、又同一的关系可以表现得更直观，更清晰。如果上述分析和结论可以成立的话，那么我们现在就可以以它为基础，来讨论关于Aufgehen一词在海德格尔哲学中的中、英翻译问题了。Ralph Manheim在形而上学导论的英译本中将aufgehen译为emerge。emerge的本义为torise from or as if from immersion(浮现，从或好像从水中升起)，其中torise(升起)很贴近aufgehen的本义(升起，往上走)，所以熊伟先生就将aufgehen直接译为“升起”。emerge比aufgehen多出来的意思是“从或好像从水中”，但联想到海德格尔的观点他认为，存在是我们人类此在的本源，从认识的角度，它也是世间万物的本源以及古希腊的第一个哲学命题“水是万物的始基”，这多出来的部分好像也并非完全多余。此外更难得的是，emerge的两个重要引申义tocome forth from obscurity(出现，从阴暗处走向前来)和to come intoexistence(发生，进入存在)，与海德格尔哲学尤其契合。其中前者有“从遮蔽中走出，走进疏明(Lichtung)”的意味，后者则关联到存在与时间中的一个关键词existence(德文为Existenz，陈嘉映、王庆节两先生译为“生存”)。关于这个词，海德格尔说，“自古以来，形而上学就区分了一个存在者是什么(was)与这个存在者存在或不存在这一如此(da)。形而上学的学院语言把这种区分认作essentia本质与existentia实存的区分。”(10)他也称此为Was-sein(什么-存在)与Da-sein(如此-存在)的区分。相对于essentia(本质)和Was-sein(什么-存在)，existentia(“实存”或“生存”)和Da-sein(如此-存在)正是表述存在的具体性和动态性方面的。因此它也非常符合我们对aufgehen所作的分析。总之，RalphManheim将aufgehen译为emerge，还是比较贴切的。在中文方面，如上所说，熊伟先生将aufgehen译为“升起”(或“起来”)，这种译法非常直接和朴素，为这个词在具体语境中向各个方向的引申留下了充足的余地。另外，孙周兴先生在海德格尔的各种文本的译文中，一般都将Aufgehen译为“涌现”。“涌”也与“水”有关，这种译法在某种程度上与Manheim的译法有异曲同工之妙。二、对aufgehen的中英译法的管见然而，笔者认为，在现象学(至少在海德格尔哲学)中，对于aufgehen来说，比emerge更为恰当的译法是它的同义词appear，因为后者在尽有前者之长而无其短之外，于海德格尔哲学的意蕴方面还有前者无可比拟的地方。具体地说，第一，从词源学和构词法的角度，appear源自拉丁文app(re)，其前缀ap-为ad-之变化形式，意为“向运动”，其词干p(re)意为“显示”(toshow)，因而它直接就是aufgehen在海德格尔哲学中的“进入视野”、“显现”的意思，没有任何多余的成分(比如emerge的“从或好像从水中”之类)，这是“无其短”；第二，它的主要含义tobecome visible(出现)、to come into existence(发生)与emerge的含义to comeforth from obscurity(出现)、to come intoexistence(发生)类似或相同，这是“有其长”；第三，appear还有emerge所没有的to seem orlook to be，to seemlikely(看来似乎是，看来可能是)的含义。这个含义可用来阐发海德格尔的真理观(注意以下中文用黑体、外文用斜体标出的部分)。海德格尔认为，真理的本质是“解蔽”()，但任何“解蔽”同时也是一种“遮蔽”，换言之，所有在我们面前“出现”(aufgehen)并被我们“持以为真”(Fr-wahr-halten)的事物实质上都是一种toseem or look to be，to seemlikely(看来似乎是，看来可能是)，因为“摆脱了所有遮蔽之物的纯粹无蔽”并不是真理，真理只有在“解蔽”因“一种拒绝”(Verweigern)而得到彻底贯彻的情况下才能实现，即“真理在本质上即是否定真理(Un-wahrheit)”。(11)这种“否定”(Un-)保证了“真理”在任何时候都不可能是一种陈腐、僵化和固定的东西，正相反，它永远是一种“发生”(comeinto existence)。第四，appear还有to come before thepublic(当众露面)，lawto present oneself formally before acourt(法律)出庭，到庭的含义，这两种含义也是海德格尔的aufgehen所当有而emerge所不能明确地表达出来的意思。因为海德格尔所说的“出现”，一定是“当众露面”，这从他对语言对物的命名作用的再三强调即可看出，物只有进入语言，通过语言的召唤，它的“出现”才可能最大限度地“当众”，即进入疏明(Lichtung)。此外，海德格尔的aufgehen所标示的“出现”，还暗含着一种“行使职权”或“起作用”(walten)(12)的意思，这正是topresent oneself formally before acourt(court的意义有多种，法庭仅其一)，至于这个词组专用于法律，实际上是其狭隘化、专业化的结果。总之，至少第三、第四所表述出的意蕴，是emerge不能表达出来的，这就是appear相对于emerge的优势所在。与将aufgehen译为英文的appear相一致，在中文中，笔者更愿意将它译为“登场”。这种译法至少有以下便利：首先，“登场”就是“走”(gehen)“上(台)去”(auf-)，联系到“粉墨登场”的原义(而不是取其贬义)，就有appear的toseem or look to be，toseemlikely的意味，亦即可与海德格尔的真理观相关联；其次，“登场”的“场”字也不是多余的，它本身也是一个哲学术语，海德格尔论存在更是时时紧扣存在的“场”性或者说“域”性，在其一生中，他用视域(Horizon)、境域(Gegend)、境地(Weite)、空间(Raum)、形势(Situation)、世界(Welt)等许多词来表达这种“场”性。当然，这种“场”绝不仅仅是空间性的，它还暗含着时间与活动的意味，所以有时海德格尔也把它表示为“时间-游戏-空间”(Zeit-Spiel-Raum)。它是一个根本性的东西，有了它，无论是“生”、“升起”、“在场”、“现象”还是“逗留”和“持存”等才有了根基。因此，即使把这种“场”性视为“林中空地”(Lichtung)也不算太过分；再次，“登场”自然地具有appear的“当众露面”、“起作用”的意思；最后，如上文所说，海德格尔既把源于的o译为Anwesen，而Anwesen在中文中又被几乎毫无异议地译为“在场”(英文中一般译为presence，也无太大争议)，在这里把表述的aufgehen译为“登场”，还可以起到暗示anwesen与aufgehen的“词源”关联和词义对应关系的作用。然而，或许有人会担心，将aufgehen译为“登场”是不是过于拟人化了？笔者认为，这种担心是不必要的。因为在某些语境中，比如存在与时间中，aufgehen是与Existenz相关联共同阐释Sein的(这一点将在本文第三节重点分析)，而其中的Sein主要是讲作为Dasein的人的存在的或是以人的存在为基础的，这时拟人化就不但不需要担心，反而在某种程度上成为一种必需，例如Existenz就不得已被译为“生存”而不是“实存”。此外，就是在以物作主语的其他语境中，这种拟人化译法也是符合海德格尔哲学的，因为海德格尔一再提醒我们，“一般地存在者之为存在者是按照人的存在而得到解释的，而不光是由人完成了这种解释。”(13)但不管怎么说，包括笔者的管见在内，上述中、英各种译法的差别并不是特别大。二、存在与时间中的Aufgehen至于存在与时间的中、英译者，他们显然对此有不同理解，当然在那里这个词的使用环境稍有差异，那就是aufgehen一般搭配介词in或bei(主要是搭配in，搭配bei的情况极个别)，而在别的书中一般是单独使用的。存在与时间的英译者JohnMacquarrie和EdwardRobinson将aufgehen译为absorb(另有一个近几年新出的译本，也是这样)，中译者陈嘉映和王庆节两先生译为“消散”，由于英译一般使用absorb的被动语态，具体说就是将aufgehenin译为be absorbedinto(陈、王两位先生译为“消散在”)，所以中、英翻译基本上是一致的。再考虑到中译者说他们在翻译的过程中经常参考英译本，这种一致性就更容易理解了。英译者也许意识到将aufgehen译为absorb有些突兀，因而对此特别加注作了说明：in dem.Sinne des Aufgehens in derWeltAufgehen在“太阳升起来了”或“面团发起来了”的意义上，其字面含义为“走上去”或“升起”。但当后接介词in时，它就有了其他的含义。因而，5gehtaufinto 30，意思是它完全地进入到30里面去了(被除尽了，没有余数)；一个国家gehtaufinto另一个国家，意思是它被另一个国家接收(taken over)或吸收(absorbed)了；一个人gehtaufin什么，意思是他完全地投入到一个活动中或倾心于另一个人。我们一般将aufgehen译成各种形式的absorb。(14)从上述说明可以看出，英译者只注意到aufgehen的一般用法，而丝毫没有顾及到海德格尔在形而上学导论中对aufgehen所做的种种特殊规定。那么有没有这种可能，即存在与时间与形而上学导论中的aufgehen没有什么关系，因为这两本书一是前期作品(1927年初版)，一为中期作品(1935年的讲课稿，1953年初版)，而海德格尔思想恰在19世纪30年代有了一个转向？笔者认为，这种可能性微乎其微。首先，众所周知，海德格尔对词语的使用、特别是在“基本词语”的使用方面是非常严格的，对此他有自己的一整套看法，“基本词语是历史性的。这不光光是说：在我们可以用历史学方式一览无余的那些过去时代里，基本词语具有各种不同的含义；而是说：根据对基本词语的占支配地位的解释，它们现在和将来都具有奠基历史的作用。”(15)因而“那种追求词语的原始性、严格性和尺度的意志就不是什么美学的把戏，而是一项深入到我们的历史性此在之本质核心中的工作。”(16)而在形而上学导论中，aufgehen正是基于其历史性而被界定和被阐释的。其次，更重要、更直接的一个理由是，海德格尔在存在与时间的“1953年第七版序言”中曾明确地说过：“为了弄清这一问题(按：即存在问题)，可以参看我的形而上学导论。”(17)而aufgehen也正是关乎存在问题的。现在，似乎英译者唯一可以为自己的译法辩护的理由，就是存在与时间中“aufgehen后接介词in”这种特殊性了。那么，是否有了这种特殊性，存在与时间中的aufgehen就可以与形而上学导论中的界定、阐释无关，也就是说与“存在问题，无关？关于这一点，我们可以从存在与时间中aufgehen之具体用法的分析中得到答案。在那里，aufgehen在海德格尔意义上的典型用法可以从这句话中看出(上述英文译注就加在这个句子后面)：DasSeinbeiher auszulegenden Sinne des Aufgehens in der Welt，ist einim In-Sein fundiertes Existenzial.(18)英译为：Being alongsidetheworld in the sense of being absorbed in the world(a sensewhich calls for still closer interpretation)is an existentialefounded uponBeing-in.(19)陈、王两先生的中译为：“依寓世界而存在，这其中可更切近一层解释出的意义是：消散在世界之中。在这种意义之下，依寓，世界是一种根基于在之中的存在论环节。”(20)这句话的主体部分，就是三组相互阐释、相互关联的短语，这在德文原文中看得特别清楚：dasSein bei第一组中Sein与Existenz的关系，海德格尔在存在与时间的开始部分就讲明了，Das Seinselbst，nennen wirExistenz(存在本身，我们称之为生存)，只不过这个“存在本身”在这里是被限定了的，即此在的存在本身，此书中才称为生存(21)；Sein与Aufgehen的关联此书中有几十处，这里让我们追随存在与时间的思路，首先分析上述三个短语之间的关系。海德格尔把操心(Sorge)视作此在的基本建构，而操心由三个环节构成：先行于自身(sich-vorweg-sein)，已经在(世界)之中的im-schon-sein-in(derWelt)，作为寓于(世内)来照面的存在者的存在alsSein-bei(innerweltlich)begegnendemSeienden，而这三个环节就分别对应此在之存在的三种基础性质：生存(Existenz)，实际性(Faktizitt)，沉沦(Veffallen)。(22)在这里，我们很清楚地看到，第一个短语“依寓世界而存在”(DasSeinbeichst undzumeist)在这个世界上“生长”(wachsen)、“现象”(erscheinen)或“出现”、“登场”(aufgehen)的方式，而这也就是第二个短语“在世界中登场”所要表达的含义，这种“存在”和“登场”尽管因其遗忘“存在本身”而是一种沉沦，一种“日常状态”，但他毕竟是此在的一种最常见的生存方式，因而是“一个存在论环节”(第三个短语，einExistenzial)。这样，第一组三个短语之间的关系就得到了清晰的说明，换言之，在存在与时间中，aufgehen与Sein与Existenz确是相互阐释的，亦即存在与时间中aufgehen的用法与海德格尔在形而上学导论、尼采、林中路等书中的一般用法并无二致。因而，如果本文第一节、第二节中已分析过的各种中、英译法及其各自的理由大致靠得住的话，那么，很可能存在与时间中aufgehen的中、英译法是不合适的。别的且不说，就是在这个有海德格尔特色的典型句子中，存在与时间的现有中、英译法至少就无法说明“消散在世界之中”(beingabsorbed in the world)如何“是一种根基于在之中的存在论环节”(an existentialefounded uponBeing-in)，而通过上文的分析，我们知道，如果把aufgehen翻译成中文的“升起”、“涌现”或“登场”则都可以说明；翻译成英文的emerge或appear也因为它们本身都有tocome into existence的含义也可自然地解释这个问题。中、英译本之所以将aufgehen译为“消散”和absorb，或许是因为这种“登场”(Dieses Aufgehenbei，英译为：This“absorptionin.”)、这种“生存方式”因其“首先和通常”着眼于他所操劳的世内存在者并从而被这种世内存在者所决定，而将一切都看作是现成的，因而“多半有消失在常人的公众意见中这一特性”(hat meist den Charakter des Verlorenseins in dieffentlichkeit des Man.英译为：has mostly the character ofBeing-lost in the publicness of the“they”)(23)。这里是说dasAufgehen bei有des Verlorenseinsin的特征，再加上这句本来是解释沉沦的，所以应该是将Aufgehen译为“消散”和absorb的最好的理由。但尽管如此，我们还是注意到，这里所说的不是一般的Verloren(消失)而是Verlorensein(或可译为“消失式存在”)，即是说以“消失在常人的公众意见中”的方式“存在”(译成中文Verloren与Verlorensein的区别就很难表达出来)，所以要表达的主要意思还是“存在”与“登场”，而非“消散”或“消失”。事实上，将aufgehen译为absorb或“消散”在有些地方会造成翻译困难，不得不改变句子原意才能译得“通顺”。例如下列句子：“任何消散在最切近的工件世界中的操劳都具有揭示功能。”这句话是由短语derEntdeckungsfunktion des jeweiligen besorgenden Aufgehens inder nchstenWerkwelt(24)译出的，译成句子本应是：任何在最切近的工件世界中操劳着的登场都具有揭示功能，但中译为避免“操劳着的消散具有揭示功能”这种语意不通的尴尬，只好擅自改变句子结构，将原文中besorgenden(操劳着的)修饰Aufgehen(登场)颠倒为Aufgehen(消散)修饰besorgenden(操劳)，此处的翻译不能不说是过于随意了。而原文中besorgendenAufgehen的表达方式是非常多的，由其统统无法翻译已可看出译为“消散”的不当。另外，从海德格尔思想的角度来说，“登场”因为是“存在”和“生存”的方式，所以它才有类似于“解蔽”的“揭示功能”，而“操劳”在海德格尔哲学中根本不可能有此地位。至于这个短语的英译，Ourconcernful absorption inwhatever work-world lies closest tous，has a function of discovering，(25)更是一团糟(何为ab-sorption liesclosest to us?何为absorption has a function ofdiscovering?)，简直令人不知所云。简短结论总之，存在与时间现有的中、英译本将Aufgehen译为“消散”、absorb是有严重问题的，其问题主要在于，如此一来就把Aufgehen这样一个与Sein和Existenz这样的“大词”紧密关联而有重要意义的词语弄得面目全非、琐屑不堪，令人不知所云；而形而上学导论的中、英译本将aufgehen译为“上升”、emerge就要好得多。但笔者认为，最好的中、英译法应为“登场”与appear。注释：本文草稿写成后曾向张祥龙教授请教，张教授给出了非常重要的修改意见，特此致谢。海德格尔：形而上学导论，熊伟译，商务印书馆1996年版，第72页；MartinHeidegger：Einfhrung in die Metaphysik，Tbingen：Max NIemezerVerlag，1976，Vierte，unvernderteAuflage，s.55。以下简称为：形而上学导论/Einfhrung in dieMetaphysik，中文页码/德文页码。形而上学导论/Einfhrung in die Metaphysik，71/54。参见海德格尔：荷尔德林诗的阐释，孙周兴译，商务印书馆2002年版，第65页。形而上学导论/Einfhrung in die Metaphysik，70/54。金克木：梵竺庐集(丙)梵佛探，张大明等选编，江西教育出版社1999年版，第101页。杨适：古希腊哲学探本，商务印书馆2003年版，第71页。Martin Heidegger