霍布斯利维坦书评.docx

利维坦 读后感（一）从利维坦的建构体系上说，全书体系严密第一部分对于全书写作确定基本的方法论，对于国家产生的理论进行了前提条件上的假设与推理。比如对于自然律、人的本性、尤其自然状态的假设为其后来的论述进行了铺垫。第二部分“论国家”是全书的经典部分，在此作者阐述的著名的国家诞生说，对于国家的组成以及制度的运作做了深入的论述。第三、四两部分是作者对于基督教神学政治体系以及教会的腐化的批判。 霍布斯的论证简单地说就是：没有主权，人类就处于或者会重新陷入自然状态；而自然状态远比主权差，尽管主权可能有危险，所以我们要主权。霍布斯的推理过程是这样的：人有相似的激情和欲望且能力也是相等的，因此争斗不可避免，于是导致了人与人的战争。由于理性的存在，畏惧死亡的可以体验到的恐惧促使人们不得不思考保存自身，因此他们可能通过和平的契约来保存自己。但是将惩罚的权力赋予数个人或许导致被赋予者为了自己的私利而施以暴政，因此将权力转让给某一个独立人格（虚拟人）利维坦，国家就此产生。 霍布斯相信专制制度:人在“自然状态”中过得太坏了,可以说毫无权利,为了保护人的权利,必须有一个拥有绝对强力的国家。在这种状态中，霍布斯并不像传统那样把“自然法”一个客观的秩序作为起点，而是把“自然权利”作为起点。自然状态下，人人能力平等，目的与愿望也平等。每个人对每一事物具有同等的所有权，战争自然不可避免。对战争的恐惧促使人们订立契约，“把大家所有的权力和力量付托给某个人或一个能通过多数的意见把大家的意见化为一个意见的多人组成的集体”，以实现抵御外来侵略和制止相互侵害的目的。由于人类的授权，政治权威产生了。霍布斯眼中的自然法来源于人的理性，是永恒不变的。进入政治状态，在霍布斯看来，无疑是人类历史发展的一次飞跃。实现这种飞跃，依靠的是不容挑战和怀疑的自然法，目的是要维护人们与生俱来的自然权利，最终的结果是摆脱了悲惨无序的自然状态。不过，必须指出，霍布斯的政治哲学的理论起点是自然权利（自然状态），其理论意图是在自由与权威（主权是最高权威）之间求得较完美的平衡。而且，霍布斯虽然极力强调主权的重要性、强调主权是绝对的，但同时他对主权的危险性也不无警惕，利维坦这一意象本身就时刻提醒人们要防止出现“主权怪兽”。 利维坦必须面临这样的一个问题：如果一个组织体制社会成员间在基本道德准则方面存在着巨大分歧，那么利维坦如何得以延续？尤其是当这种分歧反映在对善恶意义的理解之上，甚至反映在区分善恶的基础时，又该怎么办？为了寻找出一个可能一致的结论，霍布斯从一个绝对负面的角度出发，试图让人们对恶达成一致的认识。不管人们对于善恶的区分存在着多大的分歧，他们都必须承认“生命的存在是一切幸福的基础”这一前提。为此，霍布斯特别指出，即使是为了追求永生或者灵魂的不朽，人若处于死亡状态，这样的追求也必然是不可能的。因此便顺理成章得诞生了利维坦两个最强大的组件“生命是世间最美好的事物”和对死亡的恐惧。 霍布斯的绝对国家主义理论不仅为极权专制所用，更多地是被自由主义者发扬光大，成为自由资本主义的先驱。回想一下他的理论：他把个人比做钟表的部件，通过发挥个人的作用达到社会和谐的功能；把个人作为社会契约的主体，并且保留个人追逐财富和名利的权力；主权者只是为保护个人的安全而存在，不能限制他们的其他自由，这些都预设了自由、自利、快乐和理性的人的成分。而自由、自利、快乐、理性，正是亚当斯密等自由资本主义理论家坚持的人的特点。沿着个人自保，到权利神圣不可侵犯，再到追求快乐和利润，霍布斯的理论超越了专制集权，清晰地指向了未来的自由资本主义。尽管至今人们对霍布斯是否是自由主义者争论不休，但不可否认的是，他的思想演进出了自由主义的结论。利维坦 读后感（二） 霍布斯是资产阶级思想体系形成时期的代表人物，而利维坦无疑是他所有著作中影响最大、最为人所熟知的一本书。作为最早提出的社会契约论，霍布斯的观点，虽然有很多局限性，但同时也对后世洛克、卢梭等政治学家的理论学说产生了深远影响。利维坦的第一、二部分主要阐述了霍布斯对于国家起源的观点。在第一部分中，第一到九章主要讨论了修辞学和伦理学。第十到十二章主要讨论了权势，第十三到十六章主要阐述了自然状态和自然法等内容。第一到九章中，霍布斯提出人有无限的欲望，追求自身利益，对世界上的一切的事物都拥有权利。初读这一部分，觉得很困惑，如果说伦理学和国家的起源还有千丝万缕的联系的话，修辞学却是看似无关主旨的。但是，多读几遍后发现，霍布斯在阐述自己对于感觉、语言、推理等问题的观点时，给很多很关键的词语下了定义。比如，“激情”是“自觉运动最初的内在开端”、“意向”“厌恶与欲望”；“理性不像感觉和记忆那样是与生俱来的；也不想慎虑那样单纯从经验中得来，而是通过辛勤努力（获得学识）得来的。”而这些关键词都是与伦理学分不开的，也恰恰是霍布斯推理国家起源过程的基础。在第十到十二章中，霍布斯把“权势”解释为一个人基于“身体官能的优越性”“取得未来某种具体利益的现有手段”。并且他认为人类永无休止的权势欲是因为，如果“他不是多求就会连现有的权势和美好生活也保不住”。在第十三到十六章中，霍布斯正是提出了自然状态和自然律。众所周知，霍布斯认为自然状态就是所谓的“战争状态”，是“每一个人对每一个人的战争”。而超脱自然状态的途径一靠激情（对死亡的畏惧、对美好生活的向往），二靠理性（和平条件、自然律）。紧接着，霍布斯提出了十四条自然律。比较重要的是前两条“寻求和平，利用一切可能的办法来保卫我们自己”和“在别人也愿意这样做的情况下，当一个人为了和平和自卫的目的，认为必要时，会自愿放弃这种对一切事物的权利；而在对他人的自由权方面，满足于相当于自己让他人对自己所具有的自由权利”。这两条自然法，阐述了人类的目的和平以及达成这以目的途径转让权利，即契约。当涉及到“把权利转让给谁”的问题时，国家起源的最终理论就呼之欲出了。第二部分中，在第十七到二十一章，霍布斯集中论述了国家及主权的诞生；其他则是围绕国家的法律、官员、发展与消亡等具体问题展开。当一大群人订立契约，出让自己的部分权利，运用群体的力量塑造一个人格，以谋求共同的和平时，国家就产生了。“承当这一人格的人成为主权者。”霍布斯提出，“一切政府形式中的权力，只要完整到足以保障人民，便全是一样的”。换言之，民主政体和君主政体在目的上没有什么不同。他还进一步指出，君主制中出现的贪污腐败、朝令夕改的现象，民主政体中同样也有，甚至民主政体还会出现过于感性、内部意见不合等其他弊端。因而，霍布斯坚定的支持君主制，认为唯有君主制才能维护社会的稳定与和平。在霍布斯之前，国家起源一直是政治学所关注的重要问题。国家神权说是最早的国家学说，这一学说出现在神权时代的封建社会，由于技术的落后和人们的无知，使人们对自己解释不了的事抱有敬畏，认为这些事受到神的控制。这种观点认为一切政治权力都来源于神或上帝，国家由神为了保护现世的人们而建立，统治者是神在现世的代理人（君权神授）。 在中国的君主专制时代，这一学说盛行千年，的确在维护社会稳定、提高行政效率上起到一定积极作用，但是国家神权说是不可以论证的，也是暴君统治的护身符。借神权而强化君权，是为暴君张目，导致不负责的政治。在古希腊时代，还出现了社会共同体说（自然主义说），代表人物是柏拉图和亚里士多德。柏拉图在政治家篇中提到：“人类之所以要建立一个城邦，是因为我们没一个人不能单靠自己达到满足，我们需要许多东西来满足自己行为的需要。”亚里士多德认为，国家是为了维持 “最高的善 ”而存在的政治共同体， “人是天生的政治动物”。他们认为，一个人不可能拥有生活所需的所有物品和特质，因而人们会自发的走向合作，国家就是这样自然而然产生的有益群体。但是这个时期，国家、人等概念都是针对公民而言的，而公民在整个社会中占的比重很小，因而这一学说也有一定的历史局限性。霍布斯提出社会契约论之后，洛克和卢梭又对社会契约论的发展做出了新的贡献。洛克的政府论（下篇）主要观点有两个：一，政府的目的是保护私有财产；二，最好的政府形式是议会具有最高主权的制度。 洛克也承认人是理性的，在自然状态中遵守自然法的规定。但与霍布斯相反是，洛克认为，自然状态不是一个弱肉强食的“每个人对每个人的战争状态”，而是“一种完备无缺的自由状态”（自然法范围内）和“一种平等的状态”。因为人生而平等，所以有互相爱护的义务，因而自然状态是比较和平的。但是由于缺乏公共裁判者，当成员受到损害时，就不能得到公正的解决（找第三者做裁判，第三者也会带有自己的立场；自己做裁判，更不可能公平）。所以，为了保护成员的权利不被侵害，要有一个仲裁者（只让出自然法，不让出自然权利）。洛克与霍布斯一样，把国家分为君主制、寡头制和民主制。他反对君主制得理由在于：如果君主是仲裁者，那么君主就没有仲裁者，君主依旧处于自然状态中。而议会是一个机构，一个群体，因而不存在这个问题。所以洛克推崇议会制政体。洛克的学说否定了霍布斯对君主制推崇，为英国资产阶级革命期间的思想做了总结，推动了资产阶级民主制度的建立与发展。卢梭则是社会契约论的集大成者。卢梭认为在自然状态中人与人之间没有太多交流，因而不会有冲突和战争，自然状态是相对和谐的。但这一自然状态也不是完美的，“当时自然状态中不利于人类生存的种种障碍，在阻力上已超过了每个个人在那种状态中为了自存所能运用的力量，于是那种原始状态便不能继续维持，并且人类如果不改变其生存方式，就会消灭”。所以，人们要把所有人的力量都汇合起来，以抵抗来自自然的威胁，保证自己的生存。但是与霍布斯和洛克都不同的是，卢梭认为，人们应该把自己全部的权利交给一个共同体。他认为，当每个人都交出自己的全部权利时，就形成了一个政治共同体（国家），人们通过共同体可以获得与自己出让的权利相等的权利。同时，由于共同体代表公意（订立契约的全体人民的共同意志），所以服从公意就是服从自己的意志,即“人生而自由，又无往不在枷锁之中”。与霍布斯的绝对主义不同，卢梭提出，当执政者违背契约，破坏公意，损害人民的公共利益时，特别是当人民的自由和财产被暴力夺去时，人民就有权利取消契约，用暴力将自由和财产再夺回来。霍布斯在政治学方面的贡献是不言而喻的。虽然他支持君主制，但是他所说的君主的权力是来自于人们达成契约后的权力转让而得到的，从根本上颠覆了“君权神授”的观点。在霍布斯的学说中，人是理性的，追求自身利益最大化，而这正代表了当时资产阶级的心声喝利益。在支持君主制的论证中，霍布斯提出的民主制（主要是议会制）存在的不足也是很现实的。同时，利维坦给我留下最深的印象就是，逻辑推理很清晰，尤其是在第一部分，每一个概念的提出都是以前面的概念为基础，也是后面概念的来源。通过概念，就可以清晰看出霍布斯的推理过程，抓住全书的线索。当然，霍布斯的不足也是很明显的。第一，霍布斯认为，主权者一旦获得权利，就是绝对的、永久的，人民不能推翻他。 因为，契约是在人民之中达成的，而主权者只是权利的承担者（第三方），不是缔约方，因而，主权者无论作什么，都不是违反契约，所以人民没有正当的理由推翻他。如果人民企图推翻主权者，就是违反契约，是不义的行为。但是我认为，霍布斯既然认为，人民通过达成契约、转让权利摆脱自然状态，那么如果主权者不是缔约方，主权者就依旧处在自然状态之中，而这是不可能的。同样，主权者应该也是来自于人民中的，因而他必然是缔约方。人们达成契约出让权利是为了追求和平、维护自己的利益；而如果主权者胡作非为，必然会对人民的生命和财产安全造成威胁，人民的目的没有达到，契约自然就不再存在。所以，霍布斯的观点存在绝对主义的误区。主权至高无上，但是主权者不是至高无上的，当他不能维护人民利益的时候，人民有权推翻它。第二，霍布斯虽然是唯物主义者，批判宗教和神学，但是处于政治利益的考虑，他不反对国家（主权者）利用宗教加强自己对人民的精神统治。第三，霍布斯作为社会契约论的开创者，也逃脱不了社会契约论长久以来受到的质疑。由于，在现实中找不到一个国家从自然状态（无论是战争的还是和谐的）通过达成契约而形成的，而对于契约，不同人也有不同的理解。作为政治哲学中的概念，“契约”很难在政治科学（现实）找到确切的所指。是一种隐形的共识，还是成文的宪法？所以很多学者认为社会契约论是反历史真实的，非科学的学说。 当然，作为一种政治哲学，社会契约论在很大程度上是为资产阶级的政治设计提供一种理想化的理论或范例，而非通过对现实的归纳提出一种可行的政治策略。在读利维坦的时候，我认为霍布斯并不是认为人性本恶的。在第六章中他说：“任何人的欲望的对象就他本人说来，他都称为善；而憎恶或嫌恶的对象则成为恶；轻视的对象则称为无价值和无足轻重。因为善、恶可轻视状况等词语的用法从来都是和使用者相关的，任何事物都不可能单纯的、绝对的是这样，也不可能从对象本身的本质中得出任何善恶的共同准则。这种准则，在没有国家的地方，只能从各人自己的身上得出；有国家存在的地方，则是从代表国家的人身上得出；也可能是从争议双方同意选定，并以其裁决作为有关事物的准则的仲裁人身上得出。”我觉得这段话可以理解为，在国家出现之前（即签订契约之前），人们都是遵从自己的激情（欲望与嫌恶），没有共同的善恶标准，也就不能说人性本善或本恶。所以我觉得霍布斯认为，在自然社会中，人是无关道德的。之所以会出现“战争状态”不是由于人性本恶，而是因为人的欲望，在一个人们对周围一切事物都拥有权利的自然状态，欲望是无关道德、善恶的。虽然利维坦作为社会契约论的开端，有太多的不足、不完美，但是作为一种政治哲学，提出国家有保障公共安全的作用，提出民主制（主要指议会制）存在的弊端，也值得人们仔细研读、反思。利维坦 读后感（三）利维坦读后感中世纪以来，欧洲经历了文艺复兴运动和宗教改革的洗礼，以及神权到人权的巨大转变。羽毛丰满的资产阶级不再沾沾自喜于已有的经济地位，迫切要求政治上的权力，一场不可阻挡的社会革命在所难免。这个时候，人们需要一种针对神学和封建专制主义的合适的理论，于是改造后的“自然法”变应运而生，随之诞生的是古典自然法学派。古典自然法学派的重要代表之一便是霍布斯。霍布斯是近代唯物主义的杰出代表之一，他从根本上否认神的存在，彻底揭示宗教的实质，摧毁以旧约和新约作为真理的信仰，从而动摇了整个封建制度的一大精神支柱，这是霍布斯在人类发展史上的又一重大建树。从政治理论上看，霍布斯是一个划时代的人物，他的利维坦可以同古代亚里士多德的政治学遥相匹比，他的全部政治理论是从他的人性观和自然法学说两个出发点推导出来的。他从人性论出发，以一个虚构的自然状态为起点，提出了自然法、自然权利的基本原理，系统地论述了以和平为目的的自然法学说。利维坦是霍布斯自然法学思想的集中体现。在利维坦中霍布斯完整得提出了罪刑法定和罪刑相适应原则。利维坦全书分为四部分，分别为“论人”、“论国家”、“论基督教国家”、“论黑暗王国”。该书写于英国内战进行之时。在书中霍布斯陈述他对社会基础与政府合法性的看法。霍布斯在利维坦中关于人的论述中说道：“旧道德哲学家所说的那种极终的目的和最高的善根本不存在”。所以他在分析人的情感、欲望的基础上，得出了人的本性是自私、利己的结论。他认为在人类的自然状态下，有一些人可能比别人更强壮或更聪明，但没有一个会强壮到或聪明到不怕在暴力下死亡。当受到死亡威胁时，在自然状态下的人必然会尽一切所能来保护他自己。霍布斯认为保护自己免于暴力死亡就是人类最高的必要，而权力就是来自于必要。在霍布斯看来，人生而平等、自由的。因此，人类的自然状态就是完全平等、绝对自由状态，或者说就叫做享有充分的自然权利的状态。霍布斯相信人类的能力是平等的。人们由这种能力上的平等产生了达到目的的希望的平等。因此当两人欲得同一物而不能均分时，彼此便成仇敌。另外，霍布斯认为人性有恶的一面。这种恶表现为人是自私自利和贪得无厌的动物。能力的平等和性恶，使霍布斯得出了这样的结论：在自然状态下，“在没有一个共同权力使大家慑服的时候，人们便处在所谓的战争状态下”。在自然状态下，每个人都需要世界上的每样东西，也有拿取每样东西的权利。但世界上的东西都是不足的，所以就有持续的，基于权力的“所有人反对所有人的战争”。而自然状态下的战争并非是对人最有利的状态。霍布斯认为人因为自利和对物质的欲求，会想要结束战争“使人倾向于和平的热枕其实是怕死，以及对于舒适生活之必要东西额欲求和殷勤获取这些东西的盼望。”利维坦中主要的也是核心的部分即第二部分：国家。在第一部分“论人类”中，霍布斯解释了关于“人”的相关问题，即人的感觉、想象、语言、推理学术以及激情等，同时阐述了自然律、契约法及自然法的内容，其目的是为后面国家理论的构建做一个铺垫和辅助引导作用。从人本身出发，将人与宗教的神分离开来探讨，逐步论述一个巨大的“利维坦”即国家的形成过程，循序渐进地构建起自己的一套国家理论。