试论传统政治文化对中国早期现代化的影响.docVIP

文章来源 毕业论文网 试论传统政治文化对中国早期现代化的影响文章来源 毕业论文网 论文关键词：传统中国早期现代化影响 论文摘要：中国在前现代时期其内部已经滋生了许多现代性因素，创造了一个具有秩序性的社会。然而，作为前现代时期世界楷模的中国，在近代世界格局发生急剧变化的形势下，当朝政府却封闭保守，并渐趋衰落腐朽，原因之一在于中国传统政治文化的阻碍。作为根深蒂固的官方意识形态，中国传统政治文化熏染出“文化中心主义”、“崇古主义”的保守心态，影响政府决策，阻碍现代化启动，从而阻碍了中国早期现代化的进程。 作为前现代时期的先进大国，中国的文明长期领先于世界，并曾经一度成为许多国家争相仿效的楷模，其社会内部也曾萌发了许多现代性的因素，西方一些著名的思想家曾经预言，中国将是首批迈进现代化之列的国家之一。但是,当西方世界以日新月异的发展速度掀起现代化浪潮之时，这时的中国却依然夜郎自大、封闭保守，并渐趋衰落腐朽。究竟是什么原因阻碍了中国的现代化进程，中外学者为这个中国发展之谜发表了许多仁仁智智的见解。作者认为中国传统政治文化的阻碍是其中原因之一，中国传统政治文化长期熏染出的保守心态，影响了政府的决策，阻碍了现代化的启动与进展。现代化需要具有现代性取向的政治文化的大力支撑，尤其在后发国家现代化初期，现代文化短期内大量输入，必然导致与的剧烈冲突，带来价值困惑及价值真空现象，甚至造成社会混乱。政府在进行现代化动员时，必须使用传统文化的符号系统，但又必须进行现代文化的移植，在二者的取舍程度上政府又面临着两难窘境，当朝政府没有处理好这个问题，缺乏世界性视野与危机意识，在彷徨中错过了融入世界现代化潮流的良好际遇。 一、中国早期现代性因素的滋生 中国在前现代时期一直处于世界领先地位，创造了发达的农业文明，一度是世界各国争相模仿的楷模。尤其当欧洲中世纪末期，其社会精英企求文明振兴时，对中国备加推崇。美国普林斯顿大学教授罗兹曼主编的中国的现代化一书中有这样的一段话：在世界历史的大部分时间里，中国一向是整个东亚社会的文化巨人，其所扮演的角色，集西方在文化上无限景仰的古希腊罗马和作为现代文明中心而倍受倾慕的法兰西于一身。悠悠2000载，中国人表明自己拥有程度极高而造诣极深的多样化文化价值，拥有控制、协调和幅员辽阔而众多的国家的能力，拥有有效地技术开发应用于生产的扩大并维持数倍于19世纪欧洲国家人口的组织天才。中国人过去的生活标准是其他根本无法比拟的1。这是一个外者对中国古代先进的文明比较公正的评价。 在农耕文明时代，中国社会内部已经滋生了许多现代性因素，到宋代已经接近“亚现代”的水平。中国的政治制度具有精密的专门化和职能区分，并由职业官僚遵照高度理性化并有案可稽的成规及先例进行管理。在很多方面中国非常具备向现代转变的条件1186。在结构中，货币的广泛使用，具备私人契约关系的土地与劳动力交换的活动十分频繁，个人具有流动性选择职业的自由，这些是中国商品经济发展的现代性因素。在社会整合方面，前现代时期的中国是一个具有高度开放性和成就取向的社会，创造了一个具有秩序性的社会环境。由于不存在等级农奴制或长期世袭的贵族制，中国社会形成了流动性的社会阶级制。社会的城市化程度也很高，在1800年前后，世界上只有十个城市的人口超过了50万，其中的六个就在中国，这六个城市共占中国人口的5%-6%1193。在文化方面，罕见的民族高识字率和文化水平，向全国颁布政令的网络拥有共同的价值信念都是向现代社会转变的有利条件。所以，罗兹曼认为：“从现代纪元发轫之初的情形来看，似乎除去欧洲诸国及其繁衍地之外，倘使有哪个国家将走向现代化的话，那无疑就是中国”1。 然而，作为前现代时期世界楷模的中国，在近代世界格局发生急剧变化的形势下，依然盲目陷于传统政治文化熏染出的保守心态，囿于“文化中心主义”、“崇古主义”的桎梏，封闭保守，阻碍了中国早期现代化的启动与进程。 二、中国传统政治文化：根深蒂固的官方意识形态 中国传统政治文化的主要部分是政治文化。它是在中国传统社会，以小农经济占主导地位的经济结构和以皇帝为最高顶点的垂直型社会结构上产生的。自汉武帝采纳董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的建议以来，儒学由诸子学上升到官学的地位，后经唐宋道学家的演绎、阐释，儒学成为范式，经政府科举制度及官员选拔任命系统的加强巩固，儒家文化成为中国传统文化的主干，占据着正统地位，且深入到普通民众和上层精英，成为民族文化结构的一部分，广泛弥漫于政治、经济、社会等一切领域。儒家文化长期居于统治地位，个中原因除了它的许多内容符合人类求真、崇善、爱美的天赋本性，隶属于普遍的人性，因而具有持久的生命力外，政府的强力培植作用甚大。完善的科举制度，固定的考试内容造就了驯顺的官吏，禁锢了人们的思维方式，形成了单一的文化价值体系。科举制度是一个具有许多“现代化”特征的体制，它是集中的，能在全国范围内实施，并能通过系列非人格化的普遍性规则，充分履行着理性化的官僚职能。统治者、社会精英、普通民众都认可它、眷恋它，因而具有广泛的合理性、合法性的基础。作为一种制度，很难说科举制就缺乏变革的潜力，明代皇帝曾通过一道圣旨废除过八股文，而采用廷对（唐宋两代用）扩大学生的学问和视野。然而清政府对西方外来文化的冲击却反应迟缓，直到第二次鸦片战争之后，才提出了“中体西用”的思想模式，这是中国文化从传统向现代转型的第一步。“中体西用”即中学为体，西学为用，意味着把代表传统文化的“中学”和代表西洋文化的“西学”在价值和功用上加以区分。中学具有精神伦理价值，用来“治心身”，西学具有物质世俗价值，用来“应世事”，实际上动摇了“礼义至上”的传统伦理价值观念。特别是随着中国现代化的启动，急需大批掌握现代科技知识的专门人才，自强运动的领导者如李鸿章等也认识到为求自强之术，必先觅“制器之器”与“制器之人”，建议在考试中开设新科，但未被清政府采纳。1862年，第一所官办学校京师同文馆终于成立，在同文馆内增设天文和算学内容，遭到清政府保守派的恶意攻击。一直到1887年西学才正式列入科考。但是在清末书院的课程中，传统儒学仍占统治地位，传授西学甚至是被清政府禁止的，这种状况直到1895年甲午战争后才发生改变。丧权辱国的马关条约终于令清政府对传统儒学的弊端产生了清醒的认识。儒家政治文化重人伦轻自然、重道德轻工艺、重农轻商、重义轻利、重集体轻个人等思想与西方的重商主义、个人主义、功利主义、思想等格格不入，而西方这些思想符合了当时经济运行的要求，促进了现代化进程。儒家文化在追求物质财富和生产效率方面较之西方的科学主义相形见绌。实行了1300多年的科举制度的取消，使传统儒学终于去了正统主导地位，动摇了儒家政治文化的制度基础，然而，这一切措施实在是来得太晚了。 日本19世纪的现代化之所以