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考试的问题:结合有关材料,并完成以下两个题目:(直接将这两个题目抄写到答卷纸上)1、简单评论西方中心论及其在中西世界历史编纂实践中的某些表现。评论西方中心论:总体来说就是认为西方文化优于、高于非西方文化,认为西方文化在其特殊的历史环境下发展出来的特殊的社会现象、制度装置、价值观念、生活取向,具有普遍意义。就其本身来说,西方中心论的产生是必然的。在世界还互相隔离的时候,欧洲处在长期融合之中,征服者成为所有欧洲人心中的强者,与中国历史上“天朝上国”的想法有异曲同工之处。这时候的欧洲当然以自我为中心,在书写文字人的笔下和吟唱诗人的传唱中这种观念慢慢系统化且植根到欧洲人心中。到了近代,新航路开辟,世界连成一体,欧洲在强有力的先进技术生产基础上征服了大半个世界,更证实了他们一直认为的自己是上帝的子民的说法。这时的欧洲中心论已经不止是欧洲人相信,连被征服的人也会隐约感觉欧洲才是最强大最先进的。至于现在总结来说,西方中心论最直接深远的影响还是在史学领域,全球史和西方中心论的纠缠不清使人们想追求的全球史遥遥无定论。而欧洲人几百年甚至千年的根深蒂固的观念以及近代被西方文明冲击下的其他各地的人们也在欧洲文化和本地区文化的冲撞中挣扎,观念必然影响到行动的发生。全球化趋势下不能笼统的说是西方中心论占优势还是各国优势各执千秋,仍然是马克思的话:经济基础决定上层建筑。未来仍然是科技发展的较量,而观念的转变与否也在于话语权者是否有意识的是左右人们的思潮,毕竟在信息系大爆炸的时代要利用网络和科技影响甚至控制人们的思想已经不是不可能的事。我相信,在发展的历史中,实力是基础,而改变和传播则看我们所处的时代是否会产生一个乃至更多的定论者。历史编纂中西方中心论的表现:西方中心论最早出现于罗多德的记载中。 当希腊人第一次碰到波斯人,便发现波斯人是有主子的,而希腊人是自由的,并因此引发了西方历史上第一次文化优越论,也是西方中心论的第一种形式。黑格尔是西方中心论的经典形态。东方文化没有历史,因为在那里理性处于沉睡状态,而真正的历史是从希腊开始的,因为理性开始走向自我实现。理性顺着自我实现的道路,从希腊、基督教、启蒙主义直至普鲁士国家,达到其顶峰。 魔鬼的政治史中,笛福把对中国进行赞美的耶稣会教士,全都看成“魔鬼的同伙”,“中国的魔鬼”。孟德斯鸠论法的精神,他重新研究了传教士留下的资料,认为“亚洲自由从来没有增加过”,他在波斯人信札中利用波斯人之口对于法国进行批评。至于其中对东方国家叙述得正确与否,他们是不关心的。这大概就是捕风捉影的事实加上自己的想象。这种只为自己观点服务不顾事实本身的做法,后来被柯林武德批评为“论战式的与反历史的”。另一位对于东方政治制度做过系统研究的是尼考拉布朗杰,1763年他出版了东方专制制度起源一书,他完全否认东方具有进步的可能性,认为社会要求发展,中国等东方国家在这种要求面前无能为力,中国人一直保持着人类原始的精神状态,中国如今所具有的古老制度的残余必将不复存在,它们将被未来的革命洪流所吞噬,等到它不再拥有任何新生的东西时,中国将永远处于失败者的地位。 意大利人维柯经过独立研究新科学,维柯说中国和古代埃及一样使用象形文字,和作为英雄时代徽标的“龙”,并且中国人是用唱歌来说话的,中国闭关自守,处在黑暗的孤立的状态之中,没有正确的时间观念。因此他把中国归之于“英雄时代”,并认为中国的历史并不古远,只是特别落后而已。他因此宁愿相信金尼阁基督教远征中国史,而不认为卫匡国的中国上古史更可信。事实上后一部著作是根据较可靠的文献对于中国历史的叙述,而前者则是圣经体系的历史书。“世界史之父”施罗塞尔的学生穆勒,这位被阿克顿称为“第一个世界史历史学家”的人说道:“我关注的是人类种族的欧洲部分”。在这里,我们隐约可以听见后来兰克的声音:“世界历史就是西方的历史”。17841791年,赫尔德出版了他的4卷本的人类历史哲学的观念,他认为全部人类历史就是从野蛮状态开始,而以一个完全理性的和文明的社会而告终的有机的发展过程。在这个发展过程中,东方社会的情形是什么样子呢?他认为由于地理与气候的原因,欧洲是人类有机体中的更高的类型,“所以唯有在欧洲,人类的生命才是真正历史的,而在中国或印度或美洲的土人中间,就没有真正的历史进展,而只有一种静止不变的文明,没有那种稳定的积累的发展。”这样,他就把欧洲列在值得推崇的文明的种族,开启了后来欧洲种族优越与“白人的历史责任”的先河。他说中国像一座古老的废墟一样的矗立于世界的一角,“一个裹以丝绸,以象形文字和涂以防腐香料的木乃伊:它们体内循环就是一只冬眠鼠的体内循环”。东方没有发展能力,欧洲文明、先进、种族优秀等为特征的西方中心观念在赫尔德这里都已出现了。19世纪欧洲这就是学者们所谓的“欧洲优势”的时代。这一优势带来了欧洲作为世界统治者的地位。全球通史的作者这样写道:欧洲的主子在所有大陆上都接受了“弱小种族”的效忠,认为这种效忠是事物神性的一部分是“适者生存”的必然结果。在印度,他们被恭敬地称为“大人”,在中东被称为“先生”,在非洲被称为“老爷”,在拉丁美洲被称为“恩主”。兰克是19世纪欧洲历史学的代表,被称为“近代史学之父”。他说,历史教导我们说,有些民族完全没有能力谈文化。从全人类的观点看来,人类的思想只是在伟大民族中历史地形成的。那么,哪些民族才是兰克所说的“伟大民族”呢?他提出,拉丁条顿民族不仅自古以来就是一个统一体,而且他们自古以来一直是世界历史发展舞台的主角。于是他写作的多卷本世界史,简单地叙述一下埃及、两河流域的历史后,便转入到希腊罗马与条顿民族史的叙述。他直言:“印度和中国根本就没有历史,只有自然史”,世界历史就是西方的历史。西方中心主义的历史观在这里可谓骨露无遗他的后辈同胞马克斯韦伯认为资本主义是西欧的特产,中国印度等东方国家不存在产生资本主义的条件。韦伯比他的许多前辈大师掌握的东方资料更多,写作了许多专著来宣扬欧洲作为独特性与普遍性的统一,成为“最精心致力于欧洲中心论的集大成者”孔德在实证哲学教程中也说,“我们的历史研究几乎只应该以人类的精华或先锋队(包括白色种族的大部分,即欧洲诸民族)为对象,而为了研究得更精确,特别是近代部分,甚至只应该以西欧各国人民为限。”19世纪所以那个时代的人,只要掌握理性与进步的原则,既便是没有研究过东方也可以对之大发议论,像大名鼎鼎的爱默生,就不通中国而对中国说了许许多多的话。一些学者指出:“我们还没有一部真正的世界史”,多数史学家公认的编写世界史的理论框架“还没有找到”,目前“是编不出一部令人满意的世界史的”,由此可以看出西方中心主义对于世界史的影响有多深。2000年举行的第19届国际历史科学家大会把“全球史或普世史能否成立?”作为首要的主题而加以讨论,说明国际上对于“什么是真正的世界史”也没有一致的意见。从另一方面看,所有这些不也都在质疑:我们真的知道“世界史”意味着什么吗?18世纪以来以“世界史”名义写作的无数的历史著作真的可以叫做世界史吗?这是多么令人心惊的质疑!因此看来西方中心论和其他史观的较量仍是长期而且艰难的。2、什么是全球化?全球史观的主要内容是什么,如何才能撰写出真正意义上的全球史?什么是全球化:全球化是个进程,指的是物质和精神产品的流动冲破区域和国界的束缚,影响到地球上每个角落的生活。全球化还包括人员的跨国界流动。人的流动是物质和精神流动最高程度的综合。按英国学者戴维. 赫尔德的说法:“全球化是一个体现社会关系和交易的空间组织变革的过程,此过程可以根据其广度、强度、速度以及影响来衡量,并产生了跨大陆或区域间的流动与活动、交往与权力实施的网络。全球史观的主要内容:全球史观是一种全新的史学理念,这种史观已被世界学术界所认可。全球史观亦称整体历史观,它站在全人类的大视角,通过多层次,全方位的纵横交错的历史比较和宏观考察,深刻地探讨了各个历史时期的时代特征、发展主流和总体趋势,不同文明的统一性,多样性以及它们之间的相互关联渗透,从而较清晰地揭示了整个世界史的构架,格局和运动规律。它着重于从全球文明的角度考察世界历史,其基本观点主要有以下几个方面:1、从全球的角度认识人类社会发展的历史;2、人类社会的发展过程是从分散到整体发展的过程;3、纵向发展和横向发展是历史发展的两个相互关联彼此影响的基本方面;4、生产力发展和人类社会交往的发展是历史发展的两个主轴。如何撰写真正意义上的全球史:西方学者最先提出全球史观,并积极研究、编纂全球史。早在20世纪50年代中期,英国著名史学家巴勒克拉夫就主张用全球观点来考察历史。他认为西方史学必须“重新定向”,必须尝试“采用更加广阔的世界史观点,跳出欧洲,跳出西方,将视线投射到所有的地区和所有的时代”,“从西欧观点解释事件已经不够了,我们必须尝试采用更加广阔的世界史观。”70年代时,巴勒克拉夫又进一步指出:“建立全球历史观即超越民族和地区界限、理解整个世界的历史观是当前的主要特征之一”。美国社会学家沃勒斯坦则认为已有的研究方法不足于解释近代以来的世界历史进程,人类历史虽然包含着各个不同的部落、种族、民族和民族国家的历史,但这些历史不是孤立的发展的,而是相互联系着发展和演变的,总是形成一定的“世界性体系”。因此,他提出的“世界体系”理论,不是以单个的民族或国家的变迁为分析单位,而是以世界体系作为分析单位;不是采用多学科的方法来研究社会体系,而是采用一体化学科的研究方法分析整个体系结构的演进。 几十年来,全球史学家在研究实践中,逐渐形成了审视世界历史的独特视角,其中值得肯定之处主要表现在以下几个方面:首先摒弃以国家为单元的思维模式。全球史学者认为,在描述世界历史进程时,以国家为单元具有两个明显缺陷。其一,诸如物种(包括农作物、动物等等)传播、疾病蔓延、气候变化等超越国界的现象概被忽略,而这些现象对全球历史的发展曾经产生不容忽视的影响。其二,任何一个社会都是全球的组成部分,但每个社会都不是孤立存在的,社会和社会之间互为发展的条件,它们之间的竞争、交融、碰撞以及力量对比关系,是推动全球发展的重要动力,而这一动力因为不是发生在国家框架之内,而长期被忽视。基于以上认识,全球史家认为,世界通史的基本叙事单位应该是具有依存关系的社会所形成的网络。这个网络,可能只覆盖局部地区,也可能覆盖一块大陆、一片海洋、一个半球乃至一个地球。从这一山麓出发,全球体系研究自然也属于全球史的内容。第二,在超越了以国家为单元的思维模式之后,全球史学家提出,在世界历史发展的任一阶段都不能以某个国家的发展代表全球发展的整体趋势,全球发展的整体性只体现在真正普适于所有社会的三大过程当中,即人口增长、技术进步与传播、不同社会之间日益增长的交流。第三,从学术发生学的角度彻底颠覆欧洲中心论。全球史学者认为欧洲中心论的危害甚至及于那些主观上有益抵制欧洲中心论的学者,因为后者也会不自觉地以欧洲作为参照物运用适用于欧洲史的概念和定义,在欧洲中心论者设定的语境下描述和探讨非西方世界的历史,结果在学术范式上不仅没有削弱反而强化了欧洲中心论。第四,全球史论者在把全球背景作为分析历史事件的新的参数以后,他们对许多重大历史事件发生的必然性重新进行分析得出新的结论。许多从单方面(比如某个国家)考察具有必然性的事件,从多方面(比如同样参与该事件发生过程的其他国家)考察后,就会发现,如果不是各个共同条件提供条件的话,这种必然性是不存在的。全球史论者提出,在考察一个有诸多社会参与其过程的历史事件的原因时,要充分考虑其发生的偶然性和特定条件。他们反对过分草率地下“必然”断语,提示了总结历史发展规律的复杂性和艰巨性。全球史学作为一个建构世界通史的新方式目前尚处于开始阶段,美国的全球史学家自己也承认全球史学还存在许多理论学衔。最明显的缺陷是对社会内部自身发展的忽视。虽然全球史家承认,无论是对社会自身发展而言,还是从推动全球发展的角度来看,社会内部的发展,即内因的作用都是重要的,但也许是考虑到前人在这一方面研究已经做得比较充分的缘故,他们对这一方面的关注显然不够,因

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