公方彬社会主义核心价值观.doc

公方彬:社会主义核心价值观与中华民族的崛起十八大报告首次以富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善12个词概括了社会主义核心价值观。核心价值观是整个价值体系中最基础、最核心的部分，是一个人、一个集团乃至国家和民族长期秉承的一整套根本原则。它从深层次稳定而又恒久地影响着个体或群体的思想观念与价值取向。核心价值观是无形的，并且不具有强制力，但当其一经被行为主体所接受，就会形成内在的支撑和左右行为主体的价值判断、行为指向和行为准则的强大影响力。确立核心价值观的意义在于：一方面，惟有确立起核心价值观，民族文化尤其是精神创造才拥有了骨干和建设的基础，才会成就为巍峨的大厦，而非化为文明的碎片。另一方面，当一种最根本的价值体系确立起来后，共同的约定才会形成，和谐社会的构建才会化为真实客观。就单个人来说，所持的观点可以不断改变，但处事的原则不能变，一个人拥有了不移不易的原则，清晰的形象便产生出来。再一方面，社会实现和谐，并不仅仅体现于对多元价值观的宽容，还需要在多元价值观中塑造主流精神和核心价值观。倘若大众对国家和社会的认同程度，及其对未来的期待与追求，在差异性上放大至国与国的程度，多元只能带来碰撞，带来紊乱和无序，此时无以实现社会的和谐，无以实现中国与世界的和谐，甚至不能实现人与自然的和谐。核心价值观-一个时代催生的命题习近平总书记在中央政治局第13次集体学习时强调指出，要“使核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有”。这充分说明核心价值观对社会乃至国家民族的极端重要性，同时指明了发挥社会主义核心价值观作用的路径。我们或许可以说，核心价值观关系着中华民族的崛起。第一，世界每一大国崛起之时，由于打破了既有的国际格局和运行秩序，导致政治生态发生巨变，因而必然产生多方面的不适，甚至是心理上的抗拒和排斥，这也是历史上每一大国崛起之时，往往引发战争的重要原因。在中华民族崛起过程中，要避免“中国威胁论”成为阻抑中国前进的力量，实现和平崛起，一方面是西方国家必须放弃冷战思维，另一方面是我们的核心价值观必须与世界接轨，找到交集点。第二，拥有两千年封建统治的中华民族，曾经建立了与政治和社会特征相适应的核心价值观，包括“仁义礼智信”，但这种以儒家文化为基础，产生于小农经济基础上的核心价值观，已经不适应信息时代、知识经济主导的社会，必须构建满足时代要求的新的民族核心价值观。第三，社会结构的变化，党的执政方式的转型，决定了支撑社会和谐、政治稳定的力量已经由体制内的力量转变为体制与非体制相结合，这无疑会把确立核心价值观，以聚焦大众的视点，影响大众的价值判断和行为走向的作用突出出来。人们已经意识到，随着信息交流方式的变更和社会结构的变化，影响社会走向的力量，已经不是或不仅是纸媒时代若干主流媒体和体制内力量。如果再加上党内民主程度的扩大，由此延伸于社会，加上有独立人格、独立思维与价值判断的“个性官员”群的形成，仅仅靠体制内的力量已经难以达成最佳效果。那么，在社会运行过程中，如何才能不因民主程度的扩大，不因官员理念的相异或相左而紊乱社会，那就要解决思想认识问题。就政治集团而言，表现为共同的信仰和信念，而对于一个国家和民族而言，是共有的民族核心价值观的确立。第四，中国现代史上还没有出现过有如今天这样的构建核心价值观的政治和社会基础，没有生长的土壤便不会结出硕果。就如同孔孟教化理想在列国争霸的情况下不可能得到实现，而像苏秦那样的纵横家、孙武这样的军事谋略家受到重视，因为后者可以带来立竿见影的功效，前者却需要一代代人的不懈努力。中华民族也曾经试图构建一个符合全民族需求的核心价值观，比如辛亥革命提出了“民族、民生、民权”，“民有、民享、民治”，“五四”运动产生了“民主和科学”。由于种种原因，所提出的核心价值观并没有真正进入民族的思想深处。随着中国共产党的建设和发展，党的历任领导集体陆续提出了“五讲四美三热爱”、“科学发展观”、“以人为本”、“和谐社会”等理念，这为创立全民族的核心价值观奠定了坚实的思想和理论基础。第五，历数包括葡萄牙、西班牙、荷兰、英国、法国、德国、日本、俄国、美国等世界发展史上的大国，其兴起与没落无不与思想文化有关。道理很简单，失去精神支撑的经济繁荣，一个时期可以，长期不行，因为精神追求的虚无，价值观的扭曲，最终要反映到经济和社会生活中来。为什么丘吉尔扬言，宁愿失去一个印度，也不愿失去一个莎士比亚？那是因为，在英国成为大帝国的过程中，莎士比亚的作品提升了这个民族的人文精神。当然，同等重要的还应包括牛顿的力学定律拉开了其工业革命的序幕，亚当斯密的国富论确立了其经济新秩序，等等。为什么那个安葬了72位包括政治家、思想家、作家、艺术家和科学家在内的法国先贤祠，正门上镌刻着：“献给伟人，祖国感谢他们！”那是因为，在法国人心目中这里是思想与精神的圣地，是那些伟大的人物成就了法国精神和文化。可以说，中华民族要屹立于世界民族之林，通过构建核心价值观来提升全民族的人文精神，十分重要。第六，只有拥有了科学和永恒的核心价值观，民族发展才拥有了体制创新的内在力量，才会不断超越自我，有所突破。相当一段时间来，世界在讨论中国能不能崛起的问题，焦点往往集中于人文精神。有人置疑，中国虽然有了经济的飞速发展，但却尚未创造出有吸引力的文化与生活方式。这是一个值得深思的命题。在美国哈佛大学召开的关于“经济时代的文化责任”国际研讨会上，有人提出“一切行为的终点都是文化”、“经济发展是以货币流通方式换来非货币的文化成果”、“在当代，一个民族的落后和不发达是它自己的文化选择造成的”。正是这些观点带给我们深刻的思考。近年来，由于我们的经济实力越来越强大，参与国际性活动的机会越来越多，世界都在探寻中国发展的奥秘，如果他们看到的总是古人的“四大发明”、京剧脸谱、万里长城，往往产生一种茫然感。因为这些虽能告诉人们一个古老的中国，但却无法告诉一个发展的现在；可以告诉人们中华民族历史上的创造，但却无法告诉人们当代的贡献。今日之中华民族，要实现崛起，最大挑战就是民族创新能力能否实现跃升。在上个百年，媒体公布的世界科技重大发明18项，其中美国人完成9项，英国人完成4项，前苏联完成3项，德国人完成1项，只有基因图谱排序吸收我们参加，也仅占了1%的工作量。美国几个学会曾经评出影响人类20世纪生活的重大发明20项，竟然没有一项是拥有十几亿人口的中国人发明的。在158个国际一级科学组织及其包含的1566个主要二级组织中，我国参与领导层的科学家仅占总数的2.26%，其中在一级组织中担任主席的仅1人，在二级组织担任主席的仅占1%。造成这种状况的深层原因至少有文化传统的原因。数千年的封建文化造就了顺民和盲从。从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”开始，中国就再没有出现过春秋时期的百家争鸣。而汉武帝在嵩山、芝罘山制造了“山呼万岁”的神话后，更导致整个民族跪了下来，跪着的人是没有独立人格和独立思维的，因而也就不可能产生独立的创造。再加上长期推行的“八股文”，屡屡出现的“文字狱”，一个原本聪明智慧的民族，其创新能力终于被窒息掉，到这时，知识分子能做和愿做的仅仅是解读和诠释。这一点以现代社会科学原创于我国的极为罕见，独树一帜的考据学曾经盛极一时即可佐证。客观地说，不仅在科学组织中担任领导者少之又少，在世界其他公共组织中担任领导者也不多。为什么我们在非科学组织中担任领导成员者同样稀少？恐与拥有独立人格，敢于独立负责，善于独立思考者太少有关。凡事顾左右而言他，惟命是从，没有独立判断，没有为社会负责不惜牺牲自我的精神力量，则不足以为他人所接受、所尊重，因而不足以担任领导者。或者可以这样说，有强烈的喜剧心态，而绝少悲剧洗礼的历代文人们，一直没有把自己的精神世界丰富起来，把道德境界提升起来，再加上缺少永恒而又崇高的信仰、信念作支撑，或者说没有核心价值观的指引，结果只能走向功利主义和媚俗化。分页核心价值观一定与时代相联系。那么，哪些变化在影响着核心价值观或呼唤着核心价值观呢？第一，大国博弈进入以核心价值观为支点的时代。国家之间存在三大博弈-政治制度博弈、利益博弈和核心价值观博弈。目前，世界正在走向以核心价值观博弈为支点的时代。能不能在博弈过程中成为胜者，关键看文化的先进性，进而看是否有一种先进的核心价值观注入其中。在博弈重点发生变化以后，我们需要把核心价值观凸显出来，有所突破，以此引领我们的行为和价值取向，这是时代的呼唤。第二，革命党向执政党转变，需要将核心价值观作为新精神力量的增长点。党的十七届四中全会指出，中国共产党从革命党转变为执政党。处在革命阶段，赢得阶级基础，获得阶级力量，关键靠马克思主义的阶级学说-这是中国共产党的力量之源，是赢得胜利的理论支撑。而进入执政阶段，中国的阶级关系已经发生变化，再加上利益关系的变化，决定了我们必须找到新的精神力量增长点。中国共产党由革命党转变为执政党，背后涉及许多问题、观念、方法论的变化。在这个转型过程中，核心价值观恰恰为我们找到了新的精神增长点，找到了看问题的新方法和新观点。所以，结合世界政治生态的变化和中国共产党创新理论的内在需要，新精神力量的增长点在核心价值观。第三，中国社会转型要求以核心价值观来引领价值追求，规范社会行为。改革开放以来，中国社会结构和经济结构都发生了巨大变化，其中很重要的一点是小农经济基础上的道德价值观开始瓦解，而新的与市场经济、信息文明相适应的道德价值体系尚未建立起来，由此导致一定程度的价值观紊乱现象出现。社会发展规律早就证明：经济基础决定上层建筑，每一种经济发展方式的变化都带来新的价值系统产生。当在农业文明基础上形成的“五伦道德”或“熟人道德”无法满足现实需要后，就必须建立“六伦道德”或陌生人道德。其他领域的观念与此相类似。因此，在社会转型过程中，保证新的价值系统有效运行的支点或基础，只能是核心价值观。核心价值观看不见摸不着，但一旦确立起来，就会驻存于灵魂深处，随时发挥作用。我上过战场，直面过死亡的威胁。有人说，“战场上的英雄是一念之差”，问题在于这一念之差指向哪里？是逃避还是冲上去，这个区别很大。而决定选择的，就是灵魂深处的价值观。综观我们今天的伦理道德规范，我们欢呼的、愤慨的、痛苦的，都要切入到核心价值观上来，并且利用核心价值观来调解、引领和改造。核心价值观-折射的是一个民族的人文精神要确立核心价值观，充分认识其对国家和民族的影响同样必要。第一，以二元价值观判断和处理事物，意味着尚未走向科学和理性，同时意味着代表人类文明走向的核心价值观没有确立起来。在过去的岁月中，我们曾经存在着僵化的以二元价值观判断和处理一切事物的问题。举例来看，抗日战争时期，国民党远征军与日军在云南腾冲进行过一场战役。这是抗日战争时期发生的最大的反攻战役之一。作战中，远征军一个连坚守于高黎贡山路口，日军久攻不下。后来日军找了一村民带路，绕道山后，把这个连的官兵全部打死。解放后，有人举报那个村民，村民辩解说，自己没有错，因为自己是带着坏人打坏人。审问者想了想，把他放了，后来这村民还当了生产队长。从这个事例中，可以看出永恒的价值标准已经不存在，剩下的仅仅是功利主义和扭曲的政治图解。这种情况其实还存在于更广泛的领域和层面。比如，在中国的外交史上，有几个阶段的特点表现明晰。一个是以二元价值观看世界的阶段，即秉承“凡是敌人反对的我们就要拥护，凡是敌人拥护的我们就要反对。”第二个是藏拙阶段，在需要表达我们观点的时候，我们常常选择了弃权。第三个阶段是根据事情本身的是非曲直，确定我们的立场和政策，毫无疑问，现在我们处理国际事务的原则备受好评。前两个阶段的形成，有其历史的偶然与必然，我们不能简单地站在今天的条件下评价昨天，但是关注因此而来的外部评价，却能引发思考。香港风凰周刊题为“中国需要增进负责任大国的意识”的文章说，“过去，中国曾经长期以超级大国主导的国际秩序的破坏者和对抗性面目出现，后来外交指导方针从注重意识形态变成注重国家现实利益，专注于国内经济发展而尽可能地减少对国际矛盾冲突的介入，但随着中国融入国际的程度加深，中国利益的国际化程度同样也在加深。作为一个正在崛起的大国，中国一方面需要长期坚持韬光养晦，决不当头，但另一方面又需要以灵活主动的外交活动改善自己在国际社会的形象认知，改善国际政治生存环境，以减少中国发展的摩擦和阻力。尤其是对中国崛起心怀警惕疑惧的美国来说，中国是作为国际秩序的维护者和参与者，具有和平价值，而不仅仅是一个在既有国际秩序下的搭便车者，更不是一个破坏者，是非常必要的。”美国方面也说，应该使中国成为一个负责的“利益攸关者”。虽然美国是站在他们的价值观与思维方式和立场上说话，但至少反映出世界范围内有关中国的价值判断和要求。新加坡联合早报以“重新寻找国际角色的时代”为题分析了中国的大国定位问题，文章说：“在过去几十年里，中国在国际上先后扮演了多种角色，彼此反差强烈，足以反映世界和中国的历史性变迁。”“虽然中国的国际地位这些年来有大幅度上升，角色定位在理论上也很明确，但在实践中，其面孔依然不够清晰。”“某些时候保持角色的相对模糊，在战略上是一个必要的选择。可是，模糊的角色也不容易赢得朋友、信任和威信。”“中国外交以维护自身利益为出发点，这是天经地义的事情，但在这个前提之下，还需要更有智慧、更大胆地树立公正、正义与诚实的形象。只有这样，才更有可能达到近悦远来的境界。”由此判定，我们惟有按照不变的核心价值观为处事准则，清晰的为他人所接受的形象才会塑造出来。第二，情感左右理性，印证着尚未做到以永恒的核心价值观支撑行为。我认为，随着我们党的成熟，整个民族也在走向成熟，但同时毋庸讳言，由于贯性思维，许多人仍然没有跳出情绪左右理性的误区。美国“911事件”发生时，我们一个记者代表团在美国，看到世贸大楼被炸，集体鼓掌，由此而被视作不受欢迎的人，永远不许踏上美国的土地。我对此也不认同。人类世界最宝贵的是生命，看到几千无辜的生命从此烟消云散，不给予同情，却拍手称快，虽然想表达的是对美国霸权主义的愤慨，但仍然证明心中失去了最基本的价值标准和价值判断。在这方面，更值得一说的大概是中日两国间扯不断、理还乱的关系。我不否认日本军国主义的危害，但却强调在批判过程中保持理性与成熟。看过特洛伊电影的人会注意到这样一个镜头，特洛伊国王找英雄阿喀琉斯要回儿子的尸体，阿喀琉斯为国王的行为所折服，不仅答应归还尸体，并且给予礼遇，但最后还是说：“有什么用呢？明天我们继续攻城，你仍然是我的敌人。”国王回答：“你现在就是我的敌人，但对敌人也要给予应有的尊重。”由此联想开来，宋美龄去世时，大陆媒体对其在抗日战争期间的贡献作了正面评价，对此外电报道说：“中共学会了尊重对手”。一个成熟的伟大的民族，不仅要有批评别人的能力，同时更应当理性和善于学习他人，包括从对手那里学习。未必不可以说，在纪律与秩序方面，日本民族很值得我们学习。几年前，一个访问学者归国后讲了个故事。一次他到伊豆半岛旅游，在回东京的路上出现了少有的大塞车，然而有几个现象令其震惊，一个是上行道塞车几百公里，下行道没有几辆车，但没有车跑到下行道上去；几百公里没有看到一个警察维持秩序；没有人按喇叭催前面的人。写到这里后，作者感叹：“如此守秩序、万众一心的民族，真是可敬又可怕。”第三，当自信建立于对不同社会运行规则茫然之上时，同样反映着缺少理性思维，缺少核心价值观的支撑。中华民族有几百年的闭关锁国史，包括新中国成立后的很长时间，国门也处于关闭状态，再加上东西方的冷战，导致了我们对世界游戏规则的不够了解。改革开放以来，我们有很大一批人走了出去，但就整个社会来讲，对世界的认识仍然不够全面。事实上，我们的社会体制制度与西方国家有着很大的区别，面对区别，能不能理性对待显示着一个民族的成熟程度。比如，西方国家的政府是权力有限的政府，并且行政和司法分立。媒体曾经披露，布什到加州，施瓦辛格拒绝迎接，这在我们国家显然是不可想象的，道理很简单，西方的各级政府首脑主要向选民负责，而非向总统负责。我们是下级服从上级，全党服从中央。不同的体制制度有其民族性和必然性，因而不能一味的把自己的取向强加给别人。关键在于，面对不同制度模式，一些人总想以自己的思维要求世界，这就促使思维走偏。在日本，其首相就无权制止右翼势力在大阪进行集会，甚至其首相无权干涉大阪市的内部事务。大阪市市长是由大阪市民选举产生，日本首相无权任命或撤换大阪市长。至于有人给日本天皇写公开信，说明的是不理解君主立宪制的国家中，天皇无权过问政事。在日本，只有议会才有权禁止右派进行民间集会。这一点有俄国皇太子尼古拉在日本被刺事件。1892年俄国皇太子尼古拉（后来的沙皇尼古拉二世）访问日本期间，被一名警察砍了一刀。此事震惊朝野，日本天皇亲自出面赔礼道歉，其政府也答应严惩凶手。日本政府原本想尽快极刑处决该警察来息事宁人，以免俄国借此事为由对日本进行武装报复。然而高法院在审理此案时，最高大法官却说“该警察犯的只是杀人未遂罪，按照日本法律不能判死刑”。最后该警察只判了有期徒刑。不同的体制制度，皆建立于特有的文化传统和政治生态之上，没有必要强求一致。这里的要害在于如何避免以自己的价值观来要求他人行止的问题。当今时代，美国所犯的错误之一就是输出美国式民主，而不看其他民族是否存在排异反应。随着中国的强劲发展，需要调整的国家间、民族间的关系越来越复杂，需要解决的矛盾越来越多，既然经济全球化与贸易自由化决定着任何一个国家和民族都不可能永远关起门来过日子，那么就有一个处理的原则与方法问题。当政府在处理关系过程中，拥有成熟的核心价值观作支撑，并且形成良性互动，那么决策与执行就都比较容易；如果没有或失去核心价值观，一切行为都建立于短期化和情绪化之上，那么政府的政策是很难得到良好执行的，与世界的交往必然进入一个磨擦与碰撞频出的过程之中。分页核心价值观-奠基于坚实的思想支撑之上毫无疑问，按照简洁、清晰、易记、深刻和思想容量大的原则，将一个民族、一个政党、一支军队最深厚的精神内核抽象出来，构成核心价值观，并非易事，其困难主要不是在于以往有没有清晰的提法，或有没有思想的积淀，关键在于我们的核心价值观奠基于什么理念或思想基础之上。只有弄清了这一点，原本积淀下来的思想或精神实质才易于把握并抽象出来。由于时间关系，这里我主要就构建中华民族的核心价值观的有关问题作出阐述。概括起来，民族核心价值观奠基于普世性、民族性、政治性、崇高性、时代性。第一，关于普世性原则。既然核心价值观是一个国家和民族价值体系中最本质、最具决定作用的部分，它支撑和影响着所有价值判断和行为走向，那么它就应当奠基于对整个人类发展史和未来走向的总概括之上，要将整个人类文明积淀下来的最本质的价值准则结合进去，惟此才敢言吸引和召唤更广泛的人们去遵循和坚守，才敢言以此支撑和谐社会的构建，支撑和推动和谐世界的形成。因为，在世界经济全球化、贸易自由化、多元文化深度交融的今天，如果长期对他民族、他文化，特别是人类共有的文化视而不见，既不是科学的态度，更非理性的行为。只有坚持民族核心价值观的普世性原则，民族间的交集点和相通性才会形成，共存共荣才能实现。第二，关于民族性原则。由封闭到开放，由农业文明走向工业文明的中国社会，需要构建新的与时代背景相适应的核心价值观，这个核心价值观的建设必须建立于民族文化传统之上，而不是奠基于外来文化。这一点对世界各国都具有规律性。以西方民主、自由、人权的核心价值为例，其成就于几百年资本主义政治文化的发展，精神因子甚至追溯至古希腊文明，追溯于基督教教义。当然，对于历史文化必须持以科学的态度，历史虚无主义不行，民粹主义也不行，惟一可行的就是寻找民族文化中最优秀的成分，结合现代文明，予以发掘、归纳和整理，力求焕发出更加灿烂的光辉。第三，关于政治性原则。在一个价值观念多元的社会要形成主流精神与核心价值观，没有执政党的倡导和推动是难以想象的。同时一个长期执政的政党，必然代表了绝大多数人的利益，否则便不具有执政的合法性，当一个民族选择了某一政党，即意味着这个党的政治思想、执政理念可以满足民族的要求，他的核心价值观与民族核心价值观有着相通性。第四，关于崇高性原则。核心价值观是一个民族思想文化和精神世界的综合反映，是一个民族净化灵魂走向卓越的重要途径。当一个民族的核心价值观充斥着媚俗的精神因子，满足的是短期利益需要，反映的是狭隘的民族主义，这种核心价值观便不会起到应有的提升精神境界的作用，因而不可能使一个民族走向辉煌。实践证明，任何民族的主流精神如果走向庸俗，大众热衷于感官刺激，这个民族便不可避免地走向衰败。所以，要使民族的核心价值观具有很强的号召力和凝聚力，只能建立于崇高之上。与此同时，作为一个走向世界，并寄希望于被世界所接受的民族，惟有以崇高的精神诉求来占领道德的制高点。第五，关于时代性原则。提出时代性要求基于两个方面的判断。一个是历史由一个个时代构成，没有一个个时代便不存在历史，因此回顾历史、总结历史便不能回避时代，或者必须借助当今时代；另一个是强烈的时代呼唤必然建立于社会需求或重大缺失之上，尤其是能够成为大众的共同要求，必定具有普遍意义，因为纯粹利益的分配和获取会涉及某个集团和阶层，尤其是利益分配往往在政策调整过程中改变群体的参与，只有信仰信念和公共道德范畴的价值追求，或者说只有精神世界的追求，才具有广泛的号召力，才会成为一个时代的最强音，才会使人产生不达目的不罢休的强烈意识。以上五个方面的基本要素，虽互为促进，缺一不可，但把普世性突出出来，反映的是我们对核心价值观的理解。一方面，普世的价值观是人类共有的准则，只有共同遵循，相通相容，世界才有了坚实的基础。美国“911”事件使全世界认识到，恐怖主义是国家、民族、阶级、宗教间各种尖锐复杂矛盾的反映，只有公正、合理地处理国际国内事务，才能消除各种潜在的矛盾冲突，才能保证人类走出“文明冲突”的怪圈。为此，人类作为一个整体，必须在各种政治、宗教和文化价值观之中寻求一个共有的核心价值观作为认知的基础。比如宗教与文化中无一例外地主张爱与互助，这是一种超越种族、文化和宗教的精神诉求，惟此才能避免出现因利己主义、民族主义而导致无尽的冲突。另一方面，政治具有阶级性，同时是功利的，最科学的核心价值观则具有泛民族性、全人类性，至少存在这种精神内核。作为执政集团，只有把普世的价值观结合到自己的执政理念中来，才能证明我们这个民族和政党是国际秩序的建设者、世界和谐发展的推动者，而不是相反。即使从政党利益考虑问题，政党主动地把自己的价值观超越直接利益，最终获得的恰恰是最大利益，因为这使人更能感知执政党的伟大，那种只讲执政党现实利益和短期利益的价值理念，虽然可以获得一时之效益，但由于不具有包容性和普遍性，因而号召力有限，这一点在信息传播方式和人的思维方式发生巨大变化了的今天，尤其重要。有人或许认为，强调了核心价值观的普世性原则，民族特性会随之而丧失，就像世界上有些国家因为担心经济全球化而失掉自己，进而持反对态度一样。其实，核心价值观强调普世性，不是一种价值观向另一种价值观妥协，而是寻找原本的自己，是塑造和成就自己，虽然一些核心价值观的构成要素在我们民族历史上不具有代表性和普遍性，而西方文化中很早就存在着这样的精神品质，但只要我们将这些价值观与民族文化很好地对接起来，深入挖掘已有的因子，就不会失去根基，丧失自我。社会主义核心价值观-支撑中华民族的崛起一种核心价值观的兴起和没落，背后反映的是一个民族、文化的兴起和没落。核心价值观的缺失总是反映在精神领域，最终酿成社会问题。中国坚持的是社会主义制度，走的是社会主义道路，建设的是社会主义文化，注定要由社会主义核心价值观来支撑和提升，而不是依靠其他的什么价值观。利用社会主义核心价值观支撑中华民族的崛起，至少有这么三点我们可以把握。第一点，社会主义核心价值观具备了包容和吸纳一切人类文明成果的能力。海纳百川，有容乃大。应该说我们的民族文化就得益于包容力。比如我国历史上的几次少数民族进中原就体现了这个包容度；近现代一百年来，洋务运动开始后很多西方文化进来，都没有改变中华民族文化，反而是我们化解了或者吸收了其他的优秀基因以上都证明了包容度，这个保证我们民族绵延生息的基础。今天中国的崛起不是零和博弈，而是和人类所有的文化、不同民族在共同寻找文化的增长点。中华民族今天走向世界，我们的核心价值观已经清楚地告诉世界：我们的文化可以包容、吸纳人类创造的一切文明成果，我们不是破坏者，同时我们的崛起也不是灾难。有了这个前提，我相信中国走向世界后会具有更强大的担当能力。当然，强调这一点实际上也反过来塑造我们自己-我们在取向上、在价值目标上制定规则，明确前进方向和实现目标。第二点，社会主义核心价值观具备了区分不同文化、诠释自身制度特点与道路选择的能力。核心价值观就是