（中国哲学专业论文）论老子之“道”的生命内涵.pdf

摘要 回顾中国思想史，我们不难发现贯穿中国传统哲学之始终的根本意蕴就是生命关 怀。中国人更多地关注的是生命存在自身以及与此息息相关的问题。中国传统哲学中， 无论是宇宙论，知行观，道德论，都不是纯客观的思辨之学，而是关涉于人的生命存在 的安身立命之学。中国哲学的基本精神是融知性、德性、悟性于一体的生命精神。总之， 中国哲学的基本精神就是生命精神。而道家在弘扬中国哲学的基本精神方面还是非常突 出的，而且有着鲜明的特点。道家创始人老子上承远古神话中的生命意识以及原始宗教 中的生命崇拜，他对周易等古代典籍的吸收也是侧重于生命终极关怀方面。而“道” 作为老子思想的核心概念，在本质上就更是一个包含生命意蕴，融宇宙之本于生命之本 为一体的概念。但目前有些学者对老子之“道”的理解却存在着不同程度的误解。主要 是把鲜活丰富的老子之“道”定义为一个具体的概念或实体，这样就使老子之“道”失 去了它本有的生命力，而被框死在定义和客观规律当中。本论文正是以中国哲学的基本 精神即生命精神为研究的角度，从中国哲学的思维方式这个高度来重新审视老子之 “道”，对老子之“道”的内涵进行本真的理解。通过对“老子之道是生命的自然境界” 这个观点的论述，最后又回归到中国哲学的基本精神这一点上来，进而来弘扬生命精神， 以解决当今人类存在的生命精神失落的现象，拯救心灵。 关键词：老子之“道”；生命精神；自然 a b s t r a c t t h i sp a p e rr e v i e w st h eh i s t o r yo fc h i n e s et h o u g h t ，i ti sn o th a r dt od i s c o v e rt h r o u g h t r a d i t i o n a lc h i n e s ep h i l o s o p h yo fl i f ei sa l w a y st h ef u n d a m e n t a li m p l i c a t i o nc a r e c h i n e s e p e o p l ep a ym o r ea t t e n t i o nt ot h ee x i s t e n c eo ft h e i ro w nl i v e s ，a n dt h i si sc l o s e l yr e l a t e dt ot h e p r o b l e m c h i n e s e t r a d i t i o n a l p h i l o s o p h y ，t h eu n n e r s ei s ，o m o l o g y ，e p i s t e m o l o g y ，t h e j u d g m e n ti sn o tp u r e l yo b j e c t i v es c i e n c e b u tt h e r ea r eh u m a nf i v e si n v o l v e di nt h ef o u n d a t i o n s t u d y t h i ss h o w st h a tt h eb a s i cs p i r i to fc h i n e s ep h i l o s o p h ya n ds p i r i ti sn o to n l ye d u c a t i o n a l b u tf i n a n c i a li n t e l l e c t u a l ，m o r a lr e c t i t u d e u n d e r s t a n d i n go n e sl i f ei nt h es p i 血i ns h o r t ，t h e c h i n e s ep h i l o s o p h yo ff i f ei st h eb a s i cs p i r i to ft h es p i r i t t h em o s tp r o m i n e n to ft h eb a s i c s p i r i to fp r o m o t i n gc h i n e s ep h i l o s o p h y ，t a o i s mi s l a o z i ，f o u n d e ro ft a o i s mo nf o rt h el i f eo f a n c i e n tm y t h o l o g ya n ds e n s eo ft h el i v e so fp r i m i t i v er e l i g i o u sw o r s h i p a n c i e n tb o o k so nt h e a b s o r p t i o no ft h e ”b o o ko fc h a n g e s ”u l t i m a t ec o n c e r ni sf o c u s e do nt h ea s p e c t so fl i f e t a o ” c o n c e p ta st h ec o r eo fl a oz i ，i ne s s e n c e ，i sa i le v e ni n c l u d e sm e a n i n go f “f e 1 i f ei nt h e u n i v e r s e ，t h i si n t e g r a t e dc o n c e p t b u ts o m es c h o l a r so fl a ot z u s ”t a o ”u n d e r s t a n dt h e r ea r e d i f f e r e n tl e v e l so fm i s u n d e r s t a n d i n g c h i n e s ep h i l o s o p h yo ft h i sp a p e ri st os t u d yt h eb a s i c s p i r i ti st h es p i r i to fl i f ep e r s p e c t i v eo fl a oz i | s t a o ”f o rt h er e a l l yu n d e r s t a n dt h em e a n i n g b y ”o l ds o n sl i f ei st h en a t u r a lr e a l m ，”t h ee x p o s r i o no ft h i sp o i n to fv i e w ，f i n a l l y ，i tw a s r e t u r n e dt oc h i n ai nt h eb a s i cs p i r i to ft h i sp h i l o s o p h y ，a n dt h e r e b yt op r o m o t et h es p i r i to f l i f e t or e s o l v et h eh u m a ns p i r i t1 i r e sl o s t t os a v es o u l s k e y w o r d s ：l a o z i s ”t a o ：s p i r i to ff i f e ；n a t u r e l l 独创性声明 本人声明所呈交的学位论文是本人在导师指 导下进行的研究工作及取得的研究成果。据我所 知，除了文中特别加以标注和致谢的地方外，论 文中不包含其他人已经发表或撰写过的研究成 果，也不包含为获得东北师范大学或其他教育机 构的学位或证书而使用过的材料。与我一同工作 的同志对本研究所做的任何贡献均已在论文中作 了明确的说明并表示谢意。 学位论文作者签名：型l 翘二日期：丝2 。型： 学位论文版权使用授权书 本学位论文作者完全了解东北师范大学有关保留、使用学位 论文的规定，即：东北师范大学有权保留并向国家有关部门或机 构送交学位论文的复印件和磁盘，允许论文被查阅和借阅。本人 授权东北师范大学可以将学位论文的全部或部分内容编入有关数 据库进行检索，可以采用影印、缩印或其它复制手段保存、汇编 学位论文。 ( 保密的学位论文在解密后适用本授权书) 学位论文作者签名：i 4 左止 指导教师签名： e t 期：t 理z e t 期： 学位论文作者毕业后去向： 工作单位： 通讯地址： 电话： 邮编： 引言 研究一种哲学，无论是中国哲学还是西方哲学，我认为其首要的前提性条件应该是 对你所研究的这一门学问的基本精神要有一个清醒地认识。在这种基本精神的指导下， 对其中的内容会有一个整体的把握。同时对你研究时所采用的思维方式及方法都会起到 指引方向的作用。比如说，对于西方哲学而言，它的基本精神是逻辑思辨。它从一开始 就把智慧引向了认知的方向，从对象意识走上概念化的逻辑思辨之路这就决定了人们 从认知思维出发，在现象世界之上构想了一个本源性和终极性的本质世界。当然研究中 国哲学也一样，必须紧扣中国哲学的基本精神。如果认识不到这一点，仍然以西方哲学 的思维方式去诠释中国哲学，用西方哲学的基本精神来理解中国哲学，那么根本就不能 准确地把握中国哲学的精神要旨及精髓。而且甚至可以说中国没有哲学。，但是事实恰恰 相反，中国有哲学，只不过中国哲学有着同西方哲学完全不同的特点。中国人和西方人 一样都在进行着哲学性的思考。可见，不能以一种哲学代替其他哲学。哲学有一定的共 性，更重要的是有民族性。 那么中国哲学的基本精神是什么呢? 回顾中国思想史，我们不难发现贯穿中国传统 哲学之始终的根本意蕴就是生命关怀。翻开任何一本中国哲学史的书，我们都会深深地 感觉到强烈的生命关怀。中国人更多地关注的是生命存在自身以及与此息息相关的问 题，例如，生命的本源，生命的本质，生命的价值，生命的境界等等。所以，中国传统 哲学中，无论是宇宙论，知行观，道德论，都不是纯客观的思辨之学，而是关涉于人的 生命存在的安身立命之学。由此可见，中国哲学的基本精神是融知性、德性、悟性于一 体的生命精神。具体来讲，首先，从理论渊源方面来看，主要体现在：( 一) 上古神化 中的生命意志。中国上古神化的基本主题是生命意志的张扬，表现了上古人民对死亡的 反抗。生命意志是人类一切意志中最强烈、最顽强的一种，它与人类死亡意识的产生一 同出现，在上吉时代是通过神化的形式表现出来的。例如，我们都很熟悉的“盘古开天 辟地”的神话故事。面对死神的到来，他不是束手无策，而是将自己顽强的生命转化为 创造意志，将它的身躯化做宇宙万物，用他的个体生命换来了宇宙万物的生机。个体生 命固然是有限的，但无限的是生命的精神以及生命的创造力。神话告诉我们既要追求生 命价值的实现以及永存不朽，又要承受各种苦难和失败的心理准备。这种追求生命实现 的忍性意识，这种顽强的生命意志，无疑对中国文化精神和民族精神的形成产生了深远 的影响。儒道尤为突出。在原始人的思维活动中，不仅思维形式十分形象生动，而且思 维内容也很单纯，他们只对与自身及周围事物之存在有关的问题及生命问题进行思考， 只思考生命的由来和存续问题，其他与生命存在本身无直接关系得问题还没有进入到原 始人的思维视野当中。可见，在原始人的思维活动中，神话思维形式与生命主题这一思 维内容是紧紧结合在一起的。( - 3 古代典籍中的生命关怀。中国哲学的理论源头可以 追随到周易。周易充满了生命关怀的意蕴，他将整个宇宙视做一个生命系统。宇 宙生命最基本的生命力是阴和阳。二者交感结合，形成了宇宙生命。周易还将宇宙 间的最高品德理解为创造生命，所谓“天地之大德日生”，天地的最大品德就是有生命 力，能创造新生命。周易还将宇宙间的基本法则归结为生命法则。易传将易经 六十四卦产生与演变的法则看做是对宇宙万物固有法则的模拟，这一法则就是“易”， 而“易”的法则也就是生命法则，所谓“生生之谓易”。周易充满了生命忧患意识。 易传说：“作易者其有忧患乎! ”周易的价值也正在于“名于忧患之故”。周 易中的忧患对象不是别的，就是生命问题，包括生命的产生与发展问题、生命的存在 与延续问题、生命的维持与提升问题以及个体生命与群体生命的关系问题等等。而这些 问题归结起来就是如何防患于未然、如何趋吉避凶，从而使个体生命得以存在与提升、 群体生命得以延续与发展、宇宙生命得以生生不息的问题。最后，周易还探讨了生 命运动的规律，揭示了诸如物极必反、否极泰来等人生规律，要求人们将这些规律视为 指导自己行为的准则。总之，整部周易都是围绕生命问题而展开的，生命的存在与 超越问题是周易的基本问题，生命关怀是周易的根本关怀、终极关怀。周易 作为中国哲学的源头，其浓郁的生命关怀对中国哲学史上几乎所有的哲学流派和哲学家 都产生了深远影响。 其次，从现实根源方面来讲，春秋战国时期是中国历史上生产大发展、社会大变 革、政治大混乱、文化大融合的时代。冶铁技术的推广使得铁制农具广泛使用于农业生 产中，大大提高了农业效益；水利建设的发展又为农业的丰收提供了必要的保障。在一 个农业社会中，农业生产效益的提高使人们认识到了土地的重要，在周朝，普天之下， 莫非王土，全国土地都归周天予所有，社会等级关系在周礼的维护下严格而稳固。但到 了春秋时期，情况就不同了。一方面，由于诸侯与周王室的关系越来越远，周王室通过 分封制而对诸侯国的控制力越来越小。诸侯国表面上虽仍尊周天子为天下共主，但实际 上，随着诸侯国势力的强大，诸侯国们均各行其是，致力于扩大自己的利益，而将周天 子的政令和对周王朝的义务抛在一边，“礼乐征伐自天子出“”的天下一统局面受到挑战， 诸侯霸政正在形成。另一方面，随着诸侯乃至卿大夫土地占有欲的膨胀，诸侯国之间为 争夺土地而进行的战争不断发生，实力强大的诸侯们无不打着“尊王攘夷”的旗号兼并 弱小国家，“周室衰微，诸侯强并弱”啪是这个时期的历史写照。春秋战国时期，随着由 周王室一统天下到七国鼎立的巨大变化的发生，经济体制也在发生重大变革。普天之下 莫非王土，率土之滨莫非王臣的局面被打破，土地和奴隶都可以自由买卖。不仅如此， 各诸侯国还采取了一些新的剥削措施，给奴隶一定的人身自由，使奴隶与奴隶主道德人 身依附关系越来越松弛，而与土地的关系越来越密切。久而久之，奴隶变成了自由民， 奴隶主演变成了地主，新的封建生产关系代替了奴隶制生产关系。新的生产关系要求上 层建筑与之相适应，新兴地主阶级为了使自己刚刚获得的新的政治经济地位能够巩固， 纷纷进行了立法或变法活动。随着各国的变法改制与封建生产关系相适应的上层建筑也 宣告诞生，这样，从春秋到战国，中国历史便经历了由奴隶制到封建制的过渡这一巨大 的变革。 2 空前的社会巨变的发生虽是在短时期内完成的，但所持续的过程却是漫长的，共经 历了五百多年的过渡期。这五百多年的历史是社会秩序极其混乱、伦常关系濒临崩溃的 时期。如果说在春秋前期，传统的礼仪规范还具有形式上的约束作用，还多少制约着人 们的贪欲，那么到了春秋后期及战国时期，人们已将周礼及仁义道德抛在一边，赤裸裸 地巧取豪夺，你争我斗。这是一个贪欲横流的时代，是一个杀虐无度的时代，是人性之 中恶劣的情欲暴露最充分的时代。不仅如此，在新制度代替旧制度的社会转型期，人们 的精神世界也经历了一次炼狱的煎熬。旧的制度、规范、准则不断受到冲击直至名存实 亡，而新的具有广泛认同感的制度、规范、准则又一时难以产生。价值观失落导致了精 神无依，生活在春秋战国时期的人们犹如水上浮萍，随风飘流，找不到生命的归依处。 面对如此混乱无道的社会，思想家们再也不能熟视无睹了，他们的责任就是要拯救社会 予危难之中；面对灵魂如此扭曲的生灵，哲学家们再也不能保持沉默了，他们的天职就 是拯救灵魂。 在以上研究的大背景下，以中国哲学的基本精神即生命精神为研究出发的角度， 对老子之“道”的内涵进行本真的理解。通过对“老子之道是生命的自然境界”这个观 点的论述，最后又回归到中国哲学的基本精神这一点上来，进而来弘扬生命精神，以解 决当今人类存在的生命精神失落的现象，以来拯救心灵。那么，我为什么选择老子之“道” 作为研究的对象呢? 中国哲学的基本精神在不同哲学流派那里都有不同的体现，但我认 为比较突出的弘扬中国哲学基本精神的，应该是道家。道家创始人老子上承远古神话中 的生命意识以及原始宗教中的生命崇拜，其对周易+ 等古代典籍的吸收也是侧重于生 命终极关怀方面。道家哲学的最高范畴“道”本质上便是一个包含生命意蕴，融宇宙之 本于生命之本为一体的概念，是对生命存在进行形而上的终极思考而得到的理论结晶。 道家哲学以生命为本位，其他一切问题都服从于生命存在问题。其价值取向不是追求 伦理的至善，而是追求人性的至真、个性的自由和生命的超越。”嘲老予哲学研究的起点 和归宿点并不是宇宙论，而是生命问题。老子之“道”以追求生命根源为理论起点，以 探讨生命存在的本然方式为思想内核，以追求精神超越为主旨归趣。回顾春秋战国时期， 当时处于经济制度和政治制度转型时期。生活在其中的人们的生命观、价值观以及道德 观都发生了定的偏差。价值观失落导致了精神无依，找不到生命的归依处。回过头来， 当今社会，市场经济的发展给人们的物质生活带来了翻天覆地的改变。人们的生活质量 越来越高。但同时也给人们的精神世界带来了一定的负面影响。为了私欲你争我斗，贪 欲横流。而把仁义道德抛在了一边。人们已经渐渐无法回答这样些闯题：什么是道德? 人生的真谛究竟是什么? 人应如何生存? 总之，现今存在的生命精神失落现象与春秋战 国时期有一定的相似性。都存在着社会制度的转型，人类生命观念的歪曲。所以，我们 可以挖掘有价值的古代资源，对解决现今的社会问题有一定的借鉴作用。针对以上所论 述的问题，通过对“老子之道是生命的自然境界”这个问题的论述，来弘扬中国哲学的 生命精神是很有必要的。 3 一、研究老子之“道”的理论困境 ( 一) 生存论之“道”和本体论之“道”掩盖了老子哲学的精神要旨 生存论之“道”所带来的困境生存论之“道”认为“道”为“天下母”。“道”在 时间上是“先天地生”的。天地万物以“道”为根，由“道”所生。宇宙的演变过程中 有一个本源存在。本源具有“天下母”的功能和作用。老予提出“道生一，一生二，二 生三，三生万物。”这就是它构建的宇宙生成模式。就是说，我们生活在其中的宇宙有 一个形成的过程，有一个从无规定的混沌到有规定的万物的形成过程。由此可见，“道” 体现的是一种生命本性，它不是预先包含一切，而是在变化中化育万物，生成一切。“道” 不仅在天地生成以前就存在，而且天地万物还是它所创生的。老子说“有物混成，先天 地生”。老子认为，“道”是一切存在的根源和始源。“无名，万物之始也：有名，万物 之母也。”嘲但是，老子之道的真正立足点和归宿点并不是单纯出于对宇宙自然的科学兴 趣，“道”是老予哲学的最高范畴，它派生天地万物，而且无形无象玄不可测，超越于 万有之上，所表征的是一种形而上存在。然而老子之“道”论，不仅仅在于对宇宙生成 之解释和说明，而是蕴涵有深刻的入学意蕴，论道是为了论人，推人道以及人事，形上 之道最终还是落实于现实的社会人生，旨在对现实社会人生问题的解决。老子“道”论 成立的基础在于“道”的形上性、超越性，其人学意蕴具体体现为：“道”而是对人生 现实问题的深切关怀和忧虑，以及对人生理想境界的渴慕和追求。而生存论之“道”却 无法体现出生命关怀这个主旨来。这种困境使得生存论之“道”无法真正体现出老子哲 学的真正精神要旨。虽然老子探讨了宇宙万物的来源问题，但这并不能代表老子哲学的 真正目的就是研究自然科学，即所谓的“蔽于天而不知人”。 道家哲学无论是其理论起点，还是其思想内核，都无不可以归结为生命问题。老子 之道以追求生命根源为理论起点，以探讨生命存在的应然方式为思想内核，以追求精神 超越为主旨归趣。所以，生存论之“道”造成了老子哲学以及中国哲学精神要旨的掩盖。 本体论之“道”所带来的困境“道”的本体性表现在“道”的形上超越性，作为 宇宙万物本体的“道”，是永恒不变的“恒常之道”，恒常之“道”则超越了事物的现象、 表征、具有形上的性质。不同于万物的流转变迁，作为宇宙万物之本体的“道”，是永 恒不变的“恒常之道”。“道”的本体性表现在“道”的形上超越性。老子一书开篇 明义：“道可道，非常道。名可名，非常名。”啪就把具体的可言说的“道”与不可言说 的恒常之“道”区分开来。可言说的“道”是事物的现象和表现：恒常之“道”则超越 了事物的现象、表征，具有形上的性质。后者不随天地万物的生灭而生灭，“独立而不 改，周行而不殆”。老子说：“视之不见名日夷，听之不闻名日希，传之不得名日微 是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。”1 这说明道超越一切形器，是“无”。又说“道 可道，非常道：名可名，非常名。”这表明“道”是超验的。老子说“朴散则为器”， 4 “朴”指道，由此区分了道与器( 万物) 。正如周易系辞上中所言“形而上者谓之 道，形而下者谓之器”。道，形而上。简本老子日：“天下之物生于有，生于无。” 有、无在这里，实际上是“道”的超越性的两种基本的规定。“有所表示的不是具体 的存在者，而是存在者的存在：无所表示的是无规定的存在，不是非存在”n 0 】 因此，道作为形而上，即是有，又是无，兼有两种规定性。老子还说：“冲，而用 之或不盈。”“绵绵若存，用之不勤( 尽) 。川”1 在这个意义上，道与万物的存在、变化 是一种体与用的关系。在老子这里，形上与形下不是割裂的，而是贯通的，即道不离器。 大道不但具体化为大之道、人之道，而且存在于万物的变化之中，人可以把握它。 从以上观点来看，似乎没有什么不妥，虽然论及到了形而上，但同时持以上观点 的入也阐明了中国哲学中的“形而上”与西方哲学中的“形而上”是不同的概念。但是， “本体论之道”这种提法是否合适呢? 是否符合中国哲学的思维方式与话语方式昵? “本体论”一词应属西方哲学的概念范畴，用西方的概念来诠释中国哲学的观点，这对 准确把握中国哲学的思想肯定会有一定的影响，老子的道论所追求的不是对本体的玄 思，而是以探讨生命存在的本然方式为思想内核，以追求精神超越为主旨归趣的。也就 是说，老子之“道”并不同于西方的“本体”，它不具有实体性，而是一种人生境界。“境 界是不能使用定义的，一旦规定了定义。就把它框死了，就会使它失去现实的活的 内容。道作为意象性和意境性的概念，它的内涵并非体现于概念关系中，而是体现 于人的思想、行为和所面对的具体事物之中。把握这样的概念，不能靠定义，必须从人 的身体力行中去领悟和体认。”一 ( 二) “规律性之道”误解了老子之“道”的“心悟”之性 有一种观点认为“道”是老子在体察天地万物的运转流变及其所遵循规律的基础上 运用抽象理性思辨获得的一个“物”，是天地万物得以存在的最终根据。换句话说。“道” 是人生在各个层面所要遵循的规律。针对老子第四十章“反者道之动”一语，陈鼓 应发挥说：“老子认为自然界中事物的运动和变化莫依存着某些规律，其中的一个总规 律就是反，事物向相反的方向运动发展；同时，事物的运动发展总要返回到原来基 始状态。”“”规律是在人之外的一个参照系。人们以规律为行为准则，形而上的“道” 我们是无法直接感知的，但当它作用于事物时，便可以显现出它的许多特性，成为人间 行为的指标，而成为人类的生活方式与处世的方法。这些特性足可以成为我们人类行为 的准则。换句话说，形而上的“道”可以渐渐向下落，最后落到生活的层面，作为人间 行为的指标。那么这种思维就是主客二分、天人相分的思维，即规律已经作为一种与人 相分离的客观性的存在了。“道”作为一种外在的规律来制约人的生活、导向人的生活， 但困境就在这里。西方传统哲学，发自于对世界的惊异和出于对深切求知的渴望，开始 了追寻本体的漫漫思想征程。可以说，对本体的追寻构成了西方传统哲学的思想内核和 总的世界观。“西方传统哲学的基本问题和终极关怀也正是在于：如何在纷繁复杂的现 象世界背后，找到一个具有绝对确定性的本体，以此能使千变万化的现象得到一个具有 5 普遍说服力和内在统一性的解释，也使整个生活世界获得向善的价值依据。”“5 1 传统哲 学在探寻本体性存在的过程中所形成的世界观具有一些共同的特点，其中最鲜明的一个 特点就是以两极对立为前提的绝对统一性。西方传统哲学对本体的追寻是以在现实生活 世界之外和之上设定一个本真和至善的本体世界为前提的，这种设定本身就已经隐含着 现实生活世界与本体世界的对立了。以这种对立为前提，西方传统哲学就只能以还原主 义的思维方式来实现世界的统一性。正因为先在的确定了两极对立的思想前提，西方传 统哲学在追寻本体的过程中不可避免的引出一系列的二元对立：物质与精神、感性与理 性、主体与客体、现象与本质等等。不同于西方哲学，在中国哲学思想中蕴含着浓厚的 “天人合一”思想。老子之“道”与人是合一的，“道”内在于我们的心中，只要我们 以“自然”的方式去生活，不“有意”所为，道法自然，那么生命的最高境界就可以达 到了。把“道”作为是一种规律，实际上是把“道”看作是形而上的概念。但是，需要 我们注意的是，中西方对“形而上”的理解是不同的。西方把“形而上”看作与经验对 象分离，可以单独认识、或者单独存在的一种实体性对象，该词在西方的本来含义是“在 物理学之后”，就体现了这点。西方的本体论哲学及其困境，以及由此引发的唯名论与 唯实论之争、经验论与唯理论之争，都与这种理解有关。中国的理解不同。“形而上” 原词出自中国的易传，那上面有“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的说法。中 国后来讨论过道器、理气种种关系，主流思想都认为，道不离器，如王夫之所说，“形 而上者，非无形之谓，既有形矣，有形而后有形而上。”在我们的观念中，有形与无形、 形上与形下并不是分别存在的，我们是从有形去把握无形、从形而下去理解形而上的。 在中国，“道”是属于形而上的，但它并不脱离经验性的存在，如庄子所说：“夫道，有 情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见”。这就意味着，“道”对经验的超越 属于内在性超越，所以它“不可见”、“不可受”、却“可得”、“可传”。由此可见，在老 子这里，形上与形下不是割裂的，而是贯通的，即“道”不离器。大道不但具体化为天 之道、人之道，而且存在于万物的变化之中，人可以把握它。“道”凭借具体的事物显 现自身，“道”不在物外，所以我们只能凭借具体的事物而达到对“道”这一整体境界 的领会。这也正体现着中国哲学的思维特质，即“直觉体悟”。如果“道”是规律，那 么实现“道”的方式就是去刻意按照道的标准去为人处世，这就不符合“直觉体悟”的 思维方式了，误解了老子之“道”的“心悟”之性。由于“道”不离人，所以根本不需 要去“遵道”，只需把心中的“道”自然而然的显现出来就可以了，即达到人的生命理 想境界只需要“显道”就可以了。 6 二、把握老子之“道”的思维方式 ( 一) 中国哲学的基本精神及其特有的思维方式和表达方式 出现上述理论困境，有很大一部分原因是人们对中国哲学的基本精神及其特有的表 达方式没有很好的把握。我们先暂且不谈中国哲学，就哲学本身而言，“哲学的性质可 以不确定，哲学的观点可以有分歧，哲学的内容可以很广泛，可是哲学的理论却总是围 绕着人、人的本性、人的生存、人的生存世界和人的生活意义。总之离不开人和人 的生存活动。”“哲学生发的基点就是人的生命活动。具体来讲，中国哲学和西方哲学 虽然基点是一样的，但在思维方式和表现方式上还是有很大差别的。 第一，西方关注的主要是人的生命活动价值，完成人性的生存使命，这使它从一开 始就把哲学引向了认知的方向，从“对象意识”走上概念化的逻辑思辨之路。西方讲求 知物。中国关注的是完善人的生命本性，开发生命的内在价值，由此中国发挥了注重义 理的悟觉思维。讲求悟道，以生命的生成性为开端，知物，是为了满足生命，实现价值。 悟道，是为了圆满生命，完善人格。 第二，人的自为本性使人永远处于不断的生成和发展的过程当中。人是不会满足于 即成的存在和既有的生活的，总要追求更高的存在和更好的生活。这就是人的不断超越 自我的“形而上学”本性。人的本性反映在哲学上，形成了哲学理论的形而上学性质。 哲学的形而上学是人对自身存在和本性的终极信念和关怀，它是使人得以安身立命的最 高精神支柱。但在具体的表达方式上，中西哲学之间还是有很大不同的。西方哲学是“本 体论”哲学，采取了本体论的表达方式。所谓“本体”就是在现象世界之外所建构的一 个本质世界。以概念的逻辑体系形式建构这个世界，以此来表达人的超越性的理想和追 求。而中国哲学是通过对“道”的追求来表达人的超越性理想和形而上追求的。道，是 中国文化之根，它构成了中国哲学特有的思维方式、伦理观念、审美意识和价值理想。 道不属于西方式的本体，但具有化育万物，终极本源的性质和作用。道无所不在，是一 切存在的本根，万象变化的源泉，它贯穿于万有之中，又有超越万有之性。道对物的超 越是内在性的超越，属于既内在又超越的一体性关系。 第三，西方哲学用严紧的逻辑概念系统，而中国哲学的话语方式不是概念化的，而 是多用格言，比喻，例证的方式表达思想。所使用的概念也没有明确的定义。定义属于 概念关系的界定，只有把事物的本质关系抽象化为独立的概念系统，定义才是可能和需 要的。中国的道、仁，作为意象性和意境性的概念，它们的内涵并非体现于概念关系当 中，而是体现于人的思想、行为和面对的具体事物之中。把握这样的概念，不能靠定义， 必须从人的身体力行中去领悟和体认。 以上都是思想在表达方式上的种种差异，为什么会有这些差异呢? 其实这是由于中 西哲学思想在理论观念上的分歧。西方哲学认为，“形而上”所追求的终极存在、绝对 7 原则，被理解为一切存在的“原型”，属于先验的规定，那里已经具备了后来将存在的 一切。至于人的本性，已被还原为与物完全相同的本性。中国哲学所理解的“道”，体 现的是一种生命本性，生命不是预先包含一切，而是在变化中化育万物，生成一切。“道” 是以生命为本性的“有”和“无”的统一体。就表明它不是既成存在，而是代表万物生 化的一种生命活力，属于生命的生命。 ( 二) 老子哲学的思维方式 出现困境的另外一个主要原因是对老子哲学本身没有进行本真地把握。谈老子哲学 的思维方式，首先来说一说西方哲学和中国哲学在思维方式上的不同。如何对待主客之 间，物我之间的关系将决定人类思维方式的基本类型。大致说来，西方哲学采取的是主 客二分的思维方式，强调其二者的分离性和对立性。中国哲学采取的是天人合一的思维 方式。强调和追求的是天人之间的统一与融合。然而，在中国哲学史上，各家各派虽然 所遵循的思维方式是一样的，但它们的价值取向却存在着不同。就儒家和道家来说，儒 家的价值取向是重人文，儒家思考问题的立足点是人文。儒家普遍认为人贵于物。那么 人何以贵于物? 对此，儒家把这个问题归结为人的伦理道德意识。孔子认为，决定人之 为人得最根本点在于人有“仁”，即有爱人之心，懂得人伦亲情和人类情感。鸟兽没有 人的仁爱之情，人无法同它们进行情感交流，所以人只能与人同群，而不能与鸟兽同群。 孟子认为，人之所以异于禽兽，在于人有仁有义，有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、 是非之心，他谓之“四端”。好好培养这四端善心，就能形成人的善良本性，这种本性 正是人之为人的根本。人若无道德意识，则与禽兽无异。人能合群，这正是人作为一种 类存在的根本特性，也是人超越于一般动物之处。宋明新儒家同样认为，人之所以高于 其他物类，就在于人有天理善性，有良知良能，在于人能体认人道天理，而不像动物那 样被本能欲望所支配。可见，儒家是用伦理道德尺度来衡量人的生命价值的。在他们看 来，具有道德意识、能行道德于人世的人类生命才有价值。而道德意识是一种社会意识， 它是在社会关系中产生的，没有社会关系也就不会有道德准则。所以，“儒家实际上是 将人的生命置于社会关系中来衡量其价值，是在人的生命存在与社会的道德准则相比较 中来确立人的生命价值的。”“”与此不同，道家看待生命的参照系不仅仅是社会，更有 自然、有宇宙，他们是站在人类认识视阈的极限即宇宙来考察人的生命价值。如果说儒 家重视的是人的生命的伦理价值，那么，道家重视的则是人的生命的本然价值。生命的 伦理价值必须在人与人、人与社会的关系中才能得到确立，而生命的本然价值的确立则 不同。它必须超越人与人以及人与社会这种关系，必须突破人的范围、人的社会关系的 范围，必须将视野扩大到人与其他存在物的关系以及人与自然的关系，只有这样生命的 本然价值才能得到确立。因为人在宇宙中的比较关系是立体的，而非平面的，不仅有人 与人的关系，而且有人与物的关系；不仅有人与社会的关系，而且有人与社会的关系。 人的生命价值的确立不是单向度，也不是人自身对自身的认同。人作为主体，其价值要 在同客体的关系中、在客体的需要中得以确立。从这一意义上说，道家不是像儒家那样 从人与自然物的区别中、而是在人与自然物的联系中来确立人在宇宙中的地位，确立人 的生命价值。道家的价值尺度是法自然，以自然为尺度来衡量一切，看代一切。道家对 生命与自然之间的联系进行了深刻的阐述。在生命的来源问题上，老子认为生命与自然 的联系是由生命之本“道”的自然性所决定的。“道”是生命产生的根源。“道”不是超 然独立于万物之上的主宰者或实体性存在，而是根植于自然的生命力，是在自然大化流 行中不断呈现为宇宙万物的无限生机，它的根本特性就是自然性。当然，这里的“自然” 不是实体意义上的自然。而是说万物以它自己存在的状况为依据，以它内在的原因决定 了本身的存在和运动。而不必靠外在的其它原因。也就是说，自然并不是指具体存在的 事物，而是形容自己如此的一种状态。庄子也继承了老子的道性自然思想，认为“道” 的自然性即表现为其存在状态的本然性，它无伪饰、无造作、无目的、无欲求，庄子谓 之“虚静恬淡，寂寞无为”在老庄哲学中，由于“道”与“自然”被仅仅联系在一起， “道”即“自然”，所以由“道”产生的生命也就与生俱来地与自然紧密相联。生命根 予“道”，也就是根于自然；离开了自然，生命便离开了本根之道，便失去了存在的根 本。在生命本质观上，“道”的本质是自然，所以“道”产生的生命，其本质也是自然。 老子认为，“道”的自然性的一个重要方面，就是表现在它所创生的万物之中，成为万 物的本质属性。正是因为生命与自然处于一种天然的联系之中，故生命离不开自然。一 旦离开了自然，生命便不能保持其自身的特质，便会异化为他物而失去自我。在生命存 在观上，老子赋予生命与自然以天然的联系。这里的“自然”是指实体意义上的大自然， 也就是自然万物。在老子所构造的生命存在图景中，最重要的是生命体本身及其生活于 其中的自然环境，而不是人文环境。在老子看来，纯任自然的自给自足的生活方式对维 持生命的存在已经做够了。 由于道家的思维方式是以自然为基点的天人合一，所以在看待任何问题时都将其置 于同自然的关系中来考察，法自然是他们用以解决一切矛盾的唯一方法，合自然是道家 衡量一切事物之价值的唯一标准。 9 三、老子之“道”是生命的自然境界 ( 一) “道是生命的自然境界”的根据 道家哲学的特点研究老子之“道”，我们不应该只是单纯的在老子哲学的视域内去 研究它，而是应该以一种全局性的思维方式，把老子之“道”放在整个道家的体系中来 分析，这样得出的研究结果才更具有真实性和历史性。 同儒家的学派特点相比，道家思想有它独特的一面。 首先，道家哲学确立了生命本位意识。老子之道源于楚文化中的生命神崇拜。“老 子以楚文化中的古老信仰生命神为原型，去掉其神学外衣，保留其生命意蕴，并以道 陈之。”可见，老子哲学中的“道”本质上是一种生命之道。老子对“道”的崇拜实 际上是一种生命崇拜。而且，这种生命崇拜意识还表现在其崇母意识中。老子主张“得 其母”、“守其母”，确立了“贵食母”的价值取向。生命崇拜意识作为老子哲学的根本 意识，它是老子生命本位观得以建立的基础。老子生命本位观的基本内容是其贵德、重 身、珍生意识。“德”是老子哲学的重要概念，其基本内涵是指万物尤其是人得之于“道” 的生命力及由此而形成的生命内在特质。在老子之后，道家诸子全面继承并发展了老子 的生命本位观。庄子的生命本位观与老子相比，其重生贵生意识更浓厚，其生命本位观 的内涵更丰富。第一，庄子确立了贵生、尊生的人生价值取向。在庄子看来，名利、天 下等都是身外之物。真正内在于人的、人真正能拥有的只有生命本身。因此，人应该珍 重的是生命本身，而不是身外之物。第二，庄子主张全生尽年。人的生命是“道”赋予 的，人从“道”那里得到了生命的固有长度即“天年”，人便要善待生命以尽天年，才 能最大限度地体现了“道”。第三，庄子提出了独特的养生方法，比如说，养形、养神、 节食、寡欲等等。 其次，道家哲学的另一显著特点就是它的思想中充满了自然关怀。道家关注生命存 在与自然环境之间的联系。将生命存在的个体本质与自然环境同时融入“天”这个概念 中，“天”既是自然，也是人性，是生命与自然之天然的结合点，这种理解使得道家的 生命观具有了自然主义的特点。道家的生命观就是一种生命自然观，其中充满了自然关 怀。这种自然关怀表现在道家将生命的本源、本质、存在方式和最终归宿都归结为自然， 体现了将生命与自然自始至终联为一体的思想特征。具体来讲，第一，道家认为生命来 源于自然。生命的本源是“道”。而“道”是指存在于字宙大化流行之中生生不己的生 命力。这种生命力在展现自身的过程中就显现为宇宙万物。而且，道家还认为生命存在 于自然。因为生命依赖于自然环境，生命必须依靠天地万物才能存在。天地万物包括了 生命存在所必需的条件，是生命的依托。更进一步说，人类生命与自然万物具有同根性， 处于天然的联系之中。人与天同根于“道”同成于“德”，这种同根同源性是天然的而 非人为的。这也叫做“天人合一论”。这种合一是指天人合于自然，是指天人浑然不分 1 0 的自然状态。第二，道家认为生命的本质是自然。生命源于“道”，生命的本质是“道” 的本质的外化，人的本性是道性的体现，只有最接近“道”的状态才是生命的本然状态， 而只有生命的本然状态才是生命与生具有的本质和本性。那么，“道”的本质和本性是 什么呢? 道家认为是“自然”。即“道法自然”。道家考察人的生命本质和本性的参照系 不是社会而是宇宙，其价值尺度不是人文而是自然。“自然”的基本内涵就是“朴”或 “真”。道家认为生命的本质与本性为“自然”，就等于说生命的本质和本性是朴和真。 第三，道家生命观的自然关怀还表现其以自然为生命的归宿。道家认为整体生命的归宿 并非死亡。道家将人类的生死之变纳入宇宙万物的大化流行当中。生是事物变化的一种 形态，死也是事物变化的一种形态。从这种意义上说，个体生命就具有了永恒性，它在 宇宙自然中得到了永恒。个体生命所体现的“道”汇入了宇宙大化流行之中，在天地万 物中得到存续。以这种方式，生命之根“道”也得到了存续。所以，生命源于“道”， 最后又复归于“道”。 总之，在道家看来，生命根源于自然，存在于自然，又归宿于自然。生命自始至终 都与自然联系在一起。体现出了一种浓厚的自然关怀。所以，我们在研究老子之道的内 涵时，如果把它放在整个道家发展体系中，就会发现，我们也要以一种自然的视角去关 怀生命。 老子哲学的起点和归宿点“道”是老子哲学的核心概念，要想研究“道”的内涵， 就必须对老子哲学本身的主旨，或者说起点和归宿点进行深入的分析。对于这个问题， 也是学界颇有争议的一个问题。有人说老予哲学属于自然哲学，因为老子的兴趣在于探 讨宇宙自然的奥秘。但是，这种对老子哲学的认识是不符合老子学说的基本精神的。“道” 是老子哲学的最高范畴，它派生天地万物，且无形无象玄不可测，超越于万有之上，所 表征的是一种形而上存在。然老子之“道”论，不仅仅在于对宇宙生成之解释和说明， 而是蕴涵有深刻的入学意蕴，论道是为了论人，推人道以及人事，形上之道最终还是落 实于现实的社会人生，旨在对现实社会人生问题的解决。老子“道”论成立的基础在于 老子的道论主要是一种对生命的终极关怀，而不是宇宙论。老子虽然建构了形而上学， 但这种形而上学是不同于西方的，中国的形而上是与人生论紧密地结合在一起的，形而 上是一切社会和人生的意义与价值的最终根据。老子的形上学尽管是以自然之“道”为 逻辑出发点的，但这并不能代表老子哲学的起点就是纯粹的自然科学知识。老子所追求 的是对人的生命价值的开发和人与自然的整体和谐。老子的形上学既是一种对外在的宇 宙自然的存在本质的追思，更是指出了一种终极性的人生价值，体现出了一种对人类命 运的终极关怀、一种从本源性的形上高度为人生寻求安身立命之所的努力和执著。这无 疑是老子之“道”的一个最深层的意蕴。 总之，在老子哲学中，老予所真正注重的，不是他的自然哲学，甚至不是单纯的本 体论，更不是所谓的治世之本、养生之道等等，而是那种出于改变人类生存状态和为人 生寻求福祉的终极性关怀。质而言之，“老子道论的真正立足点和归宿点都是人，是对 人生现实问题的深切关怀和忧虑，以及对人生理想境界的渴慕和追求，而不是单纯出于 对宇宙自然的科学兴趣和对绝对实体的本体玄思。”“” 1 1 “道”与“常”的关系世界在其“运行”中总是彰显出一定的“规律性”，如花开 花落、朝去暮来、四时循环等等，这其中自然也包含着人类在其生活实践中所要遵循的 法则，因此，诗大雅悉民日：“人生悉民，有物有则。”老子非常重视世界“运行” 的这种“规律性”，并称之为“常”。既然事物之“道”彰显着事物之“常”，或者说， 事物之“常”要靠其“道”展现出来，后来人们便直接用“道”来理解、指称“常”或 规律。于是，“道”便成了规律和法则的代名词，并且，“道”乃规律之说还成了当今学 界理解老子思想时最普遍的认同点。然而，这种理解是有违老子思想之原意的，它不仅 深深印刻着现代思想之烙印，还使其原本洋溢着亲切活泼、流变通达的精神归于凝滞。 也就是说，“道”并不是人们经常说的万物的“规律”，“常”才是指规律。并且，“常” 要通过“道”来表现。在老子看来，“常”也，即“反者道之动”。 事物在其存在变化( 即“道”也) 的过程中，它的某些性质或状态将向其对立面发展 和转化。比如说，“少则得，多则惑”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”“物或损之而 益，或益之而损。”以上这些规律，正是在人们的日常生活当中体现出来的。所以，“道” 与“常”不是等同的概念。我们可以说“常”是规律，但不能说“道”是规律。 道的实现方式老子的“道”是“有”与“无”的统一体，它既无形无象、无边无 限，没有具体的规定性，又是确实存在的“有物”，因此，“道”不能作为一般的对象去 感觉、去认识、去名言，而只能去体验、去直觉感悟。老子对“道”的种种描述和解说， 都不是概念分析式的