仙居针刺无骨花灯保护、传承、开发研究.doc

台州市(2013)经济与社会发展重点应用课题成果仙居针刺无骨花灯保护、传承与开发研究 王翔云 吴坚 应卫忠作者简介：仙居县委党校课题组（王翔云：党校副校长；吴坚：党校教学科长、教研室主任、高级讲师；应卫忠：步路乡党委副书记。手机邮编：317300）内容提要：仙居针刺无骨花灯既是仙居优秀民俗文化的杰出代表，又是国务院第一批中国非物质文化遗产保护名录项目。该课题以有“中华第一灯”、“东方神灯”、“国家瑰宝”美誉的仙居针刺无骨花灯为研究样本，通过现状与问题的深入分析，研究提出包括针刺无骨花灯在内的技艺类非物质文化遗产保护、传承、开发的针对性建议，即：1、保护工作层面：政府主导、公众参与、实施整体性保护；2、传承工作层面：明确权利、落实义务、实施挽救性保护；3、开发工作层面：积极引导、适度开发、实施生产性保护。以期为合理开发优秀民俗文化资源，促进非物质文化遗产科学运用，进一步推进社会主义文化大发展大繁荣，提供科学思路和决策参考。关键词：仙居针刺无骨花灯 保护 传承 开发仙居针刺无骨花灯起源于我国唐朝的皤滩古镇 仙居针刺无骨花灯存世已有1300多年历史。相传其制作技艺系唐朝“安史之乱”时、两名逃难至仙居的宫女从皇宫里带出。，素有“中华第一灯”、“东方神灯”、“国家瑰宝”美誉，问世以来，先后经历了唐宋时代的孕育、初创期，元明清时代的成熟、丰富期，建国后至文革期间的衰落、沉寂期以及改革开放后的抢救、复苏期 因其制作技艺主要掌握在地主、富农手中，解放后被定性为小资产阶级情调、“四旧”。1985年，经李湘满等人挖掘抢救，失传50多年的花灯重放异彩。历经千载，仙居针刺无骨花灯锤炼形成品种上的稀缺性 仙居针刺无骨花灯融针刺与无骨为一体，在中国花灯中独树一帜。、工艺上的精细化、造型上的象形化、生存状态的孤独性 现存仙居的27个品种是同类花灯品种的硕果仅存者。等基本特征，以其造型别致、制作精美、古朴典雅、工艺独特擅名于世 台州民间至今流传有“临海的城，仙居的灯，黄岩乱弹呀呀声”民谣。1929年，仙居针刺无骨花灯荣获第一届杭州西湖博览会金奖；1996年，连获“中国民间艺术作品金奖”和“澳门第四届国际艺术博览会金奖”；2000年，仙居获国家文化部“中国民间艺术之乡(针刺无骨花灯)”命名。，具有不可多得的艺术及美学价值、民俗价值和学术价值，其深厚历史文化积淀，对于吴越文化和江南美术的研究有着重要的对象价值。民俗文化是一个国家民族精神的重要载体，是民族文化的主要组成部分。非物质文化遗产是每个民族的生命记忆和活态基因，是确定文化特性、激发人类创造力的重要因素，是我们永远的精神家园。仙居针刺无骨花灯既是仙居优秀民俗文化的杰出代表，又是国务院第一批中国非物质文化遗产保护名录项目。本课题以仙居针刺无骨花灯为研究样本，通过现状与问题的深入分析，研究提出包括针刺无骨花灯在内的技艺类非物质文化遗产保护、传承、开发的针对性建议，以期为合理开发优秀民俗文化资源，促进非物质文化遗产科学运用，进一步推进社会主义文化大发展大繁荣，提供科学思路和决策参考。一、发展现状（一）保护工作现状1、开展研究。1985年，台州市成立仙居“皤滩花灯协会”，之后仙居县又相继成立仙居针刺无骨花灯研究所、仙居花灯制作研究协会，目前已成功开发出27个传统花灯品类、52个分支品种，编写出仙居针刺无骨花灯的制作工艺、手工针刺无骨花灯立体构成艺术与制作、手工针刺无骨花灯中小学手工课程教材、浙江省非物质文化遗产丛书仙居花灯等教材书籍。2、建立档案。2007年，仙居县在全省率先启动非物质文化遗产普查工作，及时为针刺无骨花灯等代表性项目建立了融声、画、文为一体的文字资料、TV资料、图像资料电子文库；同年，仙居县针刺无骨花灯口述档案被浙江省档案馆收藏。3、宣传普及。2006年，仙居县举办“特种邮票民间灯彩首发式暨仙居花灯展演”活动；2008年，在全县组织开展“以活动促传承，以活动助弘扬”针刺无骨花灯技艺大比武活动。（二）传承工作现状1、确定传承人。在2006年仙居针刺无骨花灯列入国务院第一批中国非物质文化遗产保护名录之后，仙居县先后积极申报并相继确定了国家级传承人李湘满、省级传承人王汝兰、市级传承人陈朝华。2、收徒授艺。国家级传承人李湘满从1986年开始，陆续举办七期“唐灯”技术培训班，先后共培训了100多位学徒。3、“非遗”进课堂。2007年，针刺无骨花灯走进仙居县职业中等专业学校旅游、美术等多个专业课堂，2010年该校被命名为浙江省首批非物质文化遗产（仙居花灯制作技艺）传承教学基地，2012年学生作品获全国职业院校学生技能作品大赛一等奖；2008年，皤滩中心小学成立“学习制作针刺无骨花灯小社团”，同年学生作品获台州市“童趣杯”评比三等奖，2011年获浙江省美术作品比赛立体造型类一等奖，2012年被命名为台州市首批非物质文化遗产（针刺无骨花灯）传承教学基地。（三）开发工作现状1、对外交流。2005年拍摄东方神灯：仙居针刺无骨花灯电视艺术宣传片，2007年、2009年分别在澳门、香港展出，2010年、2011年两度赴美国展出，2010年亮相上海世博会浙江周“中华第一灯”仙居针刺无骨花灯已成为仙居对外宣传、招商引资、吸引游客的一张金名片。2、旅游开发。除借助花灯超人气“非遗”品牌效应外，仙居县还主动引导针刺无骨花灯与仙居旅游业结合“联姻”，藉以增添景区人文色彩，提升景区品位和效益；座落在皤滩古镇景区的皤滩花灯展馆，与古镇一起，成为许多游人不远千里慕名而来、一日三叹留连忘返的仙居旅游首选地。3、商业开发。仙居县计划筹建仙居花灯产业基地，目前已着手对针刺无骨花灯产品进行商业开发的有仙居县神仙居花灯厂、浙江省仙居县针刺无骨花灯发展传播公司等等；已有人尝试运用电脑等高科技手段推动实现花灯的规模化制作。二、主要问题（一）保护方面问题1、政府投入有限。过去30多年来，仙居一共仅为无骨花灯保护传承拨付过几十万元经费；仙居是浙江省经济欠发达县，用钱地方太多，单靠有限财政补助难以支撑抢救性保护所需。加之在非物质文化遗产申报问题上，地方政府难免多少存在追求政绩、追求商业利益的功利主义冲动和重申报、重开发、轻保护、轻管理的实用主义做法，“申遗”就是保护，“申遗”成功就是目的，很难顾得上什么“十年保护计划” 国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见(国办发200518号) 对申报项目要求。2、生存环境变易。据考证，仙居元宵闹花灯历史传统悠久 据当地宗谱记载，明朝万历年间，皤滩古镇已有盛大闹花灯活动；每逢科举考试，大户人家家家挂“状元灯”祈愿状元及第。其动态表现多以长旗灯、古亭灯、牌坊灯、宝塔灯、财神灯、轿里狮子灯、鲤鱼跳龙门灯、走马灯、细乐亭灯等组灯形式进行，可根据不同主题与其它造型艺术结合进行民俗表演。，各种庙会及民间庆典活动均需花灯闹场；农村大户人家长子出生后，要在宗族祠堂挂花灯以示庆贺并供人观赏；每逢科举考试，大户人家家家挂“状元灯”祈愿状元及第。独特乡风民俗是仙居花灯赖以传承、发展的最重要的展示平台；而新时代物质生活方式和社会价值取向的巨变，使得花灯藉以展现的传统民间习俗如昨日黄花，渐行渐远、日趋凋零。3、公众参与不足。非物质文化遗产保护，政府支持至关重要，但民众才是文化的主体；惟有唤醒民众的文化自觉，最大程度调动民间社会的积极性，才能使遗产得到最大限度的保护，并获得传承延续所需要的最佳环境和条件。由于专业人才少、宣传活动少加之传统文化偏见，仙居花灯保护出现了政府忙碌公众茫然的“一头热、一头冷”现象，即便在皤滩当地，一般民众对针刺无骨花灯的真实情况也不甚了了。（二）传承方面问题1、传承濒临困境。2013年，针刺无骨花灯国家级传承人李湘满已69岁，省级传承人王汝兰已77岁，不但面临培养更多学徒问题，而且还要面临挑选、培养下一代传承人问题。因为要购买工具材料、外出采风、整理艺术资料、维护展馆，还要保证学徒基本生活开销，传承人虽有一定经济补助，但仍生活清苦，难以保障传承所需。以李湘满为例，他甚至把自己多年积蓄的10多万元钱都倒贴投入到花灯事业上面。2、工艺复杂难学。针刺无骨花灯制作工艺难度高、强度大、耗时多且完全纯手工。制作一盏灯，所用工具不下20种，前后须经过13道大工序 整个花灯从大处分有制图、灯纸制作、熨纸、剪样、装订、凿花、拷贝、刺绣、竖灯、制作兰头、装饰等13道工序。、30多道小工序，用针达到每平方厘米50孔以上，用时短则7、8天，长则需要几十天到百余天；不包括设计，单是整套工艺、图样学下来就至少得三、五年时间；学习者还须具备一定的美术、几何功底所有这一切，对于学艺者的耐心、恒心、细心无疑都是莫大考验。3、人才去多留少。制作周期长、无法批量生产销售、没有固定市场销售渠道、手艺人月收入仅有区区700元其结果是：李湘满自1986年开始招徒弟，100多个徒弟中如今只剩下了4人，而且很难再招收到符合条件的年轻学徒。虽然目前花灯制作技艺已进学校进课堂，但技艺难度高、强度大、出师慢，经济效益、工资待遇差，成为传承人的机率又太低，最终真正肯进入这一行业而又能呆得住的比例不容乐观。（三）开发方面问题1、开发意识不足。多年来，出于多抢救一些品种，多为后人制作、留存一批传世样品以免花灯制作技艺再度失传的历史担当，李湘满老师给自己和众弟子们立了一个规矩，就是：花灯不对外出售，只能用于公共事业。而事实是，没有“钱途”就没有前途，这种“档案式”或“博物馆式”静态抢救性保护模式使花灯愈加脱离当代社会的生活方式和文化主流，其效果可能如同临终关怀一样，只会加速使遗产成为遗物。2、不合大众口味。针刺无骨花灯选材仅用纸张，通身不立一根骨架，相比其它灯彩，材质易潮、易褪、不结实，造型易变，携带困难，不经久耐用，许多慕名而来欲购买收藏的客人往往因此割爱；仙居花灯为纯古典民俗造型，加之体态过于娇小 仙居针刺无骨花灯体量小巧玲珑，制作工艺上有强烈女红倾向，在中国花灯中属袖珍一派。，不契合大众审美和现代家居风格，庭院露天装饰又无法经受风吹雨打，其实用性因此大打折扣。仙居花灯的针刺、无骨特征瑕瑜互见，既是其最大特色又成为其最大软肋。3、商品化水平低。据考证，皤滩是古代浙东南山乡的一个著名商埠和古代食盐之路的一个重要中转码头；皤滩针刺无骨花灯“珠蓝灯”作为进献皇帝的贡品 唐太宗李世民下诏每年进贡仙居“皤滩花灯”十对，寓意“十全十美”；此后宋、元、明、清历代均循此例进贡“皤滩花灯”。，制作费工耗时，每盏灯当时工钱为一担米。事实上，仙居花灯就是皤滩古商埠商业繁华兴盛的一个历史见证。如今是市场经济时代，仙居花灯需要尝试生产性保护，开发其经济价值和市场功能，产业化生产固然有待商榷，商品化却是其走向复兴的必由之路。三、后续建议（一）保护工作层面：政府主导、公众参与、实施整体性保护1、加大政府投入，为保护工作提供充足完备的体制机制和人力财力保障。突出政府主导。坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”工作方针，制定非物质文化遗产保护规划，将非物质文化遗产保护事业纳入地方经济和社会发展总体规划，切实加强对非物质文化遗产保护工作的领导，确保将非遗保护工作列入重要议事日程。明确工作重点。对照省文化厅要求，围绕“十个一”，即：一个保护规划、一个精品项目、一个展示场馆、一个品牌节庆、一个生态区、一个产业基地、一个工作机构、一套保障措施、一套成功经验、一批先进典型，结合实际，明确重点，制订方案，稳步推进。强化多元投入。设立非物质文化遗产保护专项资金，以“突出重点，支持创新，引导投入，追加总量”为原则，切实保障非遗保护、传承、开发工作；积极吸纳社会资金和民间资本参与加入，加快形成“以县为主、分级负责、政府主导、社会参与”多元投入机制。2、发动公众参与，形成社会公众主动参与保护、传承、开发的文化自觉。确认公众主体。非物质文化遗产来源于人民群众的生产、生活，公众（包括传承人）是非物质文化遗产的创造者、传承者和享用者；非遗保护的最终目标是唤起全民的文化自觉，引导公众自发保护、珍视本民族文化遗产，并在保护传承基础上不断予以创新发展。重视宣传推广。充分利用文化遗产日 2006年起，每年六月的第二个星期六将被确定为中国的文化遗产日。（遗产周、遗产月）、传统民俗节庆、地方旅游节庆以及展演、论坛、培训、知识竞赛、文艺演出等活动载体，综合运用广播、电视、报刊、互联网等媒体和传播形式，大张旗鼓宣传非物质文化遗产，不断提升全民保护意识。推进教育普及。切实加大非物质文化遗产博物馆、展示馆、传习所等机构和设施的建设力度，充分发挥其对广大民众的教育普及职能；将非遗保护纳入国民教育体系，通过课堂教学、课外活动、社会实践等形式，使广大学生成为非物质文化遗产保护的中坚力量。3、恢复传统节庆，积极推进非物质文化遗产的原真性、整体性保护工作。坚持民间事民间办。通过建立各种民间民俗文化协会，形成民间自行组织为主，政府倡导推动为辅的“办节”机制，为民间组织及民间艺人搭设展示、发展平台，进一步推动优秀传统民俗节日文化的恢复与重建，为非物质文化遗产保护、传承提供栖身“土壤”。继承发展辩证统一。除了要继承恢复优秀传统民俗文化，保留其独特地方风韵外，更要通过积极扬弃，为其输入新鲜血液，赋予传统民俗文化以新的时代内涵，使传统民俗节日更加符合时代发展节拍，更为群众所喜闻乐见，同时拥有更加广阔的舞台和发展前景。打造传统节庆品牌 大型传统节庆在仙居主要有：元宵灯会、清音寺庙会、三十六行等。与非物质文化遗产保护工作相结合，选取文化内涵丰富、民俗风情浓郁、具有区域特色和积极意义的传统节日（节庆），精心包装、积极申报“浙江省传统节日保护基地”，品牌引路，实现文化遗产保护传承与传统节庆旅游开发的互利共赢。（二）传承工作层面：明确权利、落实义务、实施挽救性保护1、明确基本权利，保证传承人真正享有与“人间国宝”相应的地位待遇。主动传承权利。非遗传承人享有按照传承人法定条件，择优培养、选定下一代传承人的权利；传承人有自主选择传承方式的权利，同时还享有核心技术秘不公开的保护权；为确保顺利传承，在不违反基本人权的限度内，应允许传承人对门下弟子行使一定惩戒权。获取报酬权利。非遗传承人在展览、演示、教学培训等传承过程中有获得相应报酬的权利，其具体内容、项目包括：教学培训、教辅资料发放、作品出租、现场展演、录音录像、媒体传播等；传承人在收徒授徒过程中，还享有向拜师学艺者收取一定报酬的权利。创新改进权利。非物质文化遗产具有活态流变性，与时俱进、推陈出新是其生生不息、永葆生机的根本秘诀。传承人有权在维护非物质文化遗产真实性、完整性前提下，对其进行有积极意义的局部改进和演绎；并有权及时制止他人的恶意篡改和歪曲性修改行为。2、落实基本义务，保证非物质文化遗产依法传承、立体传承、活态传承。加强制度管理。建立传承人任期制度，强化授徒传艺管理，任期内经评审能够顺利完成授徒任务的，方可续签任期合同；设置退出机制，在对培养出高水平徒弟的传承人给予奖励的同时，对无正当理由不履行传承义务者，立即解除任期合同，取消其传承人称号。落实立体传承。除按规定不间断收徒授徒外，在学校教育和社会传承方面，传承人每年应面向中小学师生，承担一定量的非遗进校园进课堂教学辅导任务；同时还要通过组织成果巡展、互动展演、培训讲座等途径，积极开展各种非物质文化遗产保护公益性宣传。组建民间协会。广泛团结社会各界力量，加强与政府、社会及企业联系，积极开展自主创新研究和业务交流，统筹推进非遗保护、传承、开发工作；利用协会优势，研制有关非物质文化遗产代表性项目在原材料、传统工艺流程和核心技艺方面的地方标准和规范。3、全力排忧解难 政府重点扶持，加快人才培养，此二者是濒危非遗项目“脱危”的先决条件和根本途径。，切实开展对非物质文化遗产相关从业者的挽救性保护。关注传承人生存状态。重视精神关怀，引导全社会对传承人落实真切关怀、真心尊重、真情服务；由政府定期提供生活补贴，及时提供困难补助，切实解决传承人基本生活问题；授予荣誉称号，提升传承人社会声望与社会地位，为其获取生活资源创造有利条件。增设学艺生活补助。对于长年难以招收到徒弟的濒危非遗项目，为确保后继有人，应考虑按社会平均工资标准、在学成出师的核定年限内，对符合条件的学艺人（徒弟）给予学艺经费补助，减轻传承人经济负担，鼓励符合授徒条件的有志者专心向学、学有所成。为出师者谋出路。制定就业新规，对通过专业考核、符合出师条件的学艺人（徒弟），颁发权威部门认定的上岗资格证书；确保持证者在同等条件下，能够在展示馆、传习所、专业协会、文化生态区、产业基地内有关非遗制作、展演、传承等就业岗位上优先上岗。（三）开发工作层面：积极引导、适度开发、实施生产性保护1、突出政府导向，规范引导非物质文化遗产生产性保护与适度开发工作。加强政策引导。通过制定财政、税收、信贷、科技、土地等优惠政策，鼓励支持社会力量参与非物质文化遗产保护工作；鼓励支持公民、法人和其他组织依法设立非物质文化遗产展示场所和传承场所，开发具有地方、民族特色和市场潜力的文化产品和文化服务。强化基地示范。对照国家文化部关于开展国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地建设的通知 仙居目前还不符合“传承有序、富有成效”、“生产性保护取得显著社会效益和经济效益”推荐条件。精神和“业内声誉好、技艺保存好、传承发展好、展示宣传好、后续措施好”建设要求，积极创建示范基地，探索并引导非物质文化遗产生产性保护方式方法。发挥传承人作用。支持帮助传承人开展产品宣传，为传承人出售作品提供固定市场摊点，鼓励支持传承人努力组织生产、创作更多优秀产品；将濒危非遗项目传承人的代表作品列入政府礼品采购清单并予以优先采购，然后以公共文化服务产品形式回馈社会大众。2、结合旅游产业，实现非物质文化遗产生产性保护与旅游产业互促共进。开发非遗旅游。立足自身非遗宝贵资源和旅游产业基础，因地制宜，积极探索主题式旅游开发模式、实地村落浓缩式开发模式、模拟景观再现式开发模式、节庆式旅游表现型开发模式、公园式创新式开发模式、实景舞台式旅游开发模式、情景体验式旅游开发模式。打造文化实体。依托旅游景点、民俗节庆场所或非遗文化空间，规划建设民俗文化园、文化生态保护区、非遗展示馆（体验馆）、民俗表演一条街等文化街区，积极打造融非物质文化遗产与休闲旅游为一体的非物质文化产业实体，开发形成文化休闲旅游新景观。实现互利共赢。非遗及其文化空间、物质形态，既可成为旅游推介的吸引物，又可设计为旅游线路上的特色内容；两者结合，在拓展旅游产业发展空间的同时，又能寓教于游、唤醒旅游者和非遗利益相关者对非物质文化保护的热情，因而是桩一举两得的大好事。3、走商品化之路，使非物质文化遗产融入民众生活、重新焕发生机活力。守住高端精品。高端精品应坚持小批量生产，追求精益求精、原汁原味，走高、精、尖市场路线；除允许采用现代技术手段适当改进工具和装备外，必须守住“材料原真、用传统技艺制作、手工加工”三条底线，坚守传统工艺流程的整体性和核心技艺的真实性。研发衍生产品 就仙居花灯复杂工艺的不可替代性而言，手工高端精品、工厂化大众产品并行开发完全可行。可依托仙居工艺美术行业，开发生产体量放大、材质耐久、迎合大众需求的旅游工艺花灯。大众产品应允许在基因不变、精髓不变的前提下，对选材用料、工艺流程甚至生产方式进行大胆变革与创新，以期开发更多适合现代人审美和需求的产品，使非物质文化遗产观念更加紧密融入时代、融入生活，促进地方经济结构调整和经济发展。推进品牌化集聚化。依托生产性保护示范基地和文化生态保护实验区等集聚区建设，为非物质文化遗产开发提供技艺展示平台和产品销售渠道；通过更大范围文化资源整合，加快形成区域文化品牌，将遗产资源优势转换为经济发展优势，培育形成新的经济增长点。参 考 文 献1 周星. 民俗学的历史、理论与方法M. 北京: 商务印书馆, 2006.2 冯骥才. 思想者独行M. 石家庄: 花山文艺出版社, 2005.3 周和平. 中国非物质文化遗产保护研究M. 北京: 北京师范大学出版社, 2007.4 刘锡诚. 非物质文化遗产:理论与实践