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文档简介
中文摘要 在哲学史上,笛卡尔是第一个明确提出确定性这一概念的哲学家,确定性问 题遂成为近代哲学中讨论的重要问题。本文将确定性问题理解为两个方面:l 、 外部世界的确定性问题;2 、知识的确定性问题。前者来自笛卡尔、贝克莱、休 谟等人的怀疑论,即外部世界的存在是通过我们的知觉推论出来的,因而其存在 是可以怀疑的。这一问题涉及的不仅仅是外部世界是否真实存在,而且也涉及我 们关于外部世界的知识能否成立。后者来自笛卡尔建立知识之树的尝试。笛卡尔 用确定性概念来讨论知识,并对各种知识进行分类。之后的哲学家,如洛克、斯 宾诺莎、莱布尼茨、休谟,大体上都依据确定性程度的不同将人类的知识划分感 觉的知识、理性的知识和直观的知识。 本文试图从确定性问题的角度梳理近代哲学中几位重要哲学家的相关学说, 他们是笛卡尔、休谟和康德。出发点是笛卡尔关于外感官的怀疑,即怀疑外部世 界的真实存在,这一怀疑在英国经验论者贝克莱和休谟那里得到进一步的阐发, 康德将这种怀疑论称作“理性心理学第四个谬误推理”。康德通过区分现象和自 在之物解决了这种怀疑论,肯定了现象的现实性,也肯定了自在之物的存在。 实际上,确定性问题不仅仅是一个纯理论的问题,它所涉及的不仅仅是知识 的问题,更是信仰和道德的问题,这在笛卡尔和康德的理论中都有明确的体现。 因而,实践领域的确定性问题也是哲学必须关注的重要一面。 【关键词】:确定性外部世界知识笛卡尔休谟康德现象自在之物 【中图分类号】:b 5 2 a b s t r a c t i nt h eh i s t o r yo ft h ew e s t e r np h i l o s o p h y , t h ep h i l o s o p h e rw h of i r s tu s e d c e r t a i n t y a s ap h i l o s o p h i c a lc o n c e p ti sd e s c a r t e s a n dt h e nt h ep r o b l e mo fc e r t a i n t yb e c a m eav e r y i m p o r t a n tp r o b l e mi nt h ee p i s t e m o l o g y t h i sa r t i c l ei sg o i n gt od i s c u s st h ep r o b l e mo f c e r t a i n t yf r o mt w oa s p e c t s :l 、t h ec e r t a i n t yo fe x t e r n a lw o r l d ;2 、t h ec e r t a i n t yo f k n o w l e d g e 1 1 1 ef o r m e rc o m e sf r o mt h es k e p t i c i s mo fd e s c a r t e s ,b e r k e l e ya n dh u m e , w h i c hc l a i m st h a tt h ee x i s t e n c eo fe x t e r n a lw o r l di si n f e r r e df r o mo u rp e r c e p t i o n s , t h u si t se x i s t e n c ei sd o u b t f u l t h i sc l a i mn o to n l yr e l a t e st ot h ee x i s t e n c eo fe x t e r n a l w o r l d b u ta l s or e l a t e st oo u tk n o w l e d g eo fe x t e r n a lw o r l d t h el a t t e rc o m e sf r o m d e s c a r t e s a t t e m p tt oe s t a b l i s h t h ek n o w l e d g et r e e d e s c a r t e su s e dt h ec o n c e p t “c e r t a i n t y t od i s c u s st h ep r o b l e mo fk n o w l e d g e ,a n dt r i e dt om a k ed i s t i n c t i o n s b e t w e e nd i f f e r e n tk i n d so fk n o w l e d g e p h i l o s o p h e r sa f t e rd e s c a r t e s ,l i k e l o c k e , s p i n o z a ,l e i b n i za n dh u m e ,u s u a l l yd i v i d e do u rk n o w l e d g ei n t ok n o w l e d g eo fs e n s e , k n o w l e d g eo fr e a s o na n dk n o w l e d g eo fi n t u i t i o n ,a c c o r d i n gt od i f f e r e n td e g r e e so f c e r t a i n t y t h i sa r t i c l ei sg o i n gt od i s c u s st h ec o r r e l a t i v et h e o r yo fd e s c a r t e s ,h u m ea n dk a n t f r o mt h ea n g l eo f c e r t a i n t y ”a n dt h es t a r t i n gp o i n ti sd e s c a r t e s d o u b to ft h e e x t e r n a ls e n s e ,n a m e l y , d o u b to ft h ee x i s t e n c eo fe x t e r n a lw o r l d ,w h i c hw a sf u r t h e r e l a b o r a t e di nt h et h e o r yo fb e r k e l e ya n dh u m e k a n tn a m e dt h i ss k e p t i c i s ma s “t h e f o u r t hp a r a l o g i s mo ft r a n s c e n d e n t a lp s y c h o l o g y ”a n dh ec r i t i q u e dt h i ss k e p t i c i s m t h r o u g hd i s t i n g u i s h i n gp h e n o m e n af r o mt h i n g i n - i t s e l f , b yw h i c hh ea f f i r m e dn o to n l y t h er e a l i t yo fp h e n o m e n a ,b u ta l s ot h ee x i s t e n c eo ft h i n g i n - i t s e l f a c t u a l l ys p e a k i n g ,c e r t a i n t yi sn o to n l yap r o b l e mr e f e r r i n gt or a t i o n a l i s t i ca r e a , b u t a l s or e f e r r i n gt op r a c t i c a la r e a , n a m e l y , t h ep r o b l e mo fb e l i e fa n dm o r a l ,w h i c hw a s a b s o l u t e l yt h em a i np o i n ti nt h et h e o r yo fd e s c a r t e sa n dk a n t t h u s ,t h ep r a c t i c a la r e a s h o u l db ea n o t h e ra s p e c to ft h ep r o b l e mo fc e r t a i n t y 【k e yw o r d 】:c e r t a i n t y , e x t e r n a lw o r l d ,k n o w l e d g e ,d e s c a r t e s ,h u m e ,k a n t , p h e n o m e n a ,t h i n g i n - i t s e l f c l a s s i f i c a t i o n :n o b 5 3 口r 士 i 亩 一、什么是确定性问题 从普罗泰戈拉和高尔吉亚开始的古代怀疑论,对关于自在存在着的世界的科 学认识就产生了怀疑,并且否认有这种认识的可能。普罗泰格拉的著名命题“人 是万物的尺度,无论我们将命题中的“人 理解为下判断的个别的人还是作为 人类这一种群,最终都将走向怀疑主义和相对主义。高尔吉亚将这一路向以三个 主要的命题明确揭示了出来:1 、无物存在;2 、即使有物存在,也无法用语言说 出来;3 、即使能用语言说出来,也无法传达给别人。按照怀疑论的这个观点, 外部世界是不可能合理的认识的,人的认识不可能超出主观相对的显现。 近代人的观念和古希腊人以及中世纪人的观念相去甚远,外部世界对于人来 说是完完全全“超越”的。作为自然科学的对象的外部世界成为一个完全封闭自 足的世界,处在另一极的人则成为了这个世界的外部的观察者。作为一个观察者, 人的思维如何切中这个自身封闭的世界,就是一个急需解决的问题,以蒙田为代 表的近代怀疑论正是在面对数学、几何学以及新兴的自然科学的时候,采取了一 种怀疑的态度,否认人的思维能准确认识外部世界的可能性。 针对这样的怀疑论,近代哲学之父笛卡尔第一次明确提出了确定性问题 寻找绝对无可怀疑之物,其目的在于抵制各种类型的怀疑主义,为数学和自然科 学寻找“阿基米德点,论证理性的力量,同时也为信仰和道德寻找根据和来源, 其意义在于“试图通过排除一切还留有怀疑可能性的东西来获得一种也许具有绝 对明见的持存物( b e s t a n d ) 州。因此,确定性问题是和怀疑的态度、怀疑的方法、 怀疑的道路密切相关的。 确定性问题是在近代才被明确提出的问题,“确定性 这一概念在近代所获 得的意义首先是和知识的问题联系在一起的,但是它和整个西方哲学的联系是非 常紧密的,杜威在确定性的寻求:关于知行关系的研究一书中认为整个西方 哲学与上古初民的巫术、宗教、艺术一样,都是在寻找确定无疑的、永恒不变的 东西,以之作为安身立命之本。 本文将近代的确定性问题理解为以下两个方面: l 、外部世界的确定性问题; 古希腊哲学中关于现实世界是否是无限可分的问题有着广泛的争论。如果现 实世界是无限可分的,那么整个的现实世界就会随之瓦解。亚罩士多德在形而 上学中,通过整体和部分的学说,以及潜能和现实的学说有力的捍卫了现实世 界的存在。 在近代,对现实世界的瓦解是以怀疑论的形式出现的。笛卡尔在第一沉思中 4 对外感官的怀疑就是在怀疑外部世界的存在,贝克莱的名言“存在即是被感知 是对这一怀疑的非常恰当的概括,休谟对外部世界的独立存在也进行了怀疑。康 德把这些对外部世界的存在的怀疑总结为“理性心理学第四个谬误推理 :一切 外部现象的存有都不是直接被我们知觉到的,而只能将其作为被给予的知觉的原 因推论出来,这样的推理必然是可以怀疑的,所以外部感官的一切对象的存有都 是可以怀疑的。笛卡尔将外部世界的存在宣布为可疑的和不可证明的,最后通过 上帝保证了外部世界的存在,康德称之为存疑式的唯心论;贝克莱和休谟将外部 世界的存在宣布为虚假的和不可能的,康德称之为独断式的唯心论。这两者在康 德看来都是属于先验的实在论和经验的观念论的观点。康德自己则采取了先验的 观念论和经验的实在论的观点来讨论外部世界的确定性问题,当然这一问题在康 德那里是以对象的客观性、现实性、实在性的形式出现的。 2 、知识的确定性问题; 近代以降,自然科学昌明,探讨知识的可能性和必然性的认识论兴起,知识 成为确定性问题主要讨论的内容。笛卡尔以“领会得清楚明白的观念都是真实的 为总则,以数学和几何学为标准建立起关于世界的知识;休谟从经验论的立场出 发,反对这种从自我的观念超越到世界的事实的知识的可能性;康德综合了两条 路线,追问我们的经验( 知识) 是如何可能的,通过先验的方法解决了知识的客 观有效性问题( 即知识的确定性问题) 。知识的确定性问题在康德那里表现为不 同于传统符合论的真理观,即对象是符合我们的概念、符合我们的知觉的。 综上所述,前者讨论的是在我们的知觉之外是否有不同于这些知觉的对象存 在,后者讨论的是我们的知觉和这些对象的关系。本文的着眼点主要在前者。当 然,因为两者的联系紧密,对后者也需要进行一番讨论。 二、“确定性”概念辨析 近代哲学中的“确定性”概念是和知识的问题紧密联系的,这一部分主要围 绕知识的确定性问题对“确定性这一概念进行一番梳理。 笛卡尔本人在自己的著作中没有给“确定性 概念下过严格的定义,也很少 使用“确定性这一术语,在他的著作中经常出现的是用作形容词的拉丁文“c e r t a ( c e r t u s ) 2 。 哲学史上对于笛卡尔的“确定性”概念的理解大致可以分为两种,相应的哲 学术语也不尽相同:l 、“c e r t a i n t y ”( “确定性 、“确实性) 概念;2 、“a p o d i k t i z i t i i t ” ( “确真性、“确然性 ) 概念。以下就从这两个角度进行讨论。 1 “c e r t a i n t y 概念 这一概念表达的确定性问题是和知识的客观性问题、有效性问题、必然性问 题紧密联系在一起的。 笛卡尔所处的时代,近代自然科学刚刚兴起,数学和几何学以其精确性、明 晰性和必然性成为了一切科学的标准,甚至成为了哲学的标准。正是在这样的时 代背景之下,笛卡尔力图通过“确定性这一概念来解释科学知识的基本特征, 即什么样的命题和判断是确定无疑的,从而进一步实现他的理想,那就是建立具 有绝对确定性的科学知识体系。在他早期的著作中,笛卡尔认为,除非我们拥有 关于科学知识的各个环节的绝对确定性,否则我们就谈不上拥有科学知识。笛卡 尔关于科学知识的理论可以概括为以下两点: 首先,笛卡尔认为,“任何科学都是一种确定的、明显的认识 3 ,在这里, 笛卡尔用“确定的”来表明科学知识的基本特征,大致相当于“精确的 、“明晰 的 和“必然的之意,是科学知识之为科学知识的首要条件。笛卡尔在其著作 中不用“n e c e s s a r y ( 必然的) 这一概念,而是用“c e r t a i n ( 确定的) 这一概念 来概括他心目中的科学知识的本质特征。另外,在笛卡尔看来,当时的知识缺乏 条理和秩序,无法形成一个严密的整体,笛卡尔希望模仿数学和几何学为所有的 知识建立一个演绎的体系,他的目的即在于深入探讨科学知识确定性的来源,并 根据确定性程度的不同为各门知识划分等级,最终形成一个“知识之树,将当 时的所有科学部门统一成为一个体系。 其次,这种“确定性”的获得必须基于特殊的方法。在笛卡尔看来,“应该 要求的不是某些别人的看法,也不是我们自己的推测,而是我们能够从中清楚而 明显地直观到什么,或者说,从中确定无疑地演绎出什么,因为,要获得真知, 是没有其他办法的4 。因此,直观和演绎就是获得确定性的基本方法和重要途 径,前者获得演绎所需的最一般的原理,后者将这种最一般的原理的确定性传递 和推移到具体的知识部门,就像在几何学体系中从公理到一般定理再到具体的知 识一样。依此理解,具有确定性的知识就是由精确的、明晰的、必然的和必真的 命题和判断构成的,其反面就是由或然的、可错的命题和判断构成的意见或者信 念。 上述意义上的“确定性 概念被许多近代的哲学家运用。例如,洛克根据确 定性程度由低到高将知识划分为经验的知识、解证的知识和直觉的知识,斯宾诺 莎根据确定性程度由低到高将知识划分为意见或想象、理性知识和直观知识,莱 布尼茨根据确定性程度由低到高将知识划分为感觉的知识、推理的知识和直觉的 知识,休谟根据确定性程度由低到高将知识划分为事实的知识和观念的知识,等 等。 可见,这一时期的哲学家大多和笛卡尔一样,受到数学和几何学的强烈影响, 将“自然之光”、“理性之光”看作获得最高等级的知识的途径,这种直觉的知识 6 ( 直观的知识) 具有最高的确定性,如数学、几何学和逻辑学中的第一原理;其 次是通过演绎推理获得的知识,这种知识的确定性不如第一原理,如数学、几何 学和逻辑学中由公理推得的定理等;最后是经验的知识,这种知识的确定性程度 最低,由归纳推理得来,不具有必然性,是一种或然的知识。 另外值得一提的是,后来兴起的分析哲学亦采用了“c e r t a i n t y 这一概念, 并且有着非常丰富和深入的讨论。总的来说,许多分析哲学家都把笛卡尔的论述 作为重要的资源,从中讨论“确定性 概念的具体含义5 。这主要是因为这些哲 学家和笛卡尔一样,非常关心知识的问题,力图回答“究竟什么样的命题是不可 怀疑的 。由于受到实证主义的巨大影响,分析哲学家大多拒斥关于形而上学命 题的讨论,同时他们认为数学命题和几何学命题都是具有必然性的命题,因此他 们将目光集中在可以证实的日常经验命题上,通过区分强证实和弱证实来讨论确 定性问题。也就是说,通过区分不同命题的可证实的条件的不同来讨论命题的确 定性程度的不同,从而讨论什么样的命题可以称之为具有确定性的命题,什么样 的命题是绝对不可怀疑的。 另一方面,有的哲学家也从心灵哲学的角度讨论“确定性这一概念,把“确 定的”理解为一种与际疑的”相对的心灵状态。还有的哲学家,例如摩尔和维 特根斯坦,通过讨论日常语言中“ia ms u r e ”( 我确信) 和“ia mc e r t a i n ( 我确 定) 的用法,捍卫常识命题的确定性,并追问这种确定性来源于何处。 泛泛而论,分析哲学内部对于“确定性”概念的大致看法可以总结如下: “确定性 概念表示不可怀疑之意,可以用于表述一种心灵的状态,也可以 用于表述命题和陈述的一种性质。前者也可称为“确信 或者“心理学的确定性 , 后者也可称为“逻辑的确定性或者“命题的确定性”。 2 “a p o d i k t i z i t f i t ”概念、 胡塞尔的“a p o d i k t i z i t i t ”概念中文可译作“确真性”、“确然性”、“绝然性 , 意指我们的意识活动中意识到的不可怀疑的、自明的东西。“确定的即指不可 怀疑的、自明的、必真的,“确然性是一种绝对的不可怀疑性 6 。与此相关的主 要概念还有“e v i d e n z ( “明见性 ) 、“a p o d i k t i s c h ee v i d e n z ( “确然的明见性) 。 胡塞尔的“确真性”概念意义丰富,倪梁康在胡塞尔现象学概念通释中 对a p o d i k t i s c h ( 中文译作“绝然的,) 做了详细的解释,现摘录如下: “在胡塞尔的现象学术语中,绝然的一词特别被用来标识与本质有关的 意识行为或意识对象。从意向活动方面看,本质直观意味着一种对本质或本质 状态的绝然的看或明察;从意向对象方面来看,通过观念直观或明察而获得的 本质的可靠性是绝然的,通过本质直观而获取的对本质的认识具有绝然的明见 性。胡塞尔本人对绝然的定义是一个绝然的意识是指对一个必然性的意 7 识,进一步说,一个判断意识,在这个意识中有一个事态作为一个本质普遍性的 特殊化而被意识到,而这个判断本身,这个定理则是它所涉及的普遍之物的绝然 性( 也可以说是绝然“必然的”) 结果。在这个意义上,建立在直接明察基 础上的每一个间接论证的步骤也被胡塞尔纳入绝然性的范畴。 相反,经验认识与绝然性无关,任何时间性的存在都无法在绝然性中 被认识。对一个个体对象的感性直观只能是一种断然的( a s s e r t o r i s h ) 看; 通过经验归纳等等方法而获得的对事实的认识仅仅是事实的可靠性,因而只具有 断然的明见性。就此而论,绝然性与断然性是彼此相互对应的概念。 在通常意义上的绝然明察之中,胡塞尔还划分程度不同的各种绝然性: 较为宽泛意义上的绝然性是指本原的明见性,亦即绝然的直观性。较 为狭窄的意义上的绝然性则是指相应的明见性。它作为无疑的、清晰的 本质认识具有最高的权威,排斥任何其它存在的可能性,不为任何怀疑提供 场地。 此外,在后期的笛卡儿式的沉思中,胡塞尔赋予绝然概念以一种修 正了的含义。他用它来标识自我的绝对明见无疑性。而非绝然的是世界此在 的明见性。绝然与不绝然的对立所强调的不再单纯是本质与事实的对立, 而更多是内在的自身经验与外在的事物经验的对立。 7 也就是说,胡塞尔的“a p o d i k t i z i t i t ”概念大致可以在两种情况下使用。第 一、用于区分本质直观和感性直观,也就是区分本质认识和事实认识( 经验认识) 。 这一区分类似于上述“c e r t a i n t y 概念对知识的区分;第二、用于区分对自我的 意识和对事物的意识,也就是区分意识活动中指向自身的内知觉和指向事物的外 知觉。可见,胡塞尔的“a p o d i k t i z i t ;i t ”概念比“c e r t a i n t y 概念所指更加广泛。 总而言之,这个意义上的“确真的”、“确定的、“自明的 等概念是与“可 怀疑的 相伴随的。在笛卡尔看来,怀疑的态度、怀疑的方法是达到确定性的唯 一道路;在胡塞尔看来,悬搁、还原的方法是达到确真性的唯一道路。二者的方 法和目标是极为相似的。 三、本文讨论的范围和线索 本文的出发点是笛卡尔关于外感官的怀疑,也即怀疑外部世界的真实存在, 因此主要关注的就是外部世界的确定性问题。本文试图通过梳理这三位哲学家的 相关讨论,来分析他们是如何解决外部世界的确定性问题的。希望通过这一工作 能够在康德那里寻找到捍卫外部世界的真实性的方法。 8 第一章笛卡尔的确定性问题 笛卡尔声称我们必须怀疑一切,把历来信以为真的一切见解全部清除掉,再 从根本上重新开始,而怀疑外感官则是他采取普遍怀疑的起点。 “直到现在,凡是我当作最真实、最可靠而接受过来的东西,我都是从感官 或通过感官得来的。不过,我有时觉得这些感官是骗人的;为了小心谨慎起见, 对于一经骗过我们的东西就决不完全加以信任。8 我们想要追问的是,笛卡尔怀疑的是什么东西,他所说的“从感官或通过感 官得来的”是什么东西。 一种可能的解释来源于第六沉思。笛卡尔说道,“有些塔我远看好像是圆的, 而我近看却是方的;耸立在塔顶上的巨大塑像从塔底下看却是小小的塑像 9 。 另外,他还多次提到过类似的情况,比如眼睛看到的星星比蜡烛的火焰要小,感 官得来的观念认为太阳非常的小,等等。从这些论述中我们可以得出结论,笛卡 尔所说的“从感官或通过感官得来的 东西,指的是通过我们的外感官得来的外 界事物的存在和外界事物所具有的性质,其之所以可怀疑,就在于某物不是必然 的是这样的,某物完全可以是另外一个样子的。 在对第六沉思的反驳中,伽森狄办是如此理解这一层面的怀疑的。他认为, 没有必要争论感官的正确性( t r u e ) ,因为错误或者虚假的不是感官,而是精神根 据感官所下的关于某物是怎样的判断。 如此理解可以合理的解释笛卡尔的理性主义路线,即通过外感官得来的关于 某物是怎样的判断不可靠,而通过理智,我们就不会轻易的相信星星比蜡烛的火 焰小,或者太阳比地球小得多之类的判断了。但是如此理解的一个缺陷在于无法 解释为什么笛卡尔还要继续怀疑数学和几何学知识,这一类知识的得来不正是通 过人类的理智吗? 我们首先通过对第一沉思诸怀疑的考察来分析笛卡尔的普遍怀疑,然后进一 步考察笛卡尔的著名命题“我思故我在 ,以及笛卡尔本人对这一发现的理解。 第一节怀疑外感官 第一步的怀疑针对了物质事件的“存有 、“发生 。 在第一沉思的睡梦假设中,笛卡尔认为,在睡梦中我们可以觉得自己穿着衣 服在炉火旁边,我们睁开眼睛,我们摇晃脑袋,我们伸手,等等,而实际上我们 并没有,这都是一些虚幻的假象而已。通过这一假设,笛卡尔怀疑的是现实世界 中的物质事件的“存有”、“显现 和“在场 ,也就是说,我们可以想象到或者 9 梦见到某些物质事件发生了,但实际上并不是“确有其事 。尽管如此,笛卡尔 认为,至少必须承认这些物质事件中的物是模仿某些在自然界中实存的物才能做 成的,因此像眼睛、脑袋、手,以及身体的其余部分这些一般的东西,即自然界 中的物,应该是“实存”的,否则的话想象中的和梦中的物就会没有任何来源了。 第二步的怀疑针对了自然界中的物的“实存 。 笛卡尔认为,自然界中的物,比如眼睛、脑袋、手,以及身体的其余部分也 有可能是幻想出来的,并没有其“实存 ,因为这些自然物都是复合而成的,但 是构成这些复合物的更简单的东西则应该是实在的。就比如一位画家用尽自己的 想象和技能,画出一些完全新奇的形状和性质,新奇到我们在现实世界中连类似 的东西都没有见过,但是即便是如此纯粹出于虚构的绝对不实在的东西,构成其 的颜色总是实在的。笛卡尔以颜色类比一般物体的性质和广延,以及具有广延性 的东西的形状、量或者说大小、数目,还有这些东西所处的时间和地点。形状和 大小是几何学研究的对象,量和数目则是算学研究的对象。 颜色的类比容易让人产生误解,似乎笛卡尔怀疑了自然界中的复合物的实 存,但是却承认了这些复合物的组成成分的实存,这是不合逻辑的。这种理解来 自笛卡尔在谈谈方法中提到的“把复杂的事务分成若干部分,并从最简单、 最容易认识的对象开始”1 0 这一基本的方法论原则。这是自然科学的分析方法, 其实质就是把整体分割为部分,把复合物分割为组成成分。但是如果眼睛、脑袋、 手,以及身体的其余部分的实存是可以怀疑的,那么就算分析到它们的细胞、分 子甚至是现代物理学的基本粒子,其“实存 都是可以怀疑的。 笛卡尔本人清晰的意识到了这一点,因而他才会认为物理学、天文学、医学 等研究各种复合物的科学都是可以怀疑的,因为自然科学研究的对象都是自然界 中的物,这种物小至微观领域的基本粒子,大至宏观领域的星体,虽然我们不能 凭借肉眼观察到,但是通过先进的科学设备和仪器( 这都相当于我们的眼睛) , 我们还是可以进行观察的,因而它们都属于我们外感官的对象,其“实存”必定 是可以怀疑的。 自然世界、物质世界作为我们外感官的对象,其本质在于,无论我们具有多 么广泛的经验,都无法杜绝这种怀疑自然世界、物质世界是否存在,因为这 种不存在的可能性是无法由其自身得到排除的,在某种方式上,其存在永远是偶 然的。按照胡塞尔的说法,“世界的可疑性并不在于,理性的动机抗衡者所考虑 的诸协调经验的巨大力量,而在于,怀疑是可以想象的,因为世界非存在的可能 性将永远不会在本质上被排除。 经过这番沉思以后,笛卡尔认为,我们的外感官是可以怀疑的。但是,笛卡 尔暂时还没有对数学和几何学采取怀疑的态度。 l o 第二节怀疑数学和几何学 笛卡尔本人作为一位伟大的数学家,对于数学和几何学有着深深的信仰。 首先,笛卡尔认为,“思维( m i n d ) 同样发现了某些普遍的观念( i d e a s ) 例如,思维在其自身内部就具有数字和形状的观念。1 2 数学和几何学的对象不 是时空中的存在物,数学世界是普遍的观念世界,是思维发现的,而不是思维构 造、构成的。 其次,笛卡尔认为在几何学的证明中,“只要设定了一个三角形,它的三只 角就必定等于两直角,可是我并没有看出什么东西使我确信世界上有三角形1 3 。 三角形的三内角之和等于两直角,这个几何学命题是可以从三角形的观念中无矛 盾的推出的,可是只要考虑到实际上有没有三角形这样的物,就是可怀疑的、不 确定的。正如我们不能从任何一个观念推出物质世界中与它对应的物的实存一 样。从这一点来看,笛卡尔并没有怀疑数学和几何学的命题是否必真,相反,他 坚定的认为数学和几何学的命题是无可怀疑的,而是认为物质世界中是否存在着 三角形是值得怀疑的。当然,数学和几何学对象的存在方式是如何的,这本身就 是一个争论不已的哲学问题,但不是笛卡尔本人在普遍怀疑中关注的,也不是我 们这里要讨论的问题。 最后,笛卡尔认为,即使在我们的思维以外也许世界上根本就没有什么地方 存在着三角形这一形状,而且可能从来也没有存在过,但是这并不影响三角形本 身具有的一切性质,这些性质是不变的、永恒的,不是我们凭空捏造的,也不取 决于我们的精神。也就是说,数学和几何学命题是不依赖于思维它们的精神的。 笛卡尔在一些论述中甚至认为,一位几何学家在梦中发现的几何学定理一样是必 真的。 从笛卡尔的论述中,我们可以看出,笛卡尔从来没有对客观的数学和几何学 世界产生过怀疑,相反,他认为数学和几何学的命题都是真实的。按照胡塞尔的 观点,笛卡尔“以伽利略的信念为前提:确信一个普遍的和纯粹的物体世界,这 个世界具有仅仅可感性地经验的东西与作为纯粹思维对象的数学的东西之间的 差别,感觉是指向自在的存有的,只是感觉可能欺骗我们,而数学的理性就 是认知这种自在的存有的途径 1 4 。,在笛卡尔的时代,数学是一切科学的标准, 而数学化的自然科学和数学化的哲学则是那个时代的理想,这种理想支配了好几 个世纪。因此,对于笛卡尔来说,从他的形而上学思考的起始处,就已经未经批 判的接受了数学的所有信念,并且“一般来说,凡是包含在思辨几何学的对象里 的东西都是真实的 ”,以至于他将自己的工作比作阿基米德寻找挪动地球的支 点。 因此,笛卡尔的怀疑并没有涉及客观的数学和几何学世界,而是涉及我们对 数学和几何学的意识中存在着的想象。 在笛卡尔看来,我们有三种认识能力:感觉、想象和领会( 思维) 。这三个 概念在笛卡尔那里的含义也不是单一的,我们对其进行一番区分。 “感觉 概念指的就是通常意义的感觉,即通过眼睛、耳朵、鼻子等身体的 感官传来的东西。 “想象”概念有两个方面的含义:其一是通常意义上的想象,比如想象一座 金山、想象一只独角兽;其二是与数学和几何学相关的想象,比如想象一个三角 形。 “领会( 思维) 概念也有两个方面的含义:其一为狭义,指纯粹理智或精 神通过概念的方式去把握,比如领会、思维三角形这一概念;其二为广义,指一 切意识活动,包括感觉、想象和狭义的领会( 思维) 。 笛卡尔在第六沉思中举了这样一个例子,“当我想一个三角形时,我不仅领 会到这是一个由三条线组成并且包含三条线的形状,而且除此之外,由于我的精 神力量和精神内部的活动,我也把这三条线看成是出现在面前的,而这正是我所 说的想象。”1 6 可见,领会( 思维) 是纯粹概念式的把握,从“三角形”这一概 念就能分析的得出“三条边”的概念;想象则是把三角形这一具体的形象呈现在 面前。 正如康德所认为的,数学和几何学的命题不是分析命题,而是先天综合命题。 在“三角形 这一概念中没有包含“三内角之和等于两直角 这一概念,在“2 + 5 这一概念中没有包含“7 这一概念,如果我们要得到“三角形三内角之和等于 两直角”、“2 + 5 = 7 ”,那么只是在思维中分析“三角形 和“2 + 5 ”的概念是远远 不够的,我们必须借助于直观。在此,直观的作用和外感官活动的作用十分相似。 因此,在第一沉思中,笛卡尔说道,“也有可能是上帝有意让我每次在二加 三上,或者在数一个正方形的边上,或者在判断什么更容易的东西( 如果人们可 以想出来比这更容易的东西的话) 上弄错 。正如我们的外感官可能被梦境或 者幻觉所欺骗一样,我们对数学和几何学的意识必须借助的直观也可能被欺骗, 只不过欺骗我们的不是梦境或者幻觉,而是骗人的上帝。 在哲学原理一书中,笛卡尔认为普遍的怀疑是我们的思维的自由,一切 与“我 有别的东西必然是可以成为我怀疑的对象的。“我就是思维、意识, 与“我”有别的东西就是思维的内容、意识的对象。也就是说,思维本身和思维 内容是可以区分开来的,思维本身能对任何思维的内容进行怀疑。“我们有丰富 的经验证明,我们拥有一种自由,通过它我们可以放弃那些并非十分确定、并无 充分根据的东西。墙因此,“我可以对一切进行抽象,也就是浼,我能思维,就 1 2 这一点而论,一切都是不可靠的。1 9 在进行了这一番艰苦的怀疑过程之后,笛卡尔最后得出的结论是“凡是 我早先信以为真的见解,没有一个是我现在不能怀疑的”。2 0 但是我们可以发现, 笛卡尔怀疑了外感官、数学和几何学的直观,并没有怀疑内感官,也没有怀疑形 式逻辑同一律等公理,这和他对于“我思故我在这一发现的理解是息息相关的。 第三节“我思的发现与笛卡尔的理解 通过怀疑的方法和怀疑的道路,笛卡尔发现了“我在怀疑、“我在思维”, 这就是哲学史上十分著名的“我思故我在。我可以怀疑是否有天,是否有地, 是否有日月星辰,是否“1 + 1 = 2 ”,是否“三角形三个内角之和等于两个直角y e ee e , 我可以怀疑一切思维的内容和意识的对象,只要是和我相互区别开来的东西都不 能逃脱怀疑的绳索。但是在怀疑的“我”却是不能怀疑的,设想思维的东西不存 在是矛盾的,这样的怀疑必然会取消怀疑又建立“我思。 从笛卡尔的论述过程来看,“我思”是通过一步一步的怀疑最终才被发现的, 然而,发现的顺序绝不等于逻辑上的存在顺序。笛卡尔自己清楚的意识到,“我 思故我在不是一个逻辑上必然的三段论推理。如果这一命题是从三段论推论出 来的,它必然具有如下的形式: 凡是在思维的东西都存在; 我是一个在思维的东西; 因此,我存在。 但是这个三段论推理的大前提恰恰是从“我思故我在”这个命题里引申出来 的一个命题。“我思故我在”作为一个自明的命题,是通过一种“精神的单纯的 灵感看出来的 。黑格尔对此的评论是:引我思故我在并不是推论,这里的故 并不是推论的故;这只是思维与存在的直接联系。这种确定性是在先的;其 他的命题都在后。 2 1 确定性应该具有直接性,确定的东西应该是直接的东西, 而不需要任何的中介,也就是说不需要任何的推理过程,“思”和“在 是直接 联系在一起的,具有直接的同一性。 笛卡尔因其对“我思”的发现被黑格尔称为近代哲学真正的创始人,笛卡尔 本人对“我思故我在的理解,主要有以下三个方面:l 、把“我思故我在 理 解为形式逻辑同一律;2 、把“我思”之“思”理解为内知觉;3 、把“我思 之 “我”理解为心灵实体;以下对于这三个方面进行一些分析和梳理。 一、把“我思故我在”理解为形式逻辑同一律; 在哲学原理一书中,笛卡尔谈到了永恒真理,他认为,永恒真理是不能 通过列举得到的,而是通过直观发现的,这些永恒真理包括“一物不能同时存在 而又不存在”、“一个能思想的人,在他思想时一定存在着”等等2 2 。因此,在笛 卡尔看来,形式逻辑的同一律和“我思故我在 一样是确定无疑的、自明的。 如前所述,笛卡尔看到了“我思故我在 不是三段论或者其他形式的推理, 而是通过精神的单纯的灵感看出来的,笛卡尔把这种“看”称为“直观 ( i n t u e f i , 拉丁文原意为“直觉 ) 2 3o 在他看来,直观“不是感觉的易变表象,也不是进 行虚假组合的想象所产生的错误判断,而是纯净而专注的心灵的构想,这种构想 容易而且独特,使我们不致对我们所领悟的事物产生任何怀疑;换句话说,意思 也是一样,即,纯净而专注的心灵产生于唯一的光芒理性的光芒的不容置疑 的构想”。2 4 笛卡儿认为直观是纯粹用心灵的眼睛去看,因此他又常常把直观称 为“理智直观”、“精神直观 或者“纯粹直观”。通过这种直观,我们可以直接 把握“我思维 、“我存在 、“三角形仅以三直线为界”、“圆周仅在一个平面之上、 “2 + 2 = 4 。可见,笛卡尔基本上是按照数学模式特别是几何学模式来理解直观 的,所有“起始原理本身仅仅通过直观而得知”。巧 本文认为,笛卡尔对“直观 这一概念的理解和用法是导致他把“我思故我 在”理解为形式逻辑的同一律的主要原因,即把“我是我”理解为“a 是a 、 把“我= 我”理解为“a = a ,至少笛卡尔本人没有明确的把这两者区别开来,也 就是说,把自我的恒定性、同一性理解为形式逻辑的同一律。这也就可以解释为 什么在普遍怀疑的道路上没有涉及形式逻辑的原因了。在笛卡尔看来,发现“我 思故我在”的直观,发现所有数学和几何学公理的直观,以及发现形式逻辑同一 律的直观都是同一个直观,因此,这三者都是确定无疑的、自明的。在第一沉思 中,笛卡尔只是暂时牺牲了数学和几何学的确定性,以取得“我思故我在 的确 定性。从笛卡尔对数学和几何学的怀疑来看,他已经察觉到了存在着几种完全不 同的直观,但是没有清晰明确的区分开来。 这一工作后来是由康德完成的。康德把直观仅仅理解为感性的,包括纯粹直 观空间、时间,以及经验性直观,数学和几何学必须借助的直观属于前者; 利用莱布尼茨一沃尔夫学派的“统觉 概念,把“我思故我在 称作统觉的综合 的统一,“我思 就是纯粹统觉、先验统觉;把“a = a ”称作统觉的分析的统一。 做出这样明确的区分之后,就可以清楚的看到,数学和几何学的确定性,以及形 式逻辑同一律的确定性都是来自“我思”的确定性的,先验统觉是前两者的确定 性的来源。 二、 把“我思之“思 理解为内知觉; 笛卡尔说道:“什么是一个在思维的东西呢? 那就是说,个在怀疑,在领 会,在肯定,在否定,在愿意,在不愿意,也在想象,在感觉的东西。2 6 怀疑、 1 4 领会、肯定、否定、愿意、快乐、忧伤、愤怒都是属于思维的,但是思维并 不是这些内知觉的简单集合,因为我可以不在怀疑、不在领会、不在肯定、不在 快乐、不在愤怒,但我不可能不在思维。如果把“我思”和一般的内知觉混同了, 那么其必然的结果就是把自我理解为了实体,而这正是在笛卡尔身上发生的事 求皇 1 日。 在笛卡尔看来,“我思”之思就是指内知觉,包括怀疑、肯定、否定、意愿、 希望、想象、了解、爱、恨等等,甚至还有感觉,所有这一切都和“我在 是同 样确定无疑的、自明的。即便“我所想象的东西不存在,可是这种想象的能力却 仍然是实在在我心里,并且做成我思维的一部分 27 ;我看见了光,听到了声音, 感到了热,就算这些现象是假的,是我的梦境或者幻觉,但是至少我似乎觉得就 看见了,听见了,热了,这些感觉都在我的心里,笛卡尔明确的承认,在正确的 意义上,这就是在思维。 笛卡尔说道:“现在我要闭上眼睛,堵上耳朵,脱离开我的一切感官,我甚 至要把一切物体性的东西的影像都从我的思维里排除出去,或者至少( 因为那是 不可能的) 我要把它们看作是假的;这样一来,由于我仅仅和我自己打交道,仅 仅考虑我的内部,我要试着一点点地进一步认识我自己,对自己进一步亲热起来。 我是一个在思维的东西,这就是说,我是一个在怀疑、在肯定、在否定,知道的 很少,不知道的很多,在恨、在爱、在愿意、在不愿意、在感觉的东西。因为, 就像我刚才说过的那样,即使我所感觉和想象的东西也许绝不是在我以外、在它 们自己以内的,然而我确实知道我称之为感觉和想象的这种思维方式,就其仅仅 是思维方式来说,一定是存在和出现在我心里的。蹦 把“我思 之“思 理解为内知觉是笛卡尔理解“我思故我在”这个哲学之 根基的关键一点。由此,笛卡尔和纯粹自我的发现擦肩而过。 三、把“我思 之“我”理解为心灵; “我思”涉及到“我”和“思 的关系,笛卡尔认为,“我思维多长时间, 就存在多长时间;因为假如我停止思维,也许很可能我就同时停止了存在。2 巩我 思”和“我在 是同一的。但是笛卡尔试图把“我 和“思的关系解释成实体 和属性的关系,“我”是个纯思维的实体,笛卡尔称之为“灵魂”或者“心灵”, “思 是“我”的唯一属性和本质规定。用笛卡尔的话来说,就是“我是一个在 思维的东西,_ 一个在怀疑,在领会,在肯定,在否定,在意愿,在不意愿, 也在想象,在感觉的东西”。3 0 “我 作为心灵,不需要身体,不需要空间,而 只是一个在思维的东西。“心灵”这一概念带有太多经验心理学的色彩,正是用 这一概念来解释和代替“我思”,使得笛卡尔对“我思的理解偏向了心理学的 层面,因而在最伟大的发现面前止步了,胡塞尔认为这是笛卡尔在需要进行先验 转向的地方所发生的重大失误。后来的哲学家正是沿着笛卡尔的解释完全偏向了 心理主义,其中典型的代表就是洛克的“白板”说。 笛卡尔的“心灵 与洛克的“白板 是完全不同的。笛卡尔明确承认思维存 在多久,心灵就存在多久,没有思维即没有心灵;洛克则把心灵解释成了一块白 板,心灵由此成为了心灵实体,也就是说,心灵实体可以没有任何思维而单独存 在,只是作为一块单纯的、空无内容的白板而存在。洛克的这一解释可以说完全 曲解了笛卡尔“心灵”的含义,而受到后世哲学家的强烈批判。为了行文中概念 的明确,我用“心灵”、“自我 来表达笛卡尔理解的“我思”,用“心灵实体 表达洛克理解的“我思”。 笛卡尔对“我思”的这三个方面的理解是统一的,把“我思”理解为内知觉, 自然就把自我理解为实体、心灵,而这一经验性自我的同一性就和形式逻辑的同 一律等同了。 第四节经由上帝到外部世界的确定性 笛卡尔将“我思”理解为实体而不是纯粹自我使得“我思 单独不能成为牢 固的根基,因此,笛卡尔需要另外的一个根基一上帝,才能最终得到外部世界 的确定性。 其实,对于信仰的关注也许是笛卡尔将“我思 仅仅理解为实体的一个原因, “我思在笛卡尔的哲学体系中不是一个真正的绝对,上帝才是,自我要略低一 些。在自我、上帝、自然三极之中,笛卡尔采用了前两者。在致神圣的巴黎神学 院院长和圣n i f r 的信中,笛卡尔说道,“我一向认为,上帝和灵魂这两个问题是 应该用哲学的理由而不应该用神学的理由去论证
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