（马克思主义哲学专业论文）论当代中国社会转型中的文化转型.pdf

中文摘要 从世界上众多国家现代化的历史经验看来，以工业化、商业化、城市化为表 现形态的现代化并非是简单的经济增长和技术发展问题，而是代表着人类由传统 农业文明向现代工业文明的世界历史上最深刻的转型。现代性不是现代社会的某 一方面的、可有可无的、枝节性的特征， 定性，它以内在机理、深层结构和图式、 而是现代社会的全方位的和本质性的规 自觉地文化精神等方式渗透到现代社会 的各个层面，成为现代社会的血脉。因此，现代化必然涉及人和社会各个主要方 面的变化，它是一个总体性进程。从宏观的视野来看，可以把统一的现代化进程 粗略地和相对地划分为两个相互关联的方面：一是以市场经济、技术发展、体制 完善等为主要内涵的社会层面的现代化；一是以文化转型、素质提高、生存方式 和行为方式转变为主要内涵的人自身的现代化。人自身的现代化的最本质内涵是 指人由凭借习惯、传统、风俗、宗法血缘关系、天然情感等自在文化因素而自在 自发地活动的传统主体向具有主体意识i 批判意识、技术理性的自由自觉的和创 造性的个体转变，这也就是文化模式的转型。 现代化的发展有两种模式，一种是内源性的，例如西方国家的原发性现代化 就是这种模式，二是与之相对应的外源性的现代化模式，像中国这样的明显迫于 外部压力走上现代化道路的属于典型的外源性现代化模式。在后者这种外源性现 代化模式的国家中，文化模式的转型往往滞后于经济和技术层面的变革，因此， 它往往成为制约整个现代化进程的重要因素。从洋务运动开始，关于中国现代化 的很多争论都集中于文化层面，“五四 运动时期的新文化运动和8 0 年代开始迄 今为止的“文化热都试图以激进的文化启蒙来促进传统文化模式的转型，从而 实现中国民众的个体化和现代化。然而，时至今日，这种激进的文化启蒙并没有 真正触动中国传统的文化模式。究其根源，这些文化启蒙基本停留于表层启蒙上， 没有触及到传统文化的深层本质和根基。产生于传统农业文明的传统文化模式的 根基不是科学、艺术、哲学等自觉的人类精神生产劳动这种非日常生活，而是衣 食住行、饮食男女、礼尚往来、婚丧嫁娶等自在自发的日常生活，是自在的日常 生活世界塑造了自在的传统文化模式，中国这个巨大的日常生活世界成为了传统 文化的寓所和根基。因此，要实现人自身的现代化和文化转型，就必须从传统日 常生活的批判和重建入手，以深层文化启蒙取代目前的表层文化启蒙，以实现非 日常生活中的自觉的理性文化精神向日常生活世界渗透。 关键词：社会转型文化模式日常生活文化转型 h a b s t r a c t f r o mt h eh i s t o r i c a le x p e r i e n c e so fc o m m e r c i a l i z a t i o ni nm a n yc o u n t r i e so ft h e w o r l d ，m o d e m i z a t i o nw h i c he x p r e s s e s a si n d u s t r i a l i z a t i o n , c o m m e r c i a l i z a t i o na n d u r b a n i z a t i o ni sn o ta s i m p l eq u e s t i o n a b o u te c o n o m i cg r o w t ha n dt e c h n o l o g y d e v e l o p m e n t , b u tr e p r e s e n t st h em o s tp r o f o u n dh u m a nc i v i l i z a t i o nt r a n s f o r m a t i o ni nt h e w o r l dh i s t o r yb e t w e e nt r a d i t i o n a l a g r i c u l t u r e t om o d e mi n d u s t r i a lc i v i l i z a t i o n m o d e r n i t yi sn o tan o n - e s s e n t i a la n ds i d ei s s u ec h a r a c t e r i s t i c so ft h em o d e r ns o c i e t y , i t i st h eb l o o do fm o d e m s o c i e t ya n dp e r m e a t e si n t oo v o r yr i e l & o fm o d e ms o c i e t yu s i n g i t si n s i d em e c h a n i s m ，t h e d e e p s t r u c t u r ea n ds c h e m a , c o n s c i o u sc i v i l i z a t i o n s p i r i t t h e r e f o r e ，t h em o d e r n i z a t i o nm u s t b ea no v e r a l lp r o c e s si n c l u d i n gt h ec h a n g e so f m a i n a s p e c t s i nh u m a na n d s o c i e t y f r o mam a c r o e c o n o m i cp e r s p e c t i v e , t h e m o d e r n i z a t i o no fu n i t yc a nb er o u g h l yd i v i d e di n t ot w oa n dr e l a t i v e l yc o n n e c t e da s p e c t s ： t h eo n ei st h es o c i a lm o d e r n i z a t i o n , w h i c hu s e st h em a r k e te c o n o m y , t e c h n o l o g y d e v e l o p m e n t a n ds y s t e mm a t u r i t ya st h em a i nc o n n o t a t i o n t h eo t h e ri st h e m o d e r n i z a t i o no fh u m a n , w h i c hu s e st h ec u l t u r a lt r a n s f o r m a t i o n , i m p r o w m e n tt h e q u a l i t ya n dt h ec h a n g e so ft h el i v i n ga n da c t i n gm o d ea st h em a i nc o n t e n t s t h em o s t e s s e n c ec o n n o t a t i o no fh u m a nm o d e m i z a t i o ni st h eh u m a nt r a n s f o r m a t i o nb e t w e e nf r e e a n ds p o n t a n e o u st r a d i t i o ns u b j e c tw h i c hr e l y i n g0 1 1t h ec u l t u r ef a c t o r so ft r a d i t i o n , h a b i t , c u s t o m s ，p a t r i a r c h a lk i n s h i pa n dn a t u r a le m o t i o nt ot h ec o n s c i o u sa n dc r e a t i v es u b j e c t w h i c hh a ss u b j e c tc o n s c i o u s n e s s ，c r i t i c a la w a r e n e s sa n dt e c h n i c a lr a t i o n a l i t y t h i si st h e t r a n s f o r m a t i o no fc u l t u r a lp a t t e r n s t h ed e v e l o p m e n to fm o d e r n i z a t i o nh a st w om o d e s o n ek i n di se n d o g e n o u s ，a si n w e s t e r nc o u n t r i e s ，t h ec o r r e s p o n d i n ge x o g e n o u sm o d e r n i z a t i o np a t t e r n si st h i sm o d e t h eo t h e rk i n di se x o g e n o u sm o d e , l i k ec h i n a , t h em o d e r n i z a t i o na p p a r e n tu n d e r e x t e r n a lp r e s s u r ei sat y p i c a le x o g e n o u sm o d e i nt h ec o u n t r yo ft h el a t t e rt h ee x o g e n o u s i l l m o d e m i z a t i o nm o d e ，t h ec u l t u r a lt r a n s f o r m a t i o no f t e nf a l i sb e h i n de c o n o m i ca n d t e c h n i c a l t r a n s f o r m a t i o n h e n c e , i t t e n d st ob e 煳m et h e i m p o r t a n tf a c t o r s o f m o d e r n i z a t i o n f r o mt h ew e s t e r n i z a t i o nm o v e m e n t ，m a n ya r g u m e n t sa b o u tc h i n e s e m o d e r n i z a t i o na r ec o n c e n t r a t e di nc u l t u r a ll e v e l t h en e wc u l t u r em o v e m e n ti n ”m a y 4 t h 竹m o v e m e n ta n dt h e ”c u l t u r eh e a t b e g a ni nt h e19 8 0 sa r et r y i n gt ou s er a d i c a l c u l t u r a le n l i g h t e n m e n tt op r o m o t et h et r a n s f o r m a t i o no ft r a d i t i o n a lc u l t u r em o d e ，s oa s t or e a l i z et h em o d e r n i z a t i o na n di n d i v i d u a lo ft h ec h i n e s ep e o p l e h o w e v e r , t i l ln o w , t h i sr a d i c a lc u l t u r a le n l i g h t e n m e n td i dn o tt o u c ht h ec h i n e s et r a d i t i o n a lc u l t u r ep a r e r n t h er e a s o ni st h i sc u l t u r a le n l i g h t e n m e n tm a i n l ys t a y so nt h es u l f a c 忌e n l i g h t e n m e n ta n d d i dn o tt o u c ht h ed e e pe s s e n c ea n df o u n d a t i o n so ft r a d i t i o n a lc u l t u r e t h ef o u n d a t i o no f t r a d i t i o n a lc u l t u r em o d ep r o d u c e df r o mt h et r a d i t i o n a la g r i c u l t u r a lc i v i l i z a t i o ni sn o t s c i e n c e ，a r ta n dp h i l o s o p h yo fs e l f - c o n s c i o u s l yh u m a ns p i r i tp r o d u c t i v el a b o r , b u tt h e b a s i cn e c e s s i t i e sl i k ef o o d ，m e na n dw o m e n , w e d d i n g sa n df u n e r a l s ，s u c he a s eo fd a i l y l i f e i ti st h es p o n t a n e o u s l yf r e ed a i l yl i f ec r e a t e dt h et r a d i t i o n a lc u 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学位获得者( 学位论文作者) 签名： 2 0 学位论文指导敏师签名： 2 0 ，o 年6 月 臼 引言 当代中国社会已经发展到了一个特殊的历史发展阶段，社会转型问题越来越 引起人们的普遍关注。社会转型被描述为“一种整体性发展和“特殊的结构性 变动。从社会的基础性结构上看，当代中国社会正在从农业社会转向工业社会； 从社会的前导性结构上看，当代中国社会正在从工业社会转向信息社会；从社会 的生活方式结构上看，当代中国社会正在从匮乏型社会转向发展型社会；从社会 的经济类型结构上看，当代中国社会正在从计划经济社会转向市场经济社会。这 种多重跨越构成了当代中国社会转型的突出特点，而市场经济体制的初步建立及 逐步完善是这一历史时期的最本质的内容，并且实现现代化已经成为当代中国社 会运动自觉追求的明确目标。现代化作为一个总体性概念决不是单纯的经济运行 过程，实现现代化实际上是整个社会全面的走向现代化。这个进程不仅从根本上 转换我们这个社会的经济运行机制和经济增长方式，而且必定会引发整个社会运 行体制的理性化和民主化运动。 文化( 这里特指精神文化) 是社会的精神存在方式，是社会成员之间整合互 动为群体的纽带和粘合剂，也是社会成员普遍承传的精神特质。毋庸置疑，社会 转型会促进社会的最深层次的变化，经济模式、政治模式的转型会引起新旧文化 模式和中西文化精神的冲突，而且也会引起文化模式的变化，即传统文化模式的 转型。特别是深刻的、大规模的社会转型，必然会引起文化传统的转向，价值观 念的更新，文化模式的变换，从而导致整个文化模式的转型。譬如西方近代历史 上的文艺复兴运动，在资本主义发展之初就需要有一场全部民众参与其中的思想 启蒙运动，以理性主义和人文主义为武器来反抗封建社会的等级特权，从而为资 本主义的发展提供智力支持和精神保障。简单地讲，它把中国过去一个多世纪以 来现代化历史发展进程中的缺陷传统文化转型的任务再一次提到了现实日程 之匕。 一、人与文化的矛盾是人的自我矛盾 当今时代是一个人类理性日益丰富的时代，同时也是一个文化精神日益外显 的时代，人与文化的矛盾是现代社会发展的主题。它要求人们优先解决人与自身 活动成果之间的冲突，了解其特点，把握其实质。人与自然的矛盾是生存性的矛 盾，人与文化的矛盾是发展性的矛盾。人和其他生命现象一样，有生存和发展这 两种既相区别、又相联系的基本需要。对人类来说，生存矛盾就是人与自然的矛 盾。生存需要自然为人类提供生存条件，生存需要满足了，人的存在也得以延续。 自然是生存活动的直接对象。文化的产生就是满足生存需要的结果。由于人的生 存需要是实践性的，不能直接得到满足，于是人把自然之物加工改造成文化，满 足人的生存需要。因此，文化的诞生与更新，标志着人与自然矛盾的不断解决。 发展性矛盾不是人与自然的矛盾，而是人与自身的矛盾。发展起因于两种情 况：一是环境变化改变人的生存状态，二是满足了的生存需要提出了更高的生存 需要。这两种要求最终必须通过提高生存技术来解决。因此，发展的对象不是自 然，而是文化人的生存技术。人与文化的冲突不是生存的需要引发的，而是 满足生存需要的结果引发的。它不是人反抗自然强制的结果，而是人对自身的生 存状态不满的结果。人与文化的矛盾就不是外在的矛盾，而是人与自我之间的内 在的矛盾。 ( 一) 文化是人的生存方式 人之为自我，起源于人与自然的分化。在人与自然分化之前，二者关系是天 人一体。所谓天人一体，是说人与自然是同一的。人是自然的一部分，与其他自 然之间存在着天然的对象性关系。没有分化的天人一体之中，人只是一种动物身 份。如果没有主体性，人就既不独立，又不自主。中国传统文化中所向往的天人 合一，实质上就是没有分化的天人一体，希望依靠天人之间天然的对象性关系避 免天人冲突。 2 天人分化就是人与自然之间天然的对象性关系的破裂。动物与自然之间的天 然的对象性关系也会发生破裂，如环境的变迁，体内遗传的改变，都会使动物失 去天然庇护。面对对象性关系的破裂，动物的应战方式是改变物种，通过改变身 体器官来适应变化，重建与自然的对象性关系。和其他动物一样，人类的祖先也 遇到了天然的对象性关系破裂的挑战。人之成为主体，最初并不是自觉的、兴高 采烈的，而是被迫的、孤注一掷的。最初，类人猿也走所有动物走过的老路，通 过改变身体器官改变自己的物种以求生存。但是，它们改变的器官是脑和手，由 此产生的后果是开天辟地的。脑的活动产生了自然界不曾有过的观念世界；手的 活动能够把观念世界变成现实世界。这样，就在自然界中增添了一个前所未有的 由人自己创造的世界。用脑手系统应战的结果不是恢复天然的对象性关系，而是 创造了一种人与自然之间的新型的、以人为中心的对象性关系实践关系“ 实践关系就是以人为目的，以自然为实现目的的手段的关系。在实践关系中， 身体器官与身外环境之间是否天然匹配、对应是无关紧要的，因为还有脑手系统 的活动。人可以通过改造自然来恢复人与自然之间的平衡。这样，人就永远失去 了与自然之间的原始平衡。 首先，入主要不是以依赖自然禀赋，而是以依赖积累自体成果的方式与生存 压力抗衡，从而成为主体的。这种生存方式与自然之间没有先天的匹配关系。也 就是说，人失去了天然的保障。所谓自体成果，就是指自己的活动制造的成果。 这是人类实践的一个基本特征。人一旦开始依赖积累自体成果的方式活动，就意 味着跳出了先天的存在者与环境的匹配关系。人们不仅从环境中接受能量、物质 和信息，而且也从自己的活动结果中接受这一切。这样，人与环境之间的输入和 输出始终无法平衡。人对环境的输出总是大于环境对人的输入，这意味着环境始 终无法为人的创造提供保证，这就是失乐园的神话所反映的人类自我意识的矛盾 主题。用美国的弗洛伊德主义哲学家弗洛姆的话说，“既然失去了乐园、与大自然 的和谐，他就成了永远的流浪者。一回 国宾克莱：理想的冲突 ，北京，商务印书馆，1 9 8 3 年版，第1 4 2 页 3 其次，依赖积累自体成果的生存方式与生存压力抗衡，实际是用不断增加人 自身的复杂性的方式来减少环境的复杂性。或者说，是用环境的紊乱来换取自身 的平衡。自体成果的积累，使“自然物体本身就成为他的活动的器官，他把这种 器官加到他身体的器官上，不顾圣经的训诫，延长了他的自然的肢体 。这种由人 创造的身体器官，不依个人的死亡而消失，从而使人类每一次、每一代都可以在 先前取得的成果的基础上活动，每一次、每一代的活动都有可能比前一次拥有更 高的起点，都可能提高人类生存的复杂性。这样，无需期待内外条件的自然变化， 人类自身的活动就可以引起生存条件本身的变化。另一方面，人不断创造着扩大 自体成果、远离自然平衡的要求。一种自体成果的产生，既是实践的成功，又是 对人与自然的平衡的破坏，会不断引起自身与环境的不匹配和紊乱。为了消除紊 乱，人类必须不停地创新，用新的紊乱取代旧的紊乱，从而造成创造和紊乱之间 无休止的交替运动。这正如普赖斯所说：“我们会撕坏我们刚一接触之物。 当然， 我们也在不停地撕坏我们自己。 最后，由于人类选择了依赖自体成果的生活方式，人类就失去了先天模式的 保证，必须对自己的行为可能导致的后果负责。自体成果的积累超出了先天遗传 的范围。自体成果积累的越多，先天本能支配的领域就越小。当依靠自体成果积 累成为生存的主导方式，先天本能就丧失了支配地位，活动就由受先天本能控制 转化为受活动成果积累方式控制。用马克思的话说，“他们是什么样的，这同他们 的生产是一致的。 这样，就是人的结局失去了预定的归宿。人是自己造成了自 己没有预定的保证。这样使人面临着责任的压力。由于人的创造可能产生的一切 后果，好的和坏的，都必须由人自己承担，于是，人就有了时间，有了未来，有 了关于未来的期望、憧憬和忧患。 ( 二) 自我分化是人发展的要求 文化就是人为对抗自然压力所的自体成果以及积累。文化具有双重身份：一 m 马克思；马克思恩格斯选集) 第3 卷，人民出版社，1 9 7 2 年版，第2 5 页 4 方面，文化是人用以对抗自然的自身组成部分。人之所以为人，不是因为本能， 而是因为文化。在人与自然的关系中，文化作为人的本质特征而存在。另一方面， 文化是人创造的成果，独立于个人之外而存在。任何文化，无论是精神文化还是 物质文化，一经产生，都是不以人的意志为转移的客观事实。例如，传统文化和 外来文化，无论人们是否喜欢，它们都会依然存在。因此，文化对于人而言，既 是自我，又是物件。人与自然的关系可以看成自我与对象的关系，人与文化的关 系则可以看成主体自我与对象自我的关系。主体自我和物件自我是自我的一分为 二。主体自我是自我本身，对象自我是自我的对象化。自我分化为主体和对象， 是人的发展的要求。 首先，人与自然分化的实质是人用文化代替、补偿身内自然的功能，用人的 力量物化在自然之中的形式改造自然。文化作为人的自体成果积累，一方面是自 然本能的替代和补充，另一方面又是人的物化，自然的人化。因此，文化作为移 入自然的自我，获得了主体自我所不具备的独立于人身之外、以自然之物为载体 的表达形式。毕加索和梵高不可能走遍全球，但他们笔下的雄牛和向日葵却走遍 了世界。即使现在他们二人都已长眠地下，但是，由于有独立于自身之外的对象 自我的存在，他们的自我从不曾泯灭。一 其次，自我分化是主体的扩大和发展。发展就是更新。文化不是别的，恰恰 就是新的自我的表达形式和生成来源。没有对象，自我只能停留在原来的状态中。 任何新我都是从文化中摄取营养后产生的结果。取之于自我，我还是我；取之于 他物，我才有所添加。然而，若取之于自然，添加的并不是我，而是非人非我之 物。我们驾驶汽车身随心驰，等于我们身体的延伸：我们操作电脑，意味着大脑思 考能力的强化。文化是自我并吞自然的形式，自然之物一旦变成文化，就成了扩 大了的自我。因此，创造文化，使自身对象化，实质上是自我的本性。 最后，自我分化是自我意识的要求。人从自然中分化出来，孑然一身，形影相 吊。同自然的决裂，使人后无依靠，前无寄托。环顾四野，处处是与己对立之物， 自身作为独立特异之物孤立在世界上。这种对立，反射到人的精神活动之中，势 5 必要问“我是谁一，即意在寻找自我与外物之间的差异之处。人与外物的差异之处， 恰恰就在于人创造了文化。因此，我是谁? 我就是我所创造的文化。什么是作家? 作家就是他那些与众不同的著作。什么是建筑师? 建筑师就是他设计的巧夺天工 的桥梁和高楼大厦。写不出著作，作家便不再是作家；造不出桥梁和高楼，建筑 师便不成其为建筑师。文化就是人的本质规定。了解一个人，实际上是了解这个 人所拥有的文化。在这一意义上，文化就是人的自我证明，是人之为人的证据。 创造文化，一方面是向自然求生存，另一方面是向他人出示证据。 人之为人，不仅在于文化撕裂人与自然的天人一体，而且在于文化撕裂了自 我。自我分化的意义是两重的：既使人摘取了金苹果，又使人打开了潘多拉的魔 盒从而使人永远走上了一条不归之路。主体自我必须依赖对象自我，对象自我是 外化了的、凝固了的自我。主体自我作为人的身心结构是内在的、可控的、不断 变化的，而对象自我却不能被随心所欲地控制，随主体自我的变化而变化。这就 构成了主体自我和对象自我之间若即若离，又不即不离的矛盾。 ( 三) 人与文化的自我矛盾 首先，自我与对象之间存在着一场永无休止的搏斗。自我为了保持自身，必 须和对象保持距离；为了显现自身，又必须消除二者之间的距离。 其次，自我与对象之间还存在着一场永无休止的纠缠。一方面，对象是自我 显示其独立性、自主性的手段、条件。对象是自在的，也是自我为了实现自身而 确立的。作为对象之物，由于其独立于自我之外，因此，不依自我的意志转移。 但是，作为其对象的意义却完全源于自我分化。自我的意义和对象的意义是互补 的。物件和自我是互为缺失的。自我缺什么，对象就有什么；自我越独立自主， 所需要的对象就越复杂多样。每一个自我都拥有相应的对象，从对象中可以透视 出自我拥有的对象的复杂多样程度。对象是一面提供自我状态的镜子。另一方面， 作为异己力量，对象不断抑制自我，向自我的独立性和自主性挑战。自我之所以 不能摆脱与对象的冲突，就是因为自我处于对象汪洋大海般的包围之中。对象象 6 鬼神一样，无时不有，无处不在。自我稍加松懈，就会丧失独立性、自主性，被 对象同化。对象之所以能够压抑和束缚自我，是因为自我无力对抗对象的强制。 一旦消除了对象的强制，自我便会化解。为了保持自我，发展自我，就必须制造 新的分化，寻找新的对象。从无知到有知，是自我的发展，也是对认识对象的克 服。但是，有知意味着开启了不会再度关闭的闸门。知之越多，问题就越多，未 知领域就越大。于是，自我与对象之间出现了一场永无止境的攀登竞赛。自我为 了成为主体，攀越了一座又一座山峰。当他登上原来期望的最高峰时，坐在那里 等待他的还是一群对象。 因此，自我意识和对象意识的冲突是意识自身的主要矛盾。问“我是谁 ，意 味着自我确认，问“我不是谁 ，意味着自我不完满。因此，对象意识总是刺激自 我意识，自我意识不断地通过对象意识反观自身，从而产生超越对象的追求。这 种追求本身就是一个矛盾：如果超越对象的目的不是取消自我，那么，所有超越 不过是改变自我与对象的对立的方式和程度，因为自我本身就包含着对象。企图 超越想保留之物，这就是自我意识和对象意识冲突的困境。 ( 四) 文化模式是文化哲学的核心范畴 在以上关于人与文化矛盾的自我批判中，对于文化哲学的建构最有价值的文 化概念是关于生存方式或生存模式的理解，这是由我国文化哲学的实践命题决定 的。每个国家的文化哲学在理论理性层面当然会借鉴其它国家的研究成果，但最 终的实践理性命题必定是关于本国本民族文化精神层面的研究。我们中国的文化 哲学同样如此，最终关注的当然是我们中华民族的传统文化转型问题。文化转型 是我国文化哲学的核心课题，文化模式是文化哲学的核心范畴。我们当代文化批 判理论的基本范畴，即文化危机或文化冲突与文化转型都是建立在文化模式研究 的基础之上的。文化模式是关于文化的一种本体性的把握，它没有停留于一般的 文化特质，而是倾向于把各种文化特质整合成种在个体的生存和社会运行中起 重要的主导作用的文化模式。 7 在中国近代史上，两位观点截然对立的文化学家胡适和梁漱溟，在文化的界定 上却完全一致。胡适把文化定义为“人们生活的方式 ，梁漱溟则在区分文明与 文化的意义上，指出，文化是“人类生活的样法”。毫无疑问，在文化模式的研 究方面，美国文化人类学家本尼迪克特的研究成果最有权威性。本氏认为，文化 人类学家往往偏重于具体文化特质的研究，但实际上，文化在本质上是趋于整合 的，各种文化特质形成一种具有内在统一精神和价值取向的文化模式，这种文化 模式把每一个体的行为包容于文化整体之中，赋予它们以意义。她指出，“文化行 为同样也是趋于整合的。一种文化就如一个人，是一种或多或少一贯的思想和行 动的模式。 依据文化模式的基本理论，本尼迪克特对许多民族的文化模式进行 了实际的分析和理论阐述，其中，最有影响的，一是她在 ：文化模式中以北美 印第安人为范本所进行的关于日神型文化模式和酒神型文化模式的分析；二是她 在菊花与刀中对日本与欧美的比较而进行的关于耻辱感文化模式和罪恶感文 化模式的分析。通过这些研究，本尼迪克特断言，对于文化模式的研究比关于制 度的研究更为重要。 通过上述分析我们可以得出结论，对于人的世界来讲，文化的确是历史发展中 最深层的东西，它是人的活动及其文明成果在历史长河中自觉或不自觉地积累或 凝结的结果。我们甚至可以这样说，一切问题都是文化问题，一切都因为文化而 起，一切又都因为文化而解决，政治经济不过是文化的外表。作为相对稳定的生 存方式的文化一旦生成，它一方面对于置身于这一文化之中的个体的生存具有决 定性的制约作用，它象遗传基因一样构成人的存在的基础；另一方面，它构成了 社会运行的内在机理，从深层制约着社会的经济、政治和其他领域的发展。正因 为如此，文化的变迁或转型总是人的世界的最深刻的变革，因为它代表着人的根 本生存方式的转变。从这个视角看，我们研究文化实际上是在研究人自身。 o 胡适：胡适选集 ，天津人民出版社1 9 9 1 年版，第1 8 8 页 o 引自罗荣渠主编：从“西化”到现代化 ，北京大学出版社1 9 9 0 年版，第5 8 - 5 9 页 。本尼迪克特：文化模式) ，浙江人民出版社1 9 8 7 年版，第4 5 页 中国传统文化模式 在对于文化现象的发生及其本质规定性，以及文化的构成和基本存在形态等问 题作出基本分析的基础上，我们应当立即转入关于文化模式的研究。我们的主要 关注点是对于文化整体的批判性反思，是对文化在人类社会和历史演化中地位和 变迁的探讨，或者说，是揭示人类社会和人类历史的文化内蕴。因此，我们所研 究的是作为整体的文化的规定性及其演进机制。这种意义上的文化一定是以文化 模式的方式存在。 文化模式或者是文化精神是特定民族或特定时代人们普遍认同的，由内在的民 族精神或时代精神、价值取向、习俗、伦理规范等构成的相对稳定的行为方式， 或者说是基本的生存方式或样法。文化模式是哲学的“内核，古今中外的哲学概 莫能外，所不同的是，传统哲学是特定文化精神的自发的显现，而现代哲学是特 定文化模式的自觉显现。文化模式在功能上不同于社会的政治、经济制度。一个 社会的政治经济制度往往以外显的、自觉的方式为社会的运行和人们的行为提供 规范和框架。而文化模式则以内在的、不知不觉的、自在自发的方式制约和规范 着每一个体的行为，赋予人的行为以根据和意义。虽然文化的影响力不像政治经 济那样直接和强烈，但更为持久和稳定，它往往能够跨越时代、超越政治经济体 制而左右人的行为，进而影响政治经济活动和历史的进程。因而，文化模式是人 的生存的深层维度。 ( 一) 、比较学视野中中国传统文化的基本特征 中国传统文化的核心特征或本质特征是群体本位。这一特征不同于西方理性 主义文化的个体本位，相应地，中国文化精神中缺少独立的个体自由和个体意识， 而这构成了西方文化精神的核心。中国传统文化的特点使中国文化在世界文化之 林中独树一帜，但是作为自我意识，也造成了不可忽视的文化局限： 9 1 中国传统文化是群体本位的文化 整合而不分化，导致文化不发展。人类的文化主题是神人合一、天人合一、 心物合一，中国文化是“早熟的文化，中国人在文明的早期就达到了这种境界。 西方文化却是在不断地在重新分化与重新组合的循环中接近于这个主题，西方文 化尽管历经曲折，却是在不断地分化组合中发展。中国文化尽管是一开始就达到 了终点，只有整合没有分化，停留在原地不动，陷入了停滞。 “欧洲人是从本身在精神上的对抗出发，寻求和确立新的精神和人生的依据 ， 最后终于在彼岸世界确立了天国和上帝，并在世俗生活中以上帝为最终依托( 终 极依据) 形成神圣的、制约一切的文化观念。而东方文化在人与自然的关系上去 始终停留在朴素的客体意识之上，在哲学、艺术、宗教及制度领域徘徊于王、神、 天同形构造的此案世界之间始终强调人对自然、对天道的一味顺应、绝对服 从与高度和谐。 中国的传统文化始终停留在“均无贫”( 孔子语) 的现实计较之中，始终徘徊 于王、神、天同形构造的阶段，始终在世俗世界中为解释生活而编织各种经世致 用的观念体系，始终未能超越现实形成所谓彼岸意识而对宇宙和人类真正具有终 极关怀的精神。中华文化几千年孜孜不倦地探索人与自然的关系，以宗教、礼法、 艺术乃至世俗生活的种种细节去刻意寻求人与人、人与自然的大欢喜、大团圆、 大和谐。“古代中国人在整个自然界寻求秩序与和谐，并将此视为一切人类关系的 理想。 天人一体，天高人低，人的自我缺乏独立性。中国人的自我作为大我，有强 调人和自然、人和社会相统一的优越性。但是，自我只有获得相对的独立地位， 才能显示出自我与外物的根本区别，才能更新发展。中国人的传统自我始终与天 地社会处于绵延、粘连的状态。中国人对自我的追求，不是自我的独立性，而是 自我的化解。西方文化自苏格拉底以后便形成一种非常强烈的主体意识，从而成 。【英】汤因比、【日】池田大作：展望二十一世纪 ，苟春生等译，国际文化出版公司1 9 8 5 年版，第3 7 2 页 。李约瑟：李约瑟文集 ，辽宁科学技术出版社1 9 8 6 年版，第3 3 8 页 1 0 为西方哲学2 5 0 0 年论战纠葛一贯到底的命脉主线着眼于人在其所栖身的自然 之中如何认识自己( “我是谁? ) 、如何能动地“创造自然及自身而展开问题。 始终漾溢着一种对人类、对宇宙终极关怀的精神，浸淫在个人同自然、同社会、 同理想天国的彼岸意识之中。 2 中国传统文化是伦理主义的文化 中国传统文化具有比较强烈的伦理主义或伦理中心主义的特征，它对人文或人 际关系的重视胜过对自然或人与自然关系的重视，是一种自然主义文化。如果不 加具体分析，一般断言一种文化具有伦理主义特征，也不一定是一种否定性的判 断，但是，当这种伦理主义特征同中国传统文化的群体本位的本质特征结合起来， 它就会产生连锁反应，进一步加剧了传统文化的群体本位，在无形中放大了消极 的一面。因为，在群体本位文化中，个人意义上的人尚未产生。在这种前提下， 强化的还是人的先天身份和地位、家庭出身、家庭关系这些先天性的血缘关系、 情感关系、宗法关系，而构筑在这些因素之上的还是等级关系。所谓是“君君、 臣臣、父父、子子 ，以及“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲、兄友弟恭 三纲五 常等等这些封建伦理关系。“君为臣纲 是一切宗法伦理关系的核心，整个社会就 是一个大的家庭。 “家庭是农业生产的一种最理想的社会单位和经济单位 ，家庭中的男女老 少成员都可以在农耕生产方式中充当一个力所能及的角色；家庭成为古代私有制 的最小计财单位其内部实行共产制度，成员各尽所能作贡献并按其所需得享 受。家庭在血缘上的自然延伸及子孙们基于农业经济的独立要求便形成由同一男 性祖宗率若干家庭组成的家族，而“在采用单纯占领的方式寻觅食物的条件下， 家庭共同体似乎并不存在。圆这就像一张大网把社会中所有的人都网罗了进去， 每个人都在网上有各自的位置，必须按照宗法伦理关系行事。这就和西方文化的 个人本位迥然不同，压抑个性自由和个体的创造性，更不会产生西方现代社会所 。【英】汤因比：历史研究( 下) ，曹未风等译，上海人民出版社1 9 9 7 年版，第4 1 8 页 。【德】韦伯：经济与社会( 上卷) ，林荣远译，商务印书馆1 9 9 8 年版，第4 0 0 页 n 赖以建立的自由、平等、契约等文化精神。 3 中国传统文化是自然主义的文化 从文化模式上言之，传统社会的整体主义的伦理文化是一种自然主义的文化， 导致了历史的停滞，而西方个体本位的伦理文化则是一种理性主义文化，为历史 与人性的发展开辟了道路。中国传统文化具有保守性和“以过去为定向 的特征， 是一种经验主义文化模式。 这一保守性特征同样与中国传统文化的群体本位有着内在的关联。由于个体自 由和主体意识的不发达，人生活在与自然未分化的关系之中，在社会管理者当中 信奉是“祖宗之法不可变 、“天不变，道亦不变 ，而普通社会成员的行为方式是 “不听老人言，吃亏在眼前 。这样，在社会的非日常生活的自觉文化或者是日常 生活的自在的文化层面，人们推崇的都是传统、经验、常识、习惯等客体意识。 而不是西方社会所倚重的理性、自由、平等等主体意识。人们自觉不自觉的都在 “向后看齐 ，而不是像现代社会文化模式的“向前看齐 。这样，传统社会的文 化模式因缺少历史感和超越感而具有保守性格，西方理性主义文化模式因具有内 在的主体与客体之间的张力结构而具有积极进取的性格。 后现代主义者福柯总结到：“西方人逐渐懂得了一个生物种类活在这个有生命 的世界里意味着什么，懂得了拥有一个肉体的意义，生存条件，生命的可能性的 意义，以及可以被调整的各种力量和一个它们在其中被一种最理想的方式分布的 空间的含义。 从总体上看，中国传统文化的自我意识只是自我的原始状态，天 地、心物、人我浑为一体，还有待于上升到成熟阶段。自我意识不成熟的标志， 就在于不分化。有分化的整合与无分化的整合之间，存在着根本差别。有分化的 整合是辩证的自我意识，无分化的整合是直观的自我意识。由于缺乏分化，直观 的自我意识只能达到一种缺乏真理的道德自我。道德和真理不同，是约定俗成、 沿袭传统的。 整合而不分化，有名而无实，有自我而不成熟，是中国传统文化弊端所在，障 国【法】福柯：性史) ，姬旭升译，青海人民出版社1 9 9 9 年版，第1 2 3 页 1 2 碍了自我意识的发展。就抽象的、终极的意义看，中国传统文化的自我意识博大 精深，综合达观，优越于陷入自我对立、自我分离之中的西方文化。尽管现代工 业化使西方文化独占鳌头，却始终无法取代中国文化的位置。就具体的、现实的 意义看，中国传统文化的自我意识是非发展的、非现代意义的，需要经过加工改 造，才能在现代实现其独特价值。 ( 二) 中国传统农业文明的持久性 1 中国传统农业文明具有特别的成熟性 以小农经济为主体的自给自足的、稳定的自然经济。马克思指出，“在印度和 中国小农业和家庭手工业的统一形成了生产方式的广阔基础，小农经济具有高 效的自我复制能力，在幅员辽阔的中国大地上持久不衰地繁衍和生存。这种分散 的小农经济缺少流动、交往圈狭小，加重了自然经济的低效与稳定的特征。家庭 本位的社会结构。在世界各民族中，中国人的家庭观念相当突出，这与中国长期 农业文明中的家庭本位的社会构成直接相关。这种家庭本位是直接以分散的小农 经济为基础的。以家庭为本位，中国传统农业文明条件下，家庭、家族、村落、 乡里等形成了农本社会或乡土社会特有的发达的血缘性社会结构和文化。 基于情感和血缘关系的发达的自发伦理规范和礼俗体系。家庭、家族、村落、 乡里等不只是一种自发的社会单位，更是强有力的文化规范体系和行为调节体系。 家法、族规、乡约等复杂的、发达的乡土伦理规范、习俗、习惯等形成礼俗社会。 黑格尔曾经深刻指出：“中国实在是最古老的国家