农村和谐发展需要民俗文化.doc

农村和谐发展需要民俗文化丁敏来南方水乡的园林艺术造型典雅美观，其中尤为值得一提的是园林的门洞门。与一般的门不同，洞门有门框而没有门扇，常见的洞门大多呈圆形，其作用不仅能引导游览、沟通空间，本身又成为园林中的装饰。这种门的造型符合了中国传统的审美观念，圆曲而美，且圆径通风，从而使院子能够藏风聚气；开门向阳，透门采光，院子就里会出现多样的光影变化。因而在我们家乡，洞门又被称为“太阳门”，它能昼夜汲取日月精华，天地灵气，聚之于院落之中。 南方的园林艺术注重于与自然生态平衡和谐，与风水相依，进而体现了中庸之道，修身养性，儒性的价值理念。显然，能够设计出洞门这样的艺术形式的人是一位风水大师，一位文化大师。可见，民俗（风水）文化就是这样深深根植于我们传统文化之中的。 可悲的是这样的一种文化，正在离我们远去！近代社会以来，我们一直都在强调民主与科学，科学是何物？凡是能够得到实证的就是科学的；不能用科学解释的就是迷信的，于是乎，风水文化就被列入了迷信的领域，与封建文化一起被打入了冷宫。在这一点上无神论者理直气壮！鬼怪风水之说是阻碍社会发展的毒瘤，应当予以坚决抵制。的确，得到必将意味着失去，在近代文明路上行走的我们总要丢下陈旧的东西。但有一些东西岂是说丢就能丢的？我们丢下的是风水，更是风水背后的儒，更是风水背后的修身与宁静，淡泊与明志，更是对原来属于自己东西的执着的精神领悟。中国有句古语，每日好修行，修行积善，慈悲行善，在柏林墙推倒的前两年，东德一个名叫亨里奇的守墙卫兵，开枪射杀了攀爬柏林墙企图逃向西德的青年克利斯。在墙倒后对他的审判中，他的律师辩称，他是执行命令的人，基本没有挑选的权利，罪不在己。而法官则指出：“作为警察，不执行上级命令是有罪的，然而打不准是无罪的。大千世界，在法律之外还有良心。当法律和良心抵触之时，良心是最高的行动原则，而不是法律。尊崇性命，也是民俗（风水）文化修行的基本准绳。“以成德为行”是说人在成长时期要时刻注意行为是否能成就德性，这是讲从学习时期就要注重道德培养，这点是很高明的，“从娃娃抓起”，长大成人，做到“俭德辟难”是衡量一个人担任一定工作的标准，绝对不允许“德薄而位尊”，否则便会招致灾祸，若要成长为国家栋梁，必须日日增进自己的道德修养；面临事业大发展时期，要“以常德行”，否则“不恒其德，或承之羞”，为此，就要“反身修德”，日夜提醒着自己的言行是否合乎道德规范，所以要“忌居德，倡慎德”，进而达到“至德”的真、善、美的境地。宗教文化的道德观，设计了人从求知始到进入社会直至事业达到顶峰止，举凡个人发展重要时期的道德修养的蓝图，它的精义是谆谆告诫我们要进德修业，自强不息。宗教文化不仅仅是为了捕捉认识网络上的纽结，而是为了更加关注道德这一问题与古人乃至今人的行为间的互动关系，从中探索宗教文化传统道德价值，古为今用，以指导规范今人的行为，努力提高全民族的道德素质。且让我们把目光投向世界的另一边，西方的宗教曾经也制约着资本主义的萌芽、工业革命开展。但启蒙运动、资产阶级革命并没有将宗教的这层色彩从人们的生活中剥离出去，宗教的影子在西方人的生活中随处可见。美国一些州立法里有这样的法条：所有在星期日所订立的合同都是违法的。这样的法条若出现在中国那还不天下大乱不可？西方人过马路时，“红灯停，绿灯行”，是再自然不过的事情，因为他们相信“举头三尺有神明”，上帝一定在某个角落里注视着人们的一举一动，倘若要是违反交通规则，总会通过某种方式来惩罚的。这是一种由宗教引起的自律，是一种宗教的道德。而换了要是中国人来，哪管什么玉帝老子，就是不信你那一套，玉帝他老人家看不过去，用车撞我一个试试？！中西方两种文化的道德就这么区别开来了。中国制定的是规则，人们大多从潜意识上并不会遵守，而西方则发自于内心，是一种虔诚的信仰。由上可见为什么中国慈善家这么少,而外国却有着很多人热衷于慈善事业？很大一个原因就是宗教因素起作用。这是西方人的一种传统，早到还是封建时期，修道院就是当时的慈善机构，一些有钱的地方缙绅和当地的贵族就拿出一些钱给修道院救济穷人。随着社会的发展政府以及一些专业的机构就担当起了这样的一种角色，久而久之，救济便成为一种习惯。事实上，我国古代也不乏救济之举，最早提出了救济的具体措施的是管子入国篇：“凡国都有掌孤，凡孤幼不能自生者属之。其亲戚故人养一孤者，一子无征。养二孤者，二子无征。有痼疾不能自存者，官收而衣食之。”要而言之，是用减免赋税的办法来鼓励收养孤儿。梁武帝普通三年，笃信佛教的梁武帝萧衍，下诏设置“孤独园”，收留无人赡养的老人和无家可归的孤儿。之后，一些信佛教的国君和王公贵族，都曾设置过类似的机构，以收容无家可归的老人和孩子。但这些救济的理论基础在于孟子的“仁政”，“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣！”“老吾老，以及人之老”。911CHA.com提供慈善救济之所以被当时的政府贵族奉行并实践是因为儒的存在，儒家尚礼，礼则有序，有序则社会安定。但是近代的革命运动和建国后的政治运动却将这样的思想亦或是习惯无奈的舍弃了。把我们自己都丢了，那么到达目的地的我们又有什么用？一个不理性的无神论者是悲哀的！这也就不难想象中国的大款都是无神论者，由此而来也就可以想象在中国社会救济的习惯与传统难以留存了。台湾宜兰一名67岁拾荒妇人杨黄牡丹22日捡到110万元(新台币)现金，她把钱带回家请3名子女确认是真钞后，一家四口不受诱惑，立刻把钱送到警局，20分钟后物归原主，失主喜极而泣。杨黄牡丹每月拾荒赚不到5000元，在失主坚持下勉强收了3000元红包，她说：“我一辈子没看过那么多现金，但我不敢占有，不然会一辈子心不安。”杨黄牡丹仅小学毕业，育有5女1子，丧夫多年，全靠她力撑家计。承办警员说：“100多万元耶！她却能不动心，令人佩服。”老一辈的人相信“不是我的就该一介不取，否则轻则良心不安、重则惹祸上身”，这是传统思想长期形成的文化氛围。前几天，在做一个留学生调查的时候，和一个德国留学生聊起来：“为什么喜欢来中国留学？”老外的一句话再简单不过，“Chinese is balanced，Germany is always overconfident.”他们眼里中庸是一种美德，太以自我为中心反而会遭人厌恶。听到一个老外这样评价中国人，我十分高兴，幸好儒性在我们身上没有消失殆尽，反观之，一定程度上我们还是有我们的道德底线。宗教（民俗）文化是人类生活中所特有的，由经济关系决定，靠社会舆论、传统习惯和内心信念来调整人们之间的和谐关系，为中华民族的生存和发展做了积极的贡献。进入新世纪以来，随着我国改革开放的深化和社会主义市场经济的发展，宗教（民俗）文化的现代转型，必须高扬社会主义核心价值观，培育和确立新的