庄子齐物论之我的见解.doc

关于庄周齐物论的见解其实在早先读庄周时就被告知，齐物论这一章是庄子中最难的一章，但齐物论也是庄子哲学的核心观点，我觉得，对于齐物论的理解，应该先从文本出发，用哲学的角度对比分析，再知人论世，回到庄周的历史背景去思考其意义的发端和影响。 一 关于齐物论到底所要“齐”的物与论是什么？ 首先，我们可以看到齐物论核心观点应该是在明白物的区别后，从道的高度理解从而化解这些差别，使万物各得其所。 可以说，其反向的思维方式是与老子的朴素辩证法有相似之处，但老子只是列举出可视的高矮，长短，音声的相互转化，而庄子则是以汪洋恣肆的笔法讲出了世间各种物与论的差异与物化。我觉得理解齐物论首先应该先理解庄子重点论述的这些物与论之差异。首先，就是境界大小的差异，如同第一章逍遥游讲到的，鲲鹏之大，扶摇而上九千里，但其他燕雀却还在嘲笑，又或如，外篇秋水中的大海与河伯之问，同时，庄子在看到客观差别的同时，也看到了这种差别对于主观认识的影响，比如，蟪蛄不知春秋，夏虫不可语冰，即境界之辨已经作用于人们的思维。 第二点，则是关注生死的对立，长寿与早夭的对立，比如在庄子的世界里，对于生死的看透是重要的命题，亡故妻子还要鼓盆而舞是超越的行为之表现，而“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”则是理论的支柱。所以，齐生死在理论上是因为大道所在，即自然本身，生与死不是对比而是相伴随的和谐，所以，我们个体也应该看空这种对立。第三点，是关于价值标准的争论，在齐物论中，关于这一点在王倪的回答即对于事理标准的“不知利害”中可以看出，因为事物的标准本来就是不一样的，以人的立场出发要求争论出正确的结论，更是不可能的，所以庄周对于儒墨的义理之争也是持否定态度，认为只有把心当做明镜，才能应对。而且，庄子举例，诚如师旷不弹琴，惠子不辩，只求将事物寄予于各自的自然心态，而不求茫然加上自己的标准，可是，庄子的写书难道不是另一种价值标准的灌输呢？齐物论中解释道，庄子认为自己只是表达，但如果别人抱有成见而不自知，那么自己也只能无可奈何呢。最后一点，是关于人生无常变化下的悲喜与得失，庄子在把人生与梦比较，著名的庄生晓梦迷蝴蝶就是来自于此，可以说，最后一点是对于人生人性质朴的关怀！但是也是极容易令人陷入虚无主义，比如梦与现实的暧昧关系，很有可能成为人们对于现实无所住心的原因。综上，我觉得庄子的物或论之差异，都来自于现实的需要，都是值得深思，但是这些东西是否真的可以看空呢？ 二 圣人的齐物论与凡人的挣扎在齐物论这一章中，我们可以看到庄子对于圣人和凡人的精神状态是不吝惜笔墨描写的，比如，写勾心斗角不能看透世间大道的，是“其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为，不可使复之也，其厌也如缄，以言其老洫。近死之心，莫使之复阳也”，对于这种人庄子只能感叹“已乎！已乎！”的无奈，对于疲惫的苍生，庄子认为世人大多是等待自己的形体耗尽，和外物接触受其伤害，驰骋于其中而不能停止，终身忙碌无所成就。凡人要强加自己的观点于世人，所以有儒墨之辨，即使如同孔子追求君臣之义在庄周的故事中也被认为是“皆梦也”。庄子极力描写人们受困于物与论的差别的痛苦茫然情态，又以朝三暮四，骊姬出嫁前后之差别，以“梦饮酒者，旦而哭泣，梦哭泣者，旦而田猎，庄生晓梦迷蝴蝶这样的比喻，让人们在累于外物的压力下，在对人生无常的感叹里，在对世间诸多的不可知论里，看到道，是以无善无恶，无所好恶的情态存在，万物客观上有分别，但却只是顺应天性，教人们以明镜之心看世间万物，但求“莫若以明”的心态，通过齐生死，齐是非，齐世间差别，达到得道和逍遥的状态。而庄子对于圣人，也是做了生动的描写，齐物论中，强调了圣人的表现和对待苍生的态度，开篇就是南郭子处于“吾丧我”的状态从而得闻天籁，地籁，人籁，接着讲师旷不弹琴，惠子不辩，圣人寄寓于万物各自形态，而不是炫耀自己的成就和言论的旷达，而直接提到的圣人，是“六合之内，存而不论，六合之外，论而不议”，不争论是非，不评价过错，只是加以调和，任其自然，顺应天道，达到人和自然“两行”的状态，在这里，至人是不知利害，不惧生死的，其逍遥和超脱的状态由内之外，达到逍遥的情态。综上所说，庄子的齐物论到底是要人们恢复至无好恶的自然本体，从而不为物情所累，达到内心调和的状态，而圣人或是神人，他们更多是大道的体现，起着调和万物差异的作用。值得一提的是，其实儒家也有要人摒弃为外物所累的思想，比如，孟子也提及“夫物不齐，物之情也”差异是客观存在的，孟子也体察到得失都是平常，但孟子的解脱方法是以人的命运为出路，认为得与失系与命运，则不必强求，因为这些多为外物，而如果是如道德操守等得失全在个人的东西，则应该努力保有，也就是说，儒家也要人跳脱出为物情所累，但是，仁义礼智仍然是为人的底线，但庄子的绝对精神自由里，已经没有给凡世的道德留下空位，所以要人们看空一切可能的对立，顺应天性，从而达到逍遥的情态。所以，从儒家的对比中，可以看到庄子精神自由的绝对性。 三 齐物论的境界之分 其实齐物论如果是逍遥游的途径，那么，所谓的齐物论也是分为不同的境界，有着自己对于万物的理解，我觉得可以分为几种心态来解释。 1 吾丧我 在齐物论开篇的南郭子故事中，庄子就为我们刻画了一个“形如槁木，心如死灰”“隐机而坐”的南郭子形象，并且用以讲述”天籁“，”地籁“和“人籁”的区别。生动的写出了风的千万情态，可以看出，在齐物论的修养中，最重要的之一就是“丧我”的过程，因为人们总要用自己的成见衡量万物，如果能够抛弃自己的成见，自己的经验谈，那么外物正如千万变化莫测的风一样，只需坐听，而不必有所得失。2 莫若以明 在齐物论中，还可以看到庄子以“此亦一是非，彼亦一是非”的不可知论和师旷不奏，惠子不辩教导人们把心当做明镜，让外物寄寓于其本然的状态，不强加干涉，这一点，让我想到关于禅宗的一个故事，传闻当年在挑选继承人时，老禅师让弟子们作诗，一个弟子写“身是菩提树，心是明镜台，时时常擦拭，莫使惹尘埃”但老禅师却将位子传给了写出“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的和尚，而那位即位的和尚就是后来的六祖慧能，从这里，可以看出庄子的精神世界并不是指向“无一物”的虚无，而是在尘世中获得逍遥，恢复到的不是无一物的空，而是无知无欲的自然本身，所以可以看出，庄子的思想与后世禅宗有别，。3 物化 天地一指也，万物一马也 庄子的齐物论是建立于万物的差别之上，同时有要求看空这种差别，所以庄子要提出梦蝶这样物我化为一的状态，达到忘记差别的心境，也可以说，庄子的齐物论不是把马认作天，把人与蝴蝶混同，梦与现实不分的混沌，而是在承认万物有别，求得对事物差别的无所住心，不存是非，无所谓偏见。4 和之以是非而休乎天钧，是以谓之两行。这是庄子对于圣人与凡人的态度描写，因为庄子也承认即使自己著述劝解世人，任然会因为成见之深，而无法得道，所以得道的圣人，就需要如同养猴人，加以调和万物之差异，朝三暮四看似欺骗的背后，是俗世之人的混沌，也可以看做是庄子对于世人的精神关怀，当然，不可否认也有愚民的思维。总言之，对于庄子的齐物论，我是从齐什么，齐物论的必要性和境界的超越来探讨，既看到庄子的哲学关注的仍是凡世之人对于生死，得失的忧患，对于偏见的固执，而庄子，则是要人们在此世此时，看到物的差别，摒弃成见，让心如明镜，从而达到逍遥的境界，其实，庄子全书的脉络也是大概如此，只是后面多了养生，侍君的命题，但最终，庄子关怀的是人们在战国乱世里的自我保全和精神自由，这也是庄子哲学中不可忽视的人本情怀，同时，善用比喻，文笔