智慧与超越：.doc

南无阿弥陀佛！尊敬的各位作家、专家学者、诸位同仁 ，有这种机会跟大家来共同讨论佛学的一些问题，本人感到非常的欢喜，同时也觉得非常惭愧，刚才蔡教授和吴主席的这种誉美之词令我感到非常惭愧，本人深知自己各方面学养都很缺乏，这几年也都忙于事务，所以谈佛学学术讲座我都觉得很缺乏学术含量，那么讲的不对的地方请大家批评指正。今晚我们选择的话题是：智慧与超越，我们国家也正在强调我们这民族要有创造性，创造性是一个国家的灵魂，那么这个创造性来自何方？“佛教正是一个充满智慧的宗教。”今年政府会纪念玄藏大师西行取经1300多年的纪念活动，我们追溯到中国的历史上，晋梁陈齐宋，这些时代，有很多的高僧大德，到西域，到天竺去取经，那样的过程是非常艰苦卓绝的，沿着丝绸之路，越丛林，跨雪山，茫无边际的沙漠，往往是去时几百人，回来只有几个人。所以现在我们能读到佛经，这是我们前辈付出了多少的生命和鲜血换来的。再进一步地思维到，佛经每句每偈也都是我们的本师释迦牟尼佛在无量劫利益众生的过程当中付出了多少生命多少鲜血所证悟出来的宇宙人生的真理，和盘托出，传达给我们。一切真理，佛经探究无余，世间所有的善与好话，佛经也是展示无余。所以佛教整个是一个智慧的宝藏。我们要继承这份丰厚的文化遗产。我们这个华夏的民族，自古以来就有一种对真理对智慧的这种不懈的追求。”这些西行取经者，就是这样的一个表范，也被喻为是民族的脊梁，唯有对真理和智慧的这种未法亡屈的精神，才能振奋这个民族，所以隋唐之际，尤其是盛唐，佛法大兴的时候，也正是我们国家政治、经济、文化全面畅达的时期，主种对智慧真的这种重视，我们从一个这样的现象就能看到，鸠摩罗什大师他为什么来到中国，成为重大佛法的一个翻译者，使后人受惠甚多。这是当时的黄帝为了得到这个人当时到鸠词国不惜发动一场战争，派大将军吕光率领8万大军去远征，其目的就是为了得到鸠摩罗什。那么，智慧为什么为我们的先人这么看重，而且智慧到底是什么？所以我们先对这个智慧去作一番讨论。我们现在可能理解智慧可能是从一般意义上去理解，这个人比较聪明，现在甚至量化为所谓的智商,那么真正的智慧它在佛教里面有一个概念叫般若，般若是一个梵文的音译，属于多义不翻，尊重不翻。如果把般若仅仅翻译成智慧就容易使人在世间的层面上去理解它的含义，那往往就不对。这个般若是对诸法的一种本质特点的一种把握，这种把握就是空性，那么真正的智慧一定要契入到空性。那么空性是什么？释迦牟尼佛在菩提树下悟道说的第一句话就是：奇哉 奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得。若离妄想执着，则自然智、广大智、无识智便得现前。这是佛证悟到法界真理说出的第一句话，也是非常重要的一句话。大地众生，不仅是人道的众生，包括蠕飞卵动的生命，天上的飞鸟，地上的爬虫，水里的游鱼，它都具有如来的智慧德相。那么也就是说我们这些凡夫众生，虽然每天是烦恼重重，内心污垢深厚，然而我们具有如来的智慧。但如来智慧为什么显发不出来呢？是来自于两种障碍。这个障碍一个是所知障，一个是烦恼障。那么这个透显出智慧是我们本具的。我们只要把障碍撤除，我们一切现成。现在我们可不是有智慧了。我们现在被两种障碍一障碍，就叫无明，就叫愚痴。愚痴无明就是内心很黑暗，但这种黑暗的内心当中。我们就被一种盲目的生命力量驱着走。这种盲目的生命本能就是贪嗔痴慢疑根本烦恼。那么这桩事情，我们凡夫众生往往是不知道的。一切哲学都在探讨精神问题，自我问题，就像维特根斯坦所说：说清楚精神领域是一个巨大的诱惑。那这个诱惑对很多思想家、哲学家来说，最终他是说不清楚的。就好像他的眼睛是不能看清自己的眼睛；就好像他坐在这把椅子上，他是不能把这把椅子举起来一样，一种悖论，一种他不能超越的东西。因为他有一个所知障，这个所知障是什么，就是我们讲的主客体的分离，能所的对待。所以佛经讲，知见立知，即无明本。你的知见立了一个能知和所知，有这个能所，这就是无明的根本，你在无明的根本当中要了解事情的真相，那是不可得的。”那么这种执着更重要是来自什么？我执，它有一个我，就有一个对待，有一个“人”。有一个对待它必然就产生了是非善恶种种的分别。就在这个分别里面，它的本有的智慧完全就潜伏下去了。所以我们有广大的智慧，有如来的那样的智慧，然而完全被锁住了，关闭了。那要把这个智慧打开，从哪里下手？就是破执着。那么这个执着又是非常难破的。佛经讲：就象太末虫啊，就是微小的昆虫(细菌)，它处处能缘，就是不能缘火；这个细菌，它什么地方都能够附的上去，但在火上，它附不上去，用这个来比喻我们凡夫众生的心，处处都可以攀缘，唯独它不能系缘般若。于是我们众生直接表现就非常强的我执。这个我执，它细微的我执是，这里涉及到佛教一些名相概念，就是我们搞创作的人去描写人的精神现象，我们的精神现象，心理现象是有浅层的意识，有深层的意识。浅层的意识就是我们讲的前六识眼耳鼻舌身意，那么在这个六识的下面，还有末那识，这第七识，还有深层次上的第八识阿赖耶识。那么阿赖耶识又叫藏识，就是含藏着我们多生多劫的这种信息啊业力啊，它象种子隐藏在那个地方。阿赖耶分析，它又有见分有相分，这个第七识执着阿赖耶的那种见分为“我”，这就是俱生我执。这俱生我执是一出生下来就伴随来的，俱生嘛，就是随着你生下来就它就有的我执，这是比较细的我执。然而比较粗的我执呢，它就是执着前五识，包括六根为一个“我”，现在我们探讨自我。大家都认为有一个自我，但是不是我们深一步的分析，自我到底是什么？它有不有一个实体。从西方文化来看，它那种西方文化是二分法的，所以它要建立一个主客体的一种真实性。从笛卡儿开始，他有一个哲学命题，是“我思，故我在”，那么他怎么知道有个“我”，他说我在思维所以我存在，那进一步说，你思维的那个“我”有它的真实性吗？是不是一个实体？实在性？那么在很多哲学家实际上他扑朔迷离猜测了很多，唯有佛把这个真相告诉我们：这个“我”是不存在的。我们学中论，首先我们解剖这个“我”，它是由身心构造而成。生理的现象是肉体，精神的现象感受、感觉系统、思维活动。我们的生命的意识流，乃至于最终深层的一个阿赖耶，一个本我。这个我们在80年代西方文化的三次冲击波，其中弗洛伊德是一个很大的冲击波。他的这种精神分析里面把人的精神分为三个层面：它的下层是一个本我，中间层是一个自我，上面是一个超我，认为在本我层面它是由力比多、依德在那里作为一种盲目的生命本能，一定要向外去宣泄，它不宣泄，压抑在这里，它必然会形成一个精神障碍-歇斯底里。所以他认为这个情绪的宣泄系统，是导致人格健全的一个重要要素，所以他发展他的催眠学，他的精神分析。他有一套理论和他的操作手段，所以对我们中国思想界影响还很大，尤其在青年的这些知识分子层面。那么他倒是思维到人的深度的思维，不像我们仅仅认为是第六意识-存在决定意识。它是有这个表层，但是有深度的意识。但这个深度的意识，是不是有它的客观性？我们的一切感觉系统、思维活动，它都是缘生法，各种因缘条件所聚集在一起产生的现象。但这个因缘一旦消失，它马上就没有了。比如，我们一定是“眼耳鼻舌身意”这六根对着“色受想行识”，色身香味触法这六尘中间产生了六识，一种分别，这就是凡夫的十八界。这十八界一一要素都是没有它的客体的。那么这个佛教讲这个“我”啊，它当体即空，了不可得。如果把这个我了解它的空性的话，那么我们在观念上就有一个大的解脱。为什么呢？因为我们很多的烦恼、很多的焦虑，都来自于这个“我”。因为有这个“我”，就有一个“我所有的”、“我所”，“我的”官位，“我的”财富，“我的”妻子，“我的”家庭，“我的”荣誉，“我的”职称，它有个“我所”，所以他很多的执着都要获得这个“我所”占有的东西。得到了，他很欣喜若狂，他没有得到，就痛苦欲绝，所以这些情绪化的。都来自一个我执在里面。所以现在要照见这些都是空的。既然是空，这就是心经讲的“是诸法空相”，这个一切法是“空之相”。那么既然是空了以后，就没有一个“我”和“我所”的对待，主客体的对待，它就无相了嘛，就没有男相女相，美丑、大小、善恶这些对待，都没有。它没有这些，就会平等，它平等的话就不会有分别。如果契入到平等，契入到无分别，他就契入到诸法的实相。这就是佛经常常讲的“不二”。我们是生活在“二”的状态当中，对待法，对待就是没有智慧。我们的本性的光明的德能就由于对待给它封住了，现在契入到“不二”之后，我们的自性本有的光明就会出来，智慧就会出来。所以一切法不执着就是“般若菠萝蜜”。智慧要从这里显发。那么也许这听过去很抽象，而且我们这个世间的众生是很难接纳这样的“空性”思想。佛在成道之后曾经观察我们这个世间的众生哪，对五欲六尘的猛烈的贪恋执着，就难以信受清净、无为、超越的佛法，所以就想般涅盘了。这是由于大梵天王忉力天王为我们这些众生请法啊，说这个世间还总有一些，他有上、中、下根器的人，总有些有缘份的上根利器的人听了能够接受嘛。所以佛就开始说。所以说这个“空性”哪，上根利器听了他会生欢喜心，中下根器的他听了会生害怕：空了？空了怎么办，我什么都没有了，因为我们众生心都是攀缘的，都要执着一个东西。就像猿猴，它要走动，它必须离开这个树枝，必须另外一个手攀到一个树枝，它才肯放这个树枝的，它不可能全放的，还有一种虫，蚇护虫，它的后脚一定要伸到前面那个地方，它前脚才能向前走，一曲一伸向前走。这是众生的心理，所以他一听空性会害怕，所以他就要执着一个东西。你只要执着一个东西，他的智慧都出不来。百尺竿头，更进一尺，一定要跳到虚空去，才能现出我们本有的法身实相。那么对我们的“自我”的虚妄心，我们要去体会它。体会它，有时候它不仅是一个知性的概念的分析，我们自己观察一下自己：我在1999年的时候，曾经有过一次十天百万佛号的闭关。我是希望很多文化人也去尝试一下；在一间屋子里面，你不要看书，不要讲话，不要见任何人，你面对自己，时间不多，十天。你面对一下自己看。一般的人是很难面对自己的。茨威格写过一部象棋的故事，我想我们搞创作的都看过。这个茨威格在一条游艇上，遇到一个国际象棋冠军。他当然在游艇上悠闲，大家都跟他对弈啦，都不是他对手。这时候忽然过来一个人跟他来下象棋，那个人下象棋的情绪非常激动，非常投入，下着棋呢，每个手都在发抖，这样的。但是棋艺非常高超，五局全赢。茨威格就觉得很奇怪，他以一个记者的身份，觉得从来没有见过这个名不经传的人轻巧的把这个国际象棋冠军打败了。所以下完棋就拜访他。拜访他，这一看一打听，开始他不肯说，再三的要他说他才好像非常痛苦地回忆。回忆什么？他原来这个人是在二战的时候是被德国纳粹关进了集中营。当时纳粹给犯人的两个最大的这种刑罚：第一是让犯人站在一个大钟下面，就是敲钟啊，那个巨大的噪音来折磨，这是非常难受的；另外一种方法，就是把犯人关在一间屋子里面，四面都是雪白的，没有一个字，然后就一个小窗口给他送点饭过来，往往这种方式也能把犯人逼得精神错乱，完全崩溃，因为他没有寄托。这个人就得到了第二条待遇，把他关在一个屋子里面。哎呀，他就见不到人，看不到一行字，所以像困兽似的在那里走来走去，他就到处找啊，忽然在破被子里找到一本书，这本书是什么啊？棋谱。这下是他的救命稻草了，他原来对下棋不敢兴趣，但这下不敢兴趣也得感兴趣了。他就拿着这本棋谱，一天到晚跟自己下。自己下，他又假定自己是对手，就相互厮杀啊，在那里下了三年的象棋。这样一出来是打遍天下无敌手了，他写一个这样的故事。这故事他提供一个什么线索？说明人不能面对自己。他一定要找一个所谓“依托”，西方文化特别是强调这个东西。他认为一个人孤独的独处会导致一种精神上的失常，乃至于现在他们作一些实验都很难忍受一种寂寞。那么东方文化不是这样子，尤其是东方的修行人不是这样子：一个人能够面对自己，能够独处，能够在独处当中开出智慧的火花，这才能体现一个生命的高贵。那么我们十天百万佛号闭关就采取这种方法，你面对自己。那面对自己，有时候他是很难面对自己，他也不知道自己是一个什么东西。因为他内心是一个很黑暗的黑箱啊，他不知道黑箱里面装了些什么东西。这里面就得要有善巧方便了：修行方法啊。我们的内心就像一个天空，虚空里面布满了密云：暗昧，不知道里面是些什么东西。如果这时候空中有一道光束，有一个闪电，就能知道里面是什么东西了。那么试问我们常常讲自我实现，自我超越，你知道你的“自我”是什么样子么？当你对“自我”都不知道是什么状态，你超越什么？那么认识自我实际上最终是认识自己的念头。我们一天到晚都有很多念头啊，我一天到晚是些什么念头啊？我们不知道啊。你不知道自己念头，说明你对自己不了解嘛！你对自己不了解你还说什么要“实现自我”？或者要认识他人？这些都是不可得的！所以要通过一种方法要认识自己的念头是什么。这里有一种很好的方法，就是念：南无阿弥陀佛。你那十天不念佛，你还认识不了自己。这句佛号里面有无量光，这句佛号就在我们无明黑暗的内心有一个探照灯照进去。探照灯照进去，你借着这个光束才知道我们的念头是什么。就好像这间空间，如果没有光进来，你说空中有什么？你说，没有什么。这时候从窗户的隙缝透出一束光。你透过这束光就发现，原来有好多灰尘，是不是啊？你能了解有灰尘，幸好是这束光照进来。那么我们内心状态也是这样子。你不念佛你说你是什么念头？不知道！只有你通过念佛才知道。因为借助一束光才知道自己的念头是什么：这一念是嗔恨的念头；这一念是贪欲的念头；这一念是忌妒的念头。甚至就把原来遗忘到一个角落里面的东西都把它浮现出来，记的一清二楚。你这样，我们通过这个了解自己的念头，才差不多了解自己是什么样子的。这就是客观地面对自己。冷静地解剖自己。那么人同此心哪，我自己的心这个样子，那么生存在这样的一个时代，这样的一个价值背景当中的他人，跟我们心里的状态没有多大的差异。所以认识自己也就等于认识了他人了。那么这个所谓的“自己”，最后也知道是各种念头的组合，这念头是从哪来的？念头也是来无所来，去无所去，也是缘生法，也是当体即空的。所以要真正认识一个自我就是要离开念头：无念。切入到无念才进入我们自性的清明的状态-实相。这就是一个空性的能量海：取之不尽，用之不竭。自古契今，古今中外，大凡在历史上有所建树，能够得到三不朽的人，都是在自性层面有所切入，能够提炼出空性的能量，再投入他事业当中，所获得的。如果完全是在一个妄想杂念，散乱的心里面，无论你从事创作，绘画，音乐等等活动，他是没有多大的创造性的。就是说他没有原创力。原创力是来自于我们自性的清明状态。所以我们的敌人是一个“我执”，而往往我们把这个敌人看成是最要好的朋友。我们每天对它亲热的不得了。这就是认贼为子：把这个贼当作自己的亲生儿子。来劫舍，把我们自性的如来藏的智慧德能完全洗劫一空。所以我们行尸走肉啊，我们没有智慧啊，我们每天在无明黑暗长夜当中起惑造业啊，所以轮转不休啊，没有一念回光的智慧。那么智慧本有，然而我们却透现不出来。冤枉得受了很多苦。这就称为可怜悯者嘛。所以佛给我们指点我们本有如来藏性，在我们的烦恼里面有无量寿在结痂趺坐，在我们的六根门头有无量光放光动地。我们如何把自性的智慧潜能，把它开发出来？要借助佛法的一些修为，方法。就好像这个矿石里面有金子。但是金子是在矿石里面，你必须要提炼。你提炼不出金子，这个矿石也是没有金子之用的。所以我们的如来藏智慧在烦恼里面，但是显不出它的作用。所以为什么修行对我们就很重要，这修行不是某部分，某个群体的修行，是一切有生命的人他都应该面临的一个问题。要修行，就象大学所说：要修行，就象大学所说，自天子以至庶人，应以修身为本。上至天子下至一般的民众，他平等的都要修身哪，所以大学里面从儒家的修性，修身养性来看，他提出的一个大人的学问，一个君子他求学问三个目标：第一个是明明德，第二是在齐明，第三是止于至善，明明德他透出一个什么信息，这跟佛法有他异曲同畅之妙啊，明德，光明的性德，是一切人所具有的，所以人人皆有圣贤之心，人人皆可为尧舜那 ，这明德，所以我们一个求学问，就是要把本具的光明性德显明出来，开发出来，当我们的明德开发之后，心量一打开，因为这个明德本具的，心量打开就有同体感，同体感就会限量知道，四海之类皆兄弟也，就好象我们的这个四肢是同一个躯体，我们跟一切的他人都是同体。所以我们要帮助他，因为他也有明德要使他的明德显发出来，这就是要利益众生。所以第一个明德是自立，第二个明德是利他，第三个是止于至善，要知道这个止啊，这个止属于智慧的范畴，我们知道什么地方是我们安心立命的地方，他提出和我们的安心立命的地方是在至善哪，这个至善是对第一句的一个呼应，就是明德啊，我们的生命身心安住在这个明德上这就是至善啊，那么这个，要获得这三个目标的达成，就得下面提出方法-这就八条目。这个方法第一是隔物啊，隔物至之，诚意正心修身齐家治国平天下，这八条目，八条目是我们中国先前儒家修行的下手的功夫。这个下手功夫我们在理解上，全息上要注意了。这个宋明理学，尤其朱熹在四柱基柱里面，他讲这个隔物，可能会有一个误导，他把这个物悟，解释为万事万物之灵，要隔除万事万物之灵，这个解释是不正确，那么这个隔物就是物欲，隔除我们不正当的物欲，因为欲为苦本，我们自信的明德就被这些欲望遮盖了，隔除物欲，自知智慧是本具的，他就能达到就能扩成我们本有的良知。这个智慧现前就能够增强我的意念，意念不虚假 ，意念增成才能正大我们的心，有诚意正心的内盛的功夫他就能够修身，修身就有一些具体的德目，象孝悌忠信礼仪廉耻，仁义礼至性这些要修养我们的身，修身修好了就能齐家，在这个家庭能够能感化，家庭能感化就在这个地区，治国扩大这个地区乃至整个天下，他是这样的。所以我们中国的这个君子文化人都是要修身的，这个修身也就是知行合一啊，是对一个民族的每个人是非常重要的。不能把知和行打成两句，在西方文化过来之后他有个弊端，就是知识做学问和做知识跟他做人是两回事，我们看到西方很多的科学家，他一方面科学才能很高，他个人的的人格素质确实是太低。那么这样他会导致一个什么他所谓有科学技术产生之后，到底给这个人带来什么，因为他没有一种道德礼信的一种审视的话，他这种所谓的为科技而科技，可能会导致很多付面的东西。所以一个一种智慧才能一定要和他的道德一定要配合好，这在佛教里面讲不重神通，神通就好象一个能力，他一定要重慈悲心，一定要发菩提心。对从众生有慈悲心，他的神通他的道力才能产生利益众生的作用。那些外道邪魔他也有一些神通 但是他没有慈悲心，他非常致利、非常邪恶，所以这种所谓的神通正好是祸害众生的一种力量，伤人家，所以我们要导致一种智慧能量真正是一种正面的作用，一定要强调修身。这是我们东方文化的特点，在我们这一代的知识分子一定要把他继承下来，因为我们也很悲哀的看到，在我们这个若干年来，我们知识分子阶层，他就讲究科研，很少对自己有个道德上的那种自觉要求，当然不是说全部，是有一部分。而且份量很多，这个占的比例也是值得我们要注意的，当他的道德上不去的时候最终他会损及到他的智慧的开发。这里面有一个深刻的因果观念，这是我们简单谈下，谈的这个智慧，谈个超越问题，在这个自从西方工业化以来的几百年间我们有一个趋势，这是世俗化，一切神圣的东西都世俗化了，就是缺没了，那么超越的精神是越来越低了 ，自从尼采说上帝死了，发出这样的声音之后，当上帝不存在的时候。人类该会怎么做？那么，一切宗教它是强调一种敬畏感，这种敬畏感是来自一种超越的精神，是对那种世俗化、功利化的一种另外一种平衡的机制的达成，佛教是具有超越精神的，也就是诸佛如来在这个世间，八项成道他的本怀就是要度一切众生，离开三界的轮回。圆成他本具的如来藏，所以，佛教对现实是有一种很强的批判精神，于是它就概述为现实叫五浊恶世。我们的人生是八苦交结，是苦海无边呀。所以这个此岸是苦难的，也正因为苦难，才激发了我们一种超越的精神，要达到极乐的彼岸。这个彼岸，曹云先生在临命终的时候，就有人跟他讲佛，据说他临命终时最后一句话说：“彼岸这个字眼多美好。”说完这句话走了。这还算他很有善根，能够感到有一个人跟他讲彼岸。但相信彼岸的人不多呀。有一个大学问家，他是专门研究佛教的，华严中的，到他临命终时，甚至提出一个问题：除了这个地球之外，还有不有其他的世界？他都提这个问题。那么，这个彼岸是什么？彼岸，我们佛教有一个说法，涅槃。那么，对涅槃，有很多人问：涅槃是不是就是死啊，死亡呀？它不是这个概念，不生不灭，不增不减，不垢不净，不一不异，不短不长，不可思议，但如如真实，永恒常驻。先天地而生，就存在后天地而灭还能存的这么一种常驻的心性。佛教认证到在现象界，就是三界六道轮回的这种败坏像、无常像、苦难像，所以要回归到正常的状态，它的这种常。涅槃它不是空寂，它包含寂，但是有四个德能，常乐我净。面对这个现象界的无常，涅槃是常的，永恒存在的。面对现象界的苦，涅槃是乐的。这种乐就是一种法性的乐，是超越了苦乐对待的乐。面对这个世间没有主宰，找不到一个真实的我。那么，涅槃状态却有个真我。现象界都是污秽的，涅槃是清净的。我们说，人生的真实的安顿，就是要安顿在常乐我净的状态当中。离开这样的状态，一切都是一个不结实的沙滩，不能安顿我们的心。但这个涅槃对我们凡夫众生来看，也是梦都梦不到，去细缘也是没有办法细缘，它是离开了能属的对待，所以怎么办？但涅槃自信是一切众生本具的，就是佛性嘛。所以，这样就有祝福如来悲悯地来救度我们，提供一个增上缘。那么，东林寺作为净土宗的祖庭，为什么慧远大师会组建白莲社，专修念佛法门？这个念佛求生西方净土一法，就是令我们的心得到涅槃彼岸的一种善巧方便。我们凡夫众生都是有攀缘的，不可能绝代，离开攀缘。所以，就善巧方便转换一个对象，原来我们攀缘的是五六层，是这个虚假的苦难现象界的等等东西。现在，我们心里转过来攀缘一个名号，攀缘西方极乐世界一种庄严。这样攀缘的话，我们虽然还没有得到涅槃的自信，但我们可以蒙阿弥陀佛的这种愿力，可以往生到西方极乐世界。那么，西方极乐世界是有阿弥陀佛的心显现出来的。弥陀的心是涅槃嘛，所以，他所显现的所有的庄严，正是涅槃的全体的德能。所以，我们往生西方净土，就是安详，佛给我们所取得的一个佛骨。于是，这个西方极乐世界是具有很强超越的精神，它不在三界里面，甚至超越了天堂的概念。那么，这种，这是宗教性的超越。现在我们进一步想到，在这个世间，在日常生活当中，我们在没有往生到西方净土之前，也有很多世间的缠缚需要我们超越。这个超越是需要我们的心灵有个转化的。转化的当下我们化解了一些世俗的对我们的一种捆绑，对我们的一些挤压，我们当下也有所超越。这种超越并不是消极避世，正因为超越，它才有一种返回到现实当中的有效的作用。这就是儒家讲的以出世的精神从事入世的事业。那么，在这个超越过程当中，不能离开世间，佛法不离世间法。所以佛法一定是紧紧扣住真谛和熟谛两个方面去展开的。真谛可以谈涅槃，依法不离，非常超越，那么，熟谛是万法生罗，佛寺门中不舍一法。所以，在这样一个过程当中，一定要有一个因果的法则来约束我们的行为。这个下学而上达，不能废弃视像，所以，这就涉及到佛教的另外一个根本的原则，就是善恶因果的观念。这个一大藏教实际上诠释的就是因果两字，从行为层面来看，一个良好的善的行为一定会得一个善的结果。不好的邪恶的行为一定会得一个不好的结果。我们人生的种种际遇都是我们行为的结果。就是所谓的业力-咖码，那么这个业的表现形态又是错综复杂的，而且它所展示的时空面又是过去、现在、未来这样一种三世的时局面，那么，用我们凡夫这种比较狭小的知见来看，很难了解这种因果链条的复杂性。但它是真实存在的。这种因果的法则以及轮回的观念，是佛教作为一种宗教的两块基石。那么这两块基石的观念，也正是对每一个个体产生一种敬畏感，因为我们的行为都要自己来负责任的，所以，佛教从严格意义上来说，它是无神论的。不像有的宗教，无论是多神教，还是一神教，它认为这个世界是上帝造的，它要造人，要接受上帝的恩赐等等，它是有神论。佛教它认为人的命运不是哪个超然的东西所赐予的，是自己行为的一个结果。所以，责任主体还是自己。原来我们接触存在主义，存在主义就有一个观点，就是责任的不可推卸性，比如沙特在探讨这个问题的时候，一个人上了战场，无论是你主动的，还是被迫的，你只要上了战场，你就要承担这个上战场杀人的责任。那有的人常常会为自己辩护，哎呀，我是没有办法，我如果不去，他会怎样惩处我，是政府一定要让我去。那沙特就告诉他，你可以装病。我装病装不了呀。装不了，你可以逃跑。我逃跑也逃跑不了。那最后你至少可以选择自杀呀。当你没有选择自杀，你参加了战争，你得承担这种责任。当时，在八十年代初，我们接触这种东西的时候，还挺令人鼓舞。这种责任不可推卸的延续性。因为我们的国民他有种推卸责任，在文革打砸抢期间，我也没有办法诸如此类的，他就在推卸。只有这个责任的延续性，它才把人的主体性，行为的责任感担起来。佛教的这种因果观念是强调这种责任主体的，轮回，下三恶道，是你自己造的恶业所致。上升到上三道，也是你的善业所致。乃至你能往生西方极乐世界，也是你的行愿持名，修行行愿三德的善业的展示，感应到教，这种跟佛之间的感也是你发自内心所创造出来的。那么，只有有感之积，佛才能帮得到忙的。能够感应到教，才能够解除我们的一切苦恶。所以，我们将这些观念，无论是佛教对智慧的阐释，还是对超越的一种强调，我们回到现实，应该说对我们个体的精神品质的提升，乃至民族的素质提升，都是很有正面价值的东西。我们现在的道德的低迷，实际上归根到底还是一个因果的观念。大家都能相信因果，就在内心有一种自我调控系统，就有一种道德的自律。因为他有敬畏感、惧怕感。所以，这个因果和六道轮回，它是惩恶扬善的一个理论依据。如果没有因果的观念，那么，我凭什么要行善？为什么我不可以去抢银行？所以，一定要在内心，有一种很强的法则在里面。所以我们深刻地感觉到，也是自古以来的祖师的强调，人人信因果，则天下大治，人人不信因果，就天下大乱。所以，我们也希望我们的作家们，通过自己的一些体悟，因为佛教也是强调智慧，我们也不要盲从。我们对一种宗教，一种教义，对它评价，一定要先了解它。客观了解它，我们用理性审视它，它是正面的还是负面的。我想佛法对每一个，心智良好的文化人来说，它都有一种很强的吸引力的。而且，它作用在我们的心性和行为层面，一定能对我们有很大的帮助。帮我们积累福德之良，尤其帮我们开发智慧。这样我们个人得到了安心立命，这个国家国泰民安，长治久安就有他的一个很好的既有现实价值，又有超越意向的一种文化的理论依据。好的，我就讲到这里，南无阿弥陀佛。我以能回答多少就多少问答：我来念1、许多讲庐山东林寺的书和文章称慧远为净土宗的开山祖师，这么说是否正确？我读到佛教史上的有关内容，记得是说谈鸾还有善导是净土宗的开山祖师，假如后一种说法是对的，请问佛教为什么称东林寺为祖庭？慧远与谈鸾、善导等人有无传承关系？净土宗的祖师有十三代祖师，它的传承的谱系是经过一个漫长的过程。首先是来自宋代的石知法师，先列了莲社，以前还没有净土宗，只是莲社七祖。然后到了明代，最后的这个定局是在善导大师这个地方，列出了净宗十二代祖师。印光大师，印光大师往生之后，大家推举印光大师为十三代祖师。无论是宋代还是民国年间，每个人推选，慧远大师都是摆在第一。那么，把谈鸾和善导作为祖师，那是来自日本人的观念。日本人有一种说法是净宗七祖，首先是追溯到古印的龙树、天清，有两个，然后中国他列了三个，谈鸾、善导、倒错，然后认为从善导之后，净土宗的血脉就移到日本去了。在他眼里，净土十三祖，除了善导大师之外，其他十二祖都不在他眼里了。所以，对他们的那套说法，我们是不承认的。他说他的，要相信我们自古以来的这种传承。那么，慧远大师作为净土宗的开山祖师是名副其实的，为什么呢？他在净土宗的这种推广上是作出了巨大的贡献，甚至是里程碑式的贡献。净土宗念佛往生之法是极难性之法，在汉代净土典籍翻译到中国来之后，我们中国人还是带着一种试探的方式去接纳这种文化。包括有些出家、在家是尝试着念佛的事情，但是毕竟还是觉得虚无缥缈，西方极乐世界是不是存在，有不有它的真实性？到了东晋的时候，那个时代提出了一个严峻的挑战。就是如何证明，证明的问题。毕竟我们都是凡夫，还是要眼见为实，要拿出一个证据出来，证明念佛法门的真实存在。所以，能否证明在那个时代提出来，也就是经过了二百多年，近三百年了。如果不能应对那个时代提出的这个问题，净土宗想在中国生根开花推广是几乎不可能的。是慧远大师以一个大通家的资质回答了这个挑战迎接了这个挑战，所以，他就组建白莲社，有123人参加，其中有东林寺八高僧，都是那个时代的精英人物。他们在那里争执，为了证明这件事是全力以赴的。为什么慧远大师30年都不出伏羲，这是个非常重大的问题，所以，证明的结果非常圆满。慧远大师三次见阿弥陀佛，刘一鸣居士也见到阿弥陀佛，这些123人个个都有往生的对象，所见到的都跟净土今天所描述的无二无别。那么这样净土宗的真实存在，阿弥陀佛的真实存在，这个信息一旦传达出来，而且不是以个人，而是以一个精英群体形式传达出来的信息，给我们中国人心灵的震撼力量有多大。于是，它开始就广泛地传播了。所以你看，慧远大师被推尊为第一代祖师，那是名副其实的。当然，他跟善导大师比较，善导大师是第二代祖师，善导大师留下了五部九卷的净土宗的专著，他在理论建树方面是集大成者。那么，祖师与祖师之间各有特色，一个祖师要完成一桩大事嘛，慧远大师完成了一桩让净土宗生根开花，让大家的信心得到证明的这样一桩大事。第二桩理论建树就交给善导大师去完成，各有各的使命嘛。你不能要求慧远大师也要有理论建树，把什么都堆到慧远大师身上，如果他没有做到，就说他不够净土宗祖师的资格，这是毫无道理的事情。他不了解中国当时的净土宗的状况，所以，我们觉得慧远大师作为净土宗的祖师，是千真，是绝对不能有怀疑的。但是，鸠摩罗什大师甚至推崇慧远大师为东方护法菩萨，这是鸠摩罗什大师在一个经典当中，看见佛有个玄记，玄记什么，我们东方有一个菩萨叫护法菩萨，在这个地方示现。所以鸠摩罗什是正果圣人啊，所以鸠摩罗什直接就把慧远大师称为东方护法菩萨，当时天竺国的很多沙门，就是比丘，每天都向庐山顶礼呀，说庐山有大乘开示，就是大乘菩萨在这里出现了。所以，慧远大师是很不可思议的一个人物，你怎么能轻易否定他净土宗祖师的地位呢？这些都是来自日本人的一些吭吭哧哧做学问的东西，我们不采信他的。2、我在我们单位员工学习班上告诉员工，一切现象都是由因为和所以组成的。比如你对佛学研究透彻，所以我尊称你一声大和尚。也就是你讲的因果。但我看了一本书，明朝的一个大佛学家说，世界上有两种人不在因果报应之列，即大善和大恶，你如何给我界定大善和大恶？一般的人，他的命运的轨迹是受他的善恶业力的这种左右的。所以，命运有轨迹，但这个命运，所谓的定数，它有定数也有变数。这个变数就取决于，如果他有大善他就变了。比如他今生生命可能比较潦倒，生病啊，个方面不好啊，突然发了大菩提心来持戒，来念佛，来做很多的善事。这就是他的大善，他的命运一定就不按照他原来的基因编码的信息走了，他会改善。这是所谓大善。那么大恶，就是他这个恶啊，或者是在知见上，做一念可以兴邦一念可以丧邦，产生了一个邪恶的知见，让很多人失去了正确的知见，造成了诸多的恶业，或者他自己忤逆十恶，杀父杀母。破和合身，他这个大恶一旦造成了，他也会导致或者发动一场世界大战，死伤到百千万这样的无辜的生命。这些都是大恶，这些不是说不受因果报应，他这种人下地狱如箭似，不需要经过什么审判，直接到阿鼻地狱里去了，是这样的一个情况。3、佛说色即是空，空即是色。你的坐垫为什么是黄色？你不执着它的黄色，它也是空的嘛 。这个我们说色即空，空即色，一个是从真谛层面说，真谛，性空，由于有性空他才会有缘起，这个缘起就是设法，设法的缘起当下要照见它的空性，你要去这样去理解，但你不能说有空性就否定世间的一切设法，真谛不坏世间法，当你在世间法里面，世间的设法里面不要贪恋执着，如果你认为很真实，比如这个是黄色，黄是代表，黄在我们佛门是代表中道，所以我看到黄色会消归自信，我要中道，而空有不二，中庸之道啊，他跟我是个提醒，是表法的意思4、 释迦摩尼佛在菩提树下悟道，悟道最后只说了三个字“不可说”你以什么不可说？这个要知道，不可说是从法层面上的，所以佛讲“我说法49年没有说一个字”因为法生无相，无佛无众生，他说什么。但尽管如此，不可说又自然说，无间说，横说，竖说，广说，岔说。两者正好是辨证统一的，你不能说不可说他就不说，因为众生需要说，众生要靠耳跟来闻法，来修正自己的身口意三业，来知道自己本具佛性，用什么方法切入进去，这叫开示悟入佛的世界，所以我们要不厌其烦的说，要循循善诱的说，要五师学说，但是五师学说，说了三藏十二部，最终没有说一个字，又说了很够经卷，这两者你参一下，是统一的，都能成立的，5、 请讲解慧远破案定慧得过程，慧远破案对现在创新社会的关系？慧远大师他的破案是靠念佛三昧，念佛三昧就是念阿弥陀佛的法生公德，报生公德，化生公德，包括名号公德。当他切入到这种三昧 ，就是他的第六第七，不二就切入他的心性玄妙之海，心性玄妙之海这个体系，又引发它种种妙用，就是自信的体象用获得了 。阿弥陀佛名号里面，它的定是有无量寿的功德，它的慧是有无量光的功德，我们念佛就能够是定慧的恩赐，我们念的心和佛号打成一片，消除等属的界限，就破除了我们无名的黑暗，一人自信的光明的杲日，就朗然现晴，就破案。破案就有大智慧光明显发出来，就能救度一切众生。6、东坡居士的题西林寺横看成岭侧成峰。一般被看成一首哲理诗，但我认为乃禅悟之作，当然，禅我认为是一种睿智的人生哲学，请大师就此书的禅机谈谈见解，指点迷津。横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。这是苏东坡居士借这种描写表达了对禅的一种理解，以庐山作为表象的描述，横看成岭侧成峰表明我们看事情不是一个点，是几个点，多角度，当站在这个角度，你横着看它是一座座山岭，侧面来看它是山峰。在事象是山岭和山峰，在现象不是一回事，他实际上，是庐山在不同角度的表现形式，它是平等的。都是正确的，所以表明要有一种圆融境界，说一个人是恶人，但对某些人很善，他不是坏人，角度不一样。远近高低各不同，你远处看庐山，近处看庐山，从高俯瞰庐山，从低处仰看庐山，庐山显示千奇百怪不同神态。这就是现象界种种状态我们不要被她迷惑了，往往我们就被现象界种种不同角度迷惑，抓不住他的本质，看不到本来面目。看不到本来面目是由于你就在山里面，只缘生在此山中，我们在无名烦恼中就看不到我们的自信，因为你还在庐山里面，一定要跳出来才能了解庐山的全貌，这就是佛门说的盲人摸象，盲人摸到腿时，他说象是一根柱子。另一个盲人摸到腹部，他说象是墙壁。各执己见，都认为摸得很正确，于是相互争论，争论不已还要打架，明眼人一看他们都说的局部对了，但总体并不是这么回事，是把盲人说的局部凑到一起才是象的整体。那么这个故事表明，象就是法身。于是盲人就是修行人，打开他的眼睛，他只是体悟到一点，以偏概全就是错了。所以苏东坡就表明我们认知上的局限性，我们一定要跳的出来才能懒得清楚。这就是为什么要有超越，没有超越就不行。就好像有些人在念佛是就有这种感觉，念的昏沉的像浓雾笼罩，想从浓雾中出来很难，所以一定要抓住一个佛号，自己才从浓雾中冉冉提升出来。坐飞机在云层中什么都看不到，超出云层又是另一种境界，在云层下面看的都是很有分别，这是房屋，这是河流，这是草原。在云层上面看不到分别，完全就是一片云海和一轮炽热的太阳，所以我们要通过超越达到一种平等，平等的心性，我们就抵达了事物的真相。7、古希腊哲学家赫拉克利特：人不能两次踏入同一条河流。他的学生克拉底鲁则提出人一次也不能踏入同一条河流。从佛家的观点看，你更倾向于谁的观点。首先我们看赫拉克利特能敏锐的提出这一点；为什么人不能两次踏入同一条河流，当水正在流过的时候，你第二次在去，它已经不是那个构成波水了，所以它不能两次。说明事物都是变化的，或者说是无常。那么他的学生进一步说一次也不能踏入，更符合事情的真相。怎样表达它是一次两次，当表达当下时水已进流过去了。都是不可得的，金刚经讲 三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，所以人过去不可以达到这个河流，不能现在，不能未来，就是这一次也没有确定性。你讲这一次当下已进瞬息过去了，所以我们的很多表述，由于他太快了，认为的他是一条线，实际上你再分析一下他是一个个点，而且点是非常微细的，你当定一下，锁不定他，他马上就变化。我们看这一支香，他现在是一个点，当你很快移动点时候他就是一个圆。当你看到这个圆的时候你会认为他是一个圆形，一个图形，是连续性的，这连续性的是我们认知上的一个错觉，他不是连续性的，你分解他，他是一个个的点构成的。那既然是一个瞬息变化的东西，你就很难建立他一次两次的概念，一切都是无常的，三心不可得，就是正确的答案。8、你认为世间有鬼吗？如果有鬼，你见过吗？有鬼，一定是有的，这个是大家都应该读过聊斋志异，蒲松龄写的很多东西不是他想象的，是民间传说很久的，那些鬼啊，幽灵啊，各种各样的怪物啊，在农业社会他常常跟我们在一起，现在在乡村社会很多，包括你命终的时候，黑白无常来把这个人抓走，这个东西绝对是真实的。9、你说事事有因果，可是我发现，文革中以及现在，那些干了很多坏事的人却活的很好，怎么理解？但是从文革到现在干了很多坏事活的很不好的也能找出例子。是不是啊，这里面就设计到什么问题呢？因果有异熟果有来生果，他是三世因果，一个干了很多坏事的人现在还没有现前，就好像他前面做的善事今生先成熟了先享受，但是他今生种下的坏事恶果，他在以后的时候乃至下辈子下多少辈子他成熟了，他来享受，所以他有一个错综复杂的关系，所以有人看到好人不得好报，坏人还很得志，哪有什么因果报应，这个观念是不正确的。你要从他的三世因果链条去考察，最终是善有善报，所造业不亡，终究会碰在一起，真实不虚的，大家要相信这点。10、禅宗认为，顺应性之自然极为万法之宗，云在青山水在萍，那么请问，许多干坏事也皆从本性所出，难道与佛无悖？禅宗又认为，佛法只可心传不可口传的，不可传的法只让少数人去悟，是不是可以认为禅是反大众的？或是禅只是极少数智慧者的宗教？好，首先看第一个问题。这个禅宗是达摩传来的，教外别传，以心应新，是非常圆盾的，是站在般若空性当中所建立的一种禅。所以历代有很多禅机，疾风转雨，我们看这个东西，一定不要死在句下，叫易意不易于。那么我们常常讲禅宗要流露自信，这是破三关，有些事，心信正悟到一定程度，他才会任愿的，保运的，在凡夫层面他是达不到这个境界的。他举心动念都是染浊，都是贪染，都是执着，都是人我是非，所以他就很难流露出这种自信的德为，所以干坏事是从人的本性里面出来的，我们说人的本性跟佛性是两个概念，佛性是夹杂在人的本性里面，但人的本性却有种邪恶的倾向。以强凌弱，有一种作恶的倾向。财色名食睡他本能的去追求，所以为什么要修行，就是要抑制人本性种邪恶的一面。为什么要持戒？他就是针对这个烦恼而来的。由持戒才能得到解脱，解脱什么？就解脱人本性当中健康文明的一面。所以我们的内心都有两种力量在搏斗，魔的力量和佛的力量，我们要知道魔的力量还是比较大的，一定要靠我们巨大的信心和持戒的坚韧的力量以及修禅定的功夫和念佛的这种引发力，才能够把我们佛性的一面引发出来。否则我们一般不修行，放纵我们的本心，大多都是邪恶的。佛的百法里面，这个恶法有26种，善法只有11种，在两种比较中，恶的一面还大呢，所以要修行，修行针对自己的烦恼毛病来修，来折服他，行要行圣贤之道，所以菩萨道为什么要修六度，六度就是针对烦恼来的，众生都很吝啬，你要布施就扩大了一个小我，我们很多人想要得到财富，要知道财富是从布施里面来的。我们心很散乱，你要禅定，修定；我们心很放佚，你要精进。我们承感心很大你要忍辱，忍辱才能相貌端正，忍辱是大的力量。对这个佛法的施舍都是根据众生烦恼去施舍的，众生烦恼就是病，佛法就是药。我们每个人都是病症，要靠佛的大医王给我们开药，开了药方要老实的去服药，你的病才会好，你老是不服药，你的病就老是在那里。所以你说我自然流露，流露的就是你邪恶的一面。那么禅宗那是只可心传不可口传，因为禅宗向上，法宗是向上的，在法宗面前是不可以言传的，因为任何语言都是苍白的都是无力的，在法嗣层面都是不可思不可意，这叫言语到断，心行触灭。到来法嗣面前，三世诸佛口挂壁上，所以就得以心印心，在百万会上，佛拿着莲花，牟合嘉释破颜一笑，这时候佛就印心了。但是这个玄妙我们不要追求了。我们没有这种玄妙的心信，我们已经是非常染浊，非常二分法了，所以你原来支持大德，疾风转眼，棒喝一下，打一下，喝一下，就能开悟，现在把我们喝死我也开不了悟，把我们打烂我们也开不了悟。所以好好念佛，求升西方极乐世界。11、佛曰：“四大皆空”。所谓的空是不是去人的执着心的过程？什么是闭关？仅仅是什么都不看，不看书，不思考，不见人吗？仅仅是念佛号，然而内心却惨杂着许多杂念？这样是很难静下心来的，更谈不上冷静的思考了？现在就是让你不要思考啊，我们就是被那些很多思考啊，给害了，你能思考，所思考，刚才讲的你能所立建立，那你本有的智慧就没有了，般若的造性就没有了，现在要截断这所谓的思考，就让你切入到无知状态，无知才能无所不知，现在我们知道的太多了，有所知就有所不知，所以我们认知上有很多盲点有很多死角，是没有办法超越的，所以我们就要放下所谓的思考，切入到自信无知无相的状态，然后经过一个否定之否定的过程，你就柳暗花明了，要么你就是死路一条。所以十天就是你念佛号，念这个佛号，没有你思考的余地，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。你认为他是好啊，是坏啊，都让你没有思考的余地才好，这是一种方法，以毒攻毒，用兵治兵，以且处且，妙不可言，你念佛号，就暗合道妙，巧如无生，开发智慧，跟佛的光明对接，如人饮水冷暖自知，你自己去实践一次，欢迎到东林寺实践。12我从一本书上看到释迦牟尼佛在菩提树下开悟时说的，法不可说，其不可说是因为佛法太博大精深了，即使他参悟了49年，达到了境界，但最终佛法他也没有最终领悟，他所讲的还远远不够，所以他说佛法不可说。达摩祖师最后说我什么法都没有说也是这个道理。这都是你用思维先给他琢磨一些东西出来，都不正确的。法，可说不可说都是根据众生的状态去建立的，当众生不能接触这个清静的法的时候，不仅不能接受他，还生诽谤的时候，佛就不能说，因为说了也害你，你在诽谤这个法，你接纳不了，你的身心漏器不甘接受妙法，但佛太慈悲了，就在不可说当中，也得要反复说，要循循善诱。你看佛，本身所想的是一乘佛法，但众生接受不了一乘的圆盾佛法，所以由一乘法开出三乘法，来说身文法，来说圆觉法。如果出世间的身文法圆觉法都接受不了，就说人天法，这样的过来的。所以要理解释迦牟尼佛他是慈悲到极点，佛是一切都知道，一切总知，没有什么是不知道的，佛也曾经说过，他有一天跟一个弟子说，抓了地面上的一把树叶，