动态禅静态禅和四念处出入息法(确实很好).doc

动态禅静态禅和四念处出入息法(确实很好）(一) 动态禅“云何观身如身念处?比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，有止有观，有寻有伺，如此观身，是名身念处，也名粗念住，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身。比丘者，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达”。这一段是修行的重点，以及非常重要的阶段，是“身念处”开发的重要提示，也是一个核心重点。不要小看这一段，如果你真的能够做到这一段，比你读了好几十部的大藏经都还更重要。如果读了很多遍的大藏经，但是却没有落实在日常生活中，你还是昏昏噩噩，东参西究，没有实修实际的做到，则所研读的经典都只是一些空论，都只是一些头脑的知见。研读了那么多的经典，不如把这一段好好的消化，然后实际的去实践、去做到。“四念处”讲的就是身、受、心、法身念处、受念处、心念处、法念处。它是有次第、有步骤的由浅入深的。“心念处”讲的就是“心明”的阶段，讲的是起心动念，但因为我们的念头是非常、非常的快速，而且很微细、很微细。如果你在粗的身体动作、粗的相，看不到、看不清楚的话，则那些微细的相，就更是不可能觉察到，要谈“心明”是更不可能的。因此，“明心见性”之前，必须要“心明”，这是首要的层次。“身念处”跟“受念处”先开发出来，“明心”是属于“四念处”第三阶段“心念处”的开发，当“明心 ”之后才能够“见性”。“见性”就是第四阶段“法念处”的开展。最起码第一步要心明白你在做什么。你在每一举每一动，都明白的情况下，你才能感受到受。才感觉到起落、无常。先要做到心明，才能谈明心。所以“明心见性”是很具体、不会抽象的，如果没有正确的理解，所谓的开悟不是真正的开悟;你所谓的“明心 ”，也不是佛陀所讲的“明心”。“明心见性”是有次第、有步骤的，大家要注意。现在我们就依循著四念处”修行要领的课程，逐次协助大家到达“明心见性”的阶段，不要小看这一次禅定修学，佛陀在这一经跟我们清楚的讲出来，只要真的好好用功，观念、知见正确，你在七天七夜之内，都有可能开悟、可能见性。所以不要忽略每一个阶段，禅修不在于时间的长短，不一定要几个月才能够达到效果。如果观念、知见不正确，再修个五年、十年，五十年，五百年，五千年，你还是在练功夫;关键是认识转不转的问题，会用功不会用功的问题。暑假里，我们要举办禅修。你观念、知见正确，在七天七夜之内，见性的可能性是非常大的。所以现在大家身心柔软的按照次第、步骤逐步去做，很快就能够来到“明心见性”的阶段。你要“明心”之前，“身念住”的开发就非常清楚具体的告诉我们，怎么样能够“心明”?你的身体必须要清楚的觉知。我们的身体都是活在当下。我们是不是活在当下，我们的身体、我们的动作，包括讲话是不是清楚在当下?现在的众生的心呢?都是跑到过去、跑到未来、跑到九霄云外。你的心、你的觉知很少跟你的身结合在一起，你的心通常都是很散乱、很散漫，很少觉知在当下，很少活在当下。如果你的心、觉知、注意力没有跟身体结合在一起，身心就是分离的，而分离的身心就和行尸走肉没有什么两样，这就是佛陀所讲的：活在颠倒梦想的世界。如果你的解脱是寄望在遥远的未来，“我以后能成佛啊!”这也是在构筑一个不切实际的梦幻世界。那是他没有成佛的本事。唯有你的身心结合，保持清醒明觉，你才能够见性，身心才会清静;唯有你的心，清醒明觉的活在每一个当下，你的心才可能成为“明确的心”。这个心到底明不明，对于自己所做的事到底明确不明确，当你真的能够清醒明觉活在当下、又能见法见性，才能够真的远离颠倒梦想。往往大乘佛教“法”讲述很多崇高、美好的境界，真的都是相当好，但是次第、方法却是相当欠缺、非常疏忽，一讲到要实修实证、按部就班，就认为是小乘、是不了义的，是国小的、是小学生的，认为不是很重要。讲的都是高谈阔论，谈玄说妙，瞎扯淡，我30岁以前，什么经都讲得哇哇叫，30岁以后，变了，不能瞎扯淡。像这样就算讲再久，都只是空谈;讲再久，还是认为我能，我慢还是看不到，贪嗔痴还是没有净化。真正的解脱是我慢的止息、烦恼的消失，贪嗔痴的完全净化，各位大德啊。贪嗔痴没得净化，那是不行，戒定慧升不起来。如果学佛修行没有回来净化我们自己的贪嗔痴、止息我慢，那都是在佛法的门外、还在枝流末节上面绕。所以，千万不要认为“四念处”是小乘人在修的，不要认识是国小，不要瞧不起四念处。它是三乘共修的基础它真正能够帮助你醒过来，非常重要的法门、重要的关键，是百千万劫难遭遇。下面我说第一个阶段。第一个阶段“身念住”的开发，佛陀就告诉我们“行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，有寻有伺、有止有观是谓比丘观身如身”。这个地方在禅定里面叫做粗念住。“立念在身”就是把你这心猿意马的一颗心拉回来、收摄回来，把心的觉知“注意力”放在你的身体上面去感觉，让你的身跟你的心对焦，让你的心清明觉知的注意在每一当下，怎么修?就是这样修。清楚注意觉察你当下的每一个动作。如果你的心是跑掉的，要拉回来，你最忽略的是这个身，而心呢?更是散乱的心。如果你的身跟你的心没有对好焦，就是活在无明的世界，这一段就是让我们醒过来的重要关键，这一段，主要内容，就是讲的就是皈依觉，觉而不迷、皈依正，正而不邪，皈依净，净而不染。如果你这个步骤没有做好，后面的步骤就是空谈。“身念住”怎么开发呢?“行则知行”：一般众生平常的走路跟佛陀的走路，有什么不一样呢?一般众生的走路跟觉悟者的走路，有什么不一样的内容呢?同样都是在走路，但是佛陀、觉悟者所展现出来的走路方式是“明行”，而一般的众生是“无明行”。“明行”是什么意思呢?明行事明确当下的每一个行为，而一般众生对当下每个行为都不是清楚的明确，这就是“无明行”。一般众生走路都是又冲动、又快、又急，赶快、赶快、赶快，脚步都很急、很快，然而你的心却都是在想其他的事情，想东想西、担忧东、担忧西，注意力很少注意在当下。很少活在当下，也很少觉察注意到自己当下的每一个脚步，每一个动作。而佛陀他们，不管托钵、游行或是其他的动作，每一个脚步都会保持觉明清醒，是佛陀这样做，我才这样讲。佛陀是怎样行啊，不管是托钵，或者是游行，每一个脚步都会保持觉明清醒，觉明清醒很重要啊。如果我本身没有做到脚步的清楚觉察，我不敢要求大家也这样做。这些修行法要、修行要领，一定是我有经历过、我有做到，我才敢讲出来。包括往后几天所要讲述的内容，如果我没有证悟到的，我不讲;如果我没有做到的，我不讲。不要讲述自己做不到的，不要讲述自己没有体悟到的。所以“明行”，首先要明白自己的行为，你动起每个思想概念的时候，你对每个概念，思想，是不是清楚。“明行”很重要，如果做到“明行”了，妄念就很少了。如果佛陀他们走路就是这样，我们每一个脚步都很清楚觉察，而且不疾不徐，在走路时很安祥，走路之中一样展现三妙行。妙在哪个地方呢?妙在“明行”上。但有急事要做的时候，不是脚步不可快，一样是可以快，但是你一样都保持清醒明觉，走路的修行要领就是把你的脚步放慢一点，跟你原来走路的脚步比较起来，把你的脚步再放慢一点。你认真的去觉察每一个动作。再者，随时保持你的心觉明清醒。当你在上班或是平常在工作的时候，一样左脚、右脚、左脚、右脚都清楚觉察注意到，每一个动作，每一个起落。这是属于在走路方面。大家想一想，当然不只光是走路方面， “行则知行”，不单单只是走路而已，包括手的动作、讲话、口行这些也都是，我们都要明觉清楚。这个“行 ”包括身行、口行、意行，而“意行”是归属于“心念住”的开发。这个问题在后面会详细讲。这里的“行”，是著重在“身行”，不单是脚步的走路，包括你的动作、写字、扫地等都一样，当拿著扫把在扫地，当下一样是在动，这个“行”就是一个动作。动态的时候，我们对它清楚吗，每一个动作的细节我们对它清楚吗?诸如：脚的动态、手的动态，或是身体的动态、动作，思想意识都要保持你的心觉知清明。这一点需要大家下功夫去调整，调整过去不良的习性，以往我们很少清楚觉察当下的动作，那是我们的习气，我前面不是说了吗，熟处要让他变生，生处要让它变熟，熟处是习气妄想，生处是觉照、不分别、老实。而修行是要把我们冲动的动作，调整为安祥、柔和，把我们无明的冲动“无明行”，转变成为“明行”。包括在上、下楼梯，我们都要清楚觉察每一个脚步，当无明、冲动的时候，脚步是很粗重的，上、下楼梯都是啪!啪!啪!这表示什么呢?这表示我们心的粗糙。如果你的心是微细的、动作是柔和，上、下楼梯都会有一份的安祥自在，走路也都有安祥在里面，而且会像行云流水。发出的声音和震动很小很小。这个时候呢，就是“行则知行，住则知住”。所以“行则知行，住则知住”，这个 “住”跟前面的“行”是一个对比，“住”是你站立、静止不动的时候。禅修啊，是柔和的，我们的心是柔软安静的。前面的 “行”是动态，第二个“住”讲的是静态。当你在静态、站立、停止下来的时候，一样保持清楚觉察，你当下的身体状态，以及当下附近周遭的情况，我们都能够清楚觉察，就是“住则知住”。“坐则知坐”：“坐则知坐”，这个“坐”是修行，是禅坐、也可以说成是打坐或是端坐。包括你的打坐姿势，以及在酸痛的时候要换腿，当下你这个心都要清清楚楚的觉察觉知每一个动作，每一个感受。如果你的观念错误，打坐就是在练功夫，如果你的观念是正确的，打坐会变成很轻松，很轻松。错误的打坐方式，身心会越来越僵化，会越来越我慢，“我慢 ”会增长;如果有正确的打坐观念，你的身心会越来越安祥，越来越清净，越来越柔软。这是功夫。一般人提到打坐，通常会有害怕，恐惧。不是害怕、惧怕，不然就是一打上坐，就有很多的索求要求开悟、要求禅相要求神通，这是不正确的打坐。提醒大家几个打坐方面的要点：一、打坐的姿势要放轻松：脊椎、头部、颈部、背部跟腰部，让它保持自然的垂直，这个地方我强调一下，有一个自然的垂直。是要挺直但是不用力，这一点很重要，这里所讲的挺直，并不是直直的一条线，而是生理上自然的直线，生理曲度的自然直。我们的脊椎、背部、腰部，有一个自然的弯曲度，配合这样一个自然的生理现象端坐，这样会最轻松。也不要刻意地去矫正他。顺其自然地。如果你刻意去矫正，有用力的话，你的腰背会很快就酸痛，而且胸部也会闷。所以打坐的坐姿要放轻松，保持正直，头部不要向前倾，也不要向后仰，要你自己去调整，调整到一个轻松的姿势，这要靠自己去摸索，调整到一个最适当的角度，你坐起来才会很轻松，而且全身能够放松。如果姿势坐不正，当你一放松，很容易就会往前倾，或是弯腰驼背，所以打坐的坐姿，自己要调整一下，记得!腰背是挺直，但是不用力。大家调整一下，我现在我带着你，在调整，不是在跟你讲课了，我的心很柔软，大家可以听得出来，如果大家跟着我的状态，你就可以很清静，你做起来就感觉很轻松。(此段参考4月19日的讲经录音)二、打坐的目的是摄心：六祖在坛经里面关于打坐讲：“生来座不卧。死后卧不坐;一具臭骨头，何必立功课。”他老人家讲了，修行修行是摄心，不必要讲什么姿势，打坐的时候，有的人就会强调当遇到腿酸痛时，不可以随便更换姿势，你要在那里熬!熬!就错了。如果你硬是要跟腿的酸痛在对抗，这样很容易形成一种练腿功、练功夫。那样心就不清净了。盘腿方面不要刻意强求，北传佛教很强调要双盘，但是泰国他们重视的是单盘，缅甸则是单盘、散盘都可以。所以北传的佛像都是双盘的佛像，但是在南传地区却是单盘或是散盘。坐姿的重点不在于双盘、还是单盘，是以你自己觉得轻松、自然、心能静下来为主，当然盘腿比没有盘腿要好。因为盘腿来打坐，身体比较稳重，也比较容易宁静下来，打坐的时候，当姿势放轻松端坐之后，然后按照出入息法，一步一步的深入，让你的心能够渐渐的宁静下来、安定下来。有些好高骛远的人认为：打坐不重要，光是动作就好、工作就好，我们修行是要溶入一切时，一切处。修行要溶入一切境界里面是不错，但是如果你的打坐基础不够稳固，你的心会是很散乱的。没有定力、心静不下来，一切法门，明心为要，一切行门，净心为要。你还是一样在苦海里浮沉，我们当然没有刻意强调一定要打坐多久，打坐的功夫要多深，但是你要能够静得下来，我建议，每天要给自己早晚至少半小时以上的打坐时间，打坐会让你的心渐渐的安祥下来、宁静下来。如果你静不下来，而找很多的理由来忙碌，你是在透过各种忙碌来掩饰自己内心的静不下来。如果内心静不下来，你的心怎么清静呢?那你谈的玄理妙理不都是空谈吗?怎么谈“心明“和“明心 ”呢?你这污垢的心怎么沉淀下来呢?打坐就是让我们的心能够宁静、沉淀下来，所以不要小看这个坐姿，不要小看禅修的禅坐。即使十几分钟啊，我们也尽量要抽出一定的时间来坐一坐。有的人很热衷于行菩萨道、行善布施，一跟他讲说要来禅修、要来打坐，就很头痛、很头大，认为：哎呀!我坐不下来!那不重要，我们只要好好去行善布施就是了，一切都在佛法中了。但是几年下来，你还是停留在佛法很肤浅的层面而已，说一套，做一套。你的身心都没有沉淀、宁静下来，也没有把污垢的心沉淀下来，你还是看不到内心充满着贪嗔痴、我慢这十个结。因此，真正的苦因在哪里?那更是看不到。而打坐就是要让我们的身心宁静下来、沉淀下来，让我们的身心清楚起来。当你有这些基础之后，下一步的 “明心”才能够开发出来。首先要做到心明，我们的这个心啊，对我们所有的行为，是不是心明，是不是明确。在“身念住”开发的阶段，不管我们是处在动态或是静态，在打坐的时候，我的坐姿怎么样?一样要有清楚的觉知、清楚的知道，有在弯腰驼背，你也要清楚觉察到知道，当腿酸痛的时候，我要换腿可以吗?当然是可以的，因为打坐不在于强调盘腿功。六祖在坛经里说，外不着想，内不动心，叫禅定。当你的双腿会酸痛的时候，有两种方式去处理：第一种方式是不理它，继续观你的呼吸，放轻松、不理它，不要被那个境界牵引著走。第二种方式是：当你坐久之后，酸痛会不断的增加，有时候会像针在刺痛，这也很正常，如果你觉得真的很痛之时，会痛到干扰到你内心的宁静，觉得有在用忍的方法跟这个痛在对抗的话，这样就不正常、不正确了。当你觉得这个痛会干扰到坐姿，是可以换腿的，但是不要边换腿、边抱怨，然后觉得自己业障深重，人家可以一坐好几个小时都不动，我坐半个小时就这么酸痛，是自己业障深重就一直在那里埋怨、抱怨。这叫什么知道吗，这叫打妄想。这样你又错失掉很多修行的关键，不要抱怨什么，记住，每一个当下都是最好的。当你的腿在酸痛的时候就换腿，但是重点是在于换腿的过程，在松腿、要换的时候，一样要保持你的心清醒明觉、清楚觉知，这就是“坐则知坐”。不是不可换腿，而是换腿的时候，保持清醒的觉知。明白了吗，这是修行的要点，什么时候都是讲的心的清醒觉知，讲觉而不迷。我现在讲大乘佛法的心，我是为后面的金刚经，楞严经铺路的。一方面不要用责备的心来责备这个腿不好、没有配合你，或是跟别人比较，觉得他们都坐的一动也不动，自己没多久就会换腿、就变动，这样一比较起来就让自己感到很挫折，这些埋怨、比较的心态，都是妄想都是在耗费我们的生命。你又不静了。我们没有必要跟别人比腿功，打坐的要领要掌握到，酸痛的时候可以更换姿势，但保持清醒觉知，还要用爱心、耐心善待我们这个身体，用慈悲心善待我们这个身体，为什么呢?我们这个身体个不是我的，它属于众生，最初是父母给的。它也是众生众因缘聚合而成，我们这个身体也是众生，你发愿要度众生无边誓愿度，能不能先度化身体这个很多苦难的众生啊?这个众生也很苦啊。包括你的腿会酸痛、身体不舒服，都是我们这个身体的众生，正在发出痛苦的信号，它们需要你用慈悲心来善待，需要你用爱心来包容它们，所以不要责备它。这个身体就像做牛做马一样承载我们，协助我们做很多的事情，如果当它在酸痛、发出痛苦的信号，你都不去关心它，不去疼爱它，你能算得上慈悲吗?就如同它在为你做牛做马，但你却没有善待它，当它喊叫几声的时候，你又在责备它“业障”!这是谁的业障啊?不让它吭声，这样是很不慈悲的。所以，不要责备身体不听话，反过来要用爱心来对待它，则你这一期的打坐，会更得力、更顺心、更顺畅，这是“坐则知坐”。“卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤”：老佛爷在这每一个名字都加了一个“知”，谁知啊，你的心知。这个心明不明你都知道啦。对我们的思想起心动念，我们身体的每个行动细节是不是都清楚的知道?“卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤”，很多人认为修行或是一提到修行，就是要到禅堂、佛堂、寺院大殿里面才算，出了佛堂大殿就好像是下班、下课了，或是一定要到哪里去打坐，才算是修行。有的人在自己家里有打坐的小禅堂，认为预定的时间到了，就进去禅堂里打坐，这样才是修行，当时间一过、出了小禅堂，就认为不是在修行，这是错误的观念、错误的知见。记住!真正的修行是溶入一切的境界，每天二十四小时、任何时间都是在修行，你要把整个修行的品质，品质啊，带入日常生活之中，每一个历缘对境都是在修行，而修行的第一步就是在每一个历缘对境，你都保持清醒明觉，我们是不是清醒啊，对每件事。做到觉而不迷、这是很重要的观念和关键。每天、每个动作、每个历缘对境，都保持觉知清明，就是“置心一处，无事不办”。在唯识里面叫“心一境性”。“置心一处”就是把我们的心清楚明白的觉知在当下正在做的事情，正在想的每个念头，都要清楚明白的觉知道，这样不但有泠静的思考，而且你会很安祥自在，如此你做起事情来会更有条有理，更能够把事情处理得好，所以说“ 置心一处，无事不办”。要把修行带入到日常生活之中，你一切的动作都是在修行，所以严格的讲，修行是没有佛堂内外之分，修行是没有上班、下班之别的。修行就是在日常的时时刻刻。今天我们是要把禅修基础打好，在这个打基础的阶段，我们要庄严自己的内心禅堂佛堂，来让大家进行闻思修证，这都很重要啊。我以后讲课不会急，因为我们听课都是在练习戒定慧，闻思修。净空法师跟章嘉大师学佛，每次都是两个钟头，每次都是两三句话，最多不超过5句话，那个心在静待的过程中慢慢的静下来了，都是在修定。如果你用一种浮躁的心来听，那不是在修定，也不是在修慧。这句话和那句话相隔好久好久，中间在静静期盼，慢慢浮动的心就静下来了，来让大家进行文思修正，这是很重要的环节。我在清定上师哪里学佛啊，她就是用这个方法来教我，她讲那句话啊，你就在那里静待，那句话要好久才会说出来，这是在训练我们修定，放慢节奏，稳下心来，你才能身心柔软，你才能清净。这是很重要、有必要的阶段过程，但不是到寺院禅堂来才算是修行，在日常生活中，才能清净。我们要慢慢能够来到，不管禅堂内、禅堂外都是在修行，所以没有上、下班之分。有的人如果有上、下班之分的错误观念、知见，就会认为今天我很用功、很认真修行，好了!现在下班、下课了，回到寮房之后，各种觉察都忘掉、忽略掉了。听的什么，哦，想不起来了，那不是用的闻思修，那是一种激动心，所以说你会忘掉。如果你当下清楚一句话，清楚这个字，你不会忘啊。佛陀跟我们提醒“卧则知卧”，是众生很容易忽略、疏忽的地方，你一回到寮房、睡房，准备要睡觉的时候，在铺床单、放枕头、摊开棉被的过程，都要保持自己的心觉知清明。当你要准备到床上，要把鞋子脱下，坐到床上要躺下，包括躺下的姿势这些，你都要保持清楚的觉察、清楚的觉知。平常很少、很少有人能够这样做到，通常都是：我好累!然后一看到床铺马上“啪!”倒下去!没几秒钟之后就打起鼾来了，有的人睡不著就在那里乱翻乱滚、胡思乱想。你看这个事情啊，都是在不觉当中度过的。如果能够掌握修行的要领，然后把修行溶入在历缘对境之中，你的睡眠品质也会很好，而且失眠的问题也会解决。“卧则知卧”就是当你准备要睡觉，到睡前的这个过程，都能够保持动作的觉知清明，如果你躺在床上还没有睡著的时候，可以把你的觉察力注意力安住在呼吸上面，但记得一个要领：不要用力、要放松。你躺在床上观察呼吸，跟在禅堂里面的观察呼吸是不一样的，在睡觉的时候观察呼吸，你可以把觉察注意力度调低一点，这要你自己去体会。如果你还保持很高的觉察力在观察呼吸，反而容易形成一个现象，睡不着。调低一点。尤其是初学者很容易因为紧张过度，觉察力警觉过度，太过用力的用力，反而会变成睡不著了，失眠了。以前倒是容易睡著，现在一在禅修的时候观呼吸，反而不容易睡著，这是因为用法不妥当，还有太过紧张、太过用力所致，如果你有这种情况，记得要放松，要放松!所以睡前是清楚的觉察，然后在安祥之中入睡。再者，以后我们还会讲到慈悲心的展开，如果你在睡前又有慈悲心的展开、很安祥，你就会睡得很好。“眠则知眠，寤则知寤”，关键是知道自己在睡觉，知道自己在寐。你在睡觉的时候一样，睡眠的品质能够相当好。当你早上一醒过来，记得不要马上动作很快，就想著赶快要冲到厕所去盥洗，各种动作都要很快，不要太快。你的每个动作要清楚的去觉知它。要穿衣服、做其他的，或是当一切准备好之后，就赶快到佛堂里面去打坐，这样你又忽略了每一个当下。怎么办呢?当你早上一醒过来的时候，不用马上起床，你可以清醒一下。你可以观察当下的姿势，当开始要动作的时候，一样要清楚的觉察。要下床，我要穿衣，清楚的觉察;要折棉被、要收卧具，过程一样都清楚的觉察，这就是“眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤”的几个要点，以上所讲的这几个要点，如果你能够清楚的觉察、好好的去做，你就能够掌握到“身念住”的修行要领。请问大家有几个人这样去注意过?不要以为这个很简单，其实你是在不觉中度过的。当你真的好好认真去做，就会知道不简单，最简单的地方其实就是最玄妙的地方。大乘经典讲的都是这个，觉而不迷，是我体悟来的东西，是我师父一辈子，和祖师大德总结出来的经验。生活中迷而不觉，不知道自己在做什么的人最多。佛陀是醒悟过来的人，我们是没觉醒的人。如果你真的去做，做没多久，你心就跑掉了啦!不要灰心。不要自己不做，然后就认为：很简单、那个没什么!因为你没有在做，所以才觉得这很简单。不过，也不会很困难，就看你在生活中觉不觉了。这个不会比登天还困难，不会的!只要我们一步一脚印的去做，心跑掉了没关系!我们要有恒心，有耐心的把它拉回来，怎么老是跑啊?我们要用爱心来包容它，因为它心猿意马惯了。你要允许它跑几次，跑了，发现了，然后再拉回来，不要责备它哦。安住在每一个当下，把心拉回来。以上所讲的这几个步骤，是“四念处”开发很重要关键，希望大家好好的下功夫，现在就开始去做。做一天有一天的收益，做十天有十天的收益，做一个月有一个月的收益。我们现在就开始去做，千万记住要有恒心，要有耐心，要坚持，这是修行的第一步，这是起步。后面佛又说了:“诸比丘，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之”。这两行真是修行的要领，你每天都要练习、都要做的，而且你每天一定都有这些动作，修行是要融入日常生活之中。善著僧伽梨及诸衣钵，它就是穿衣吃饭，穿衣的要领相当重要，后面诸衣钵，就是吃饭。行走坐卧，穿衣吃饭，言语或者在静在动，正知之。我们是不是对这些要正确地知道，我们要有正确的觉知，对这些要是做不到正确的觉知，心就散乱，找不回来的。找不着了。所以说这两行，虽然不是大乘经典里面的谈玄说妙。大家不要耽着谈玄说妙里面。最平凡的就是最妙最玄的。到最后，就是不二法门。我们现在落实的就是不二法门。如果我们把觉知的知给空掉了，就成了石头木头了。平常心是道，最平常的就是真正的大乘经里面讲的一切义理。以后讲大乘理论，慢慢就会把这些说清楚，不要觉得这些太简单，我们要好好地练习。我们练习好了，修行溶入到生活中，我们了脱就这一辈子。在阿含经、四部阿含，佛陀一开始讲经说法，所有的对象都是以比丘僧为主，整部阿含经都是针对出家众为主，出家众代表的是佛教的僧团，以及专业的修行跟弘法的人才。佛陀处处都是跟这些专业修行人，深入讲解“解脱道”解脱的行法的，至于怎么样继续再深入呢?要“正知出入”，要正确地知道你要做什么事，你出去干什么了，你进来干什么了?你每个当下又在干什么，我们不能够正知在干什么。我们对自己没有一个正确的认识和了解，也没有一个正确的知。不管你是出去或回来，所有的进退举止动作，都要保持正知、正念、善观分别，你的身心注意力要结合在当下，这段讲的是修行的要诀，修行的重点。对于你的言行举止动作，都要能够善观察、要有觉有知。你当然要有分别，不是一开始就没有分别心，很多修行人常常强调没有分别、如如不动，不分别啊，打你一顿，看你知道不知道痛。没有分别，如果没有善观分别的话，你内心的觉知清明提不起来。做不到心明。你的心事糊涂的，迷失的散乱的，是心不在焉的。是混混噩噩，迷迷糊糊的。好像什么都清楚，但是忘事很快。什么原因呢?就是因为你没有善观分别，内心的觉知提不起来，你的心不明啊。你的心不明，你没办法来到真正的没有分别，所以要善观分别。包括我们的起心动念。要观察我们的起心动念是善是恶，要搞清楚，你是在搞贪嗔痴，还是修戒定慧。包括说我们的起心动念是善?是恶?你要清楚分别，如果你没有嗔恨心?没有嫉妒心?现在的心量还狭窄吗?所以说啊，我们一切行动举止，言语静卧，都要善观分别。你的精神和觉知才能高度的警觉起来，不散乱。只能高度地去分别，才能不散乱，才能警觉起来。如果你的精神觉知注意力，不能高度地警觉起来，去分别这些东西，你还是这些昏昏噩噩，涣散。说白了，吊儿郎当，他还认为他是真修行，这个问题不好办。我们要仔细看看自己，是不是在修戒定慧。熄灭贪嗔痴。“屈伸低仰”：我们四肢的屈伸，或是身体的低仰，你都要清清楚楚的去觉察;在动态之中，你都要保持清醒明觉。“仪容庠序”：你的身、口、意或是每一个威仪都要展现一种戒定慧，然而展现出三妙行戒定慧，才会从容不迫、行云流水，而且在这之中，都要保持正知正念，正念觉知啊。大家仔细听听，我讲的够详细的。“善著僧伽梨及诸衣钵”：“僧伽梨”是佛教的专有名词，就是当你要“穿衣 ”的时候，或是要拿钵出去托钵讨食的整个过程，都要清楚的觉察。我们一般人呢?穿衣服脱衣服好多都不注意，这样每一个动作，做过来了，我们一般人一举一动都不清楚，反正穿了衣服嘛。你要穿衣服、脱衣服，都要正知正念，你要吃饭、要盛饭，都要保持正知明觉。有的人认为在吃饭的时候，我就是这样吃、吃啊!这没什么!吃饭哪里能修行?认为吃饭不是修行。认为自己是业障深重，我这吃饭是累赘，我才需要吃饭，吃这些是无奈的。或是说赶快吃完，吃、吃!等一下要到禅堂，或是去经行才算是，认为吃饭太麻烦了，如果是这样的话，你又浪费掉很多修行的大好时机。这都是错误的观念。你真的能够掌握到修行的要领，包括吃饭都是非常好的用功修行机会，而且里面一样处处可以见法。吃饭怎么修行呢?谁不会吃饭啊?长这么大了，都会吃饭。我可以说你不会吃饭，在修行上怎么吃，你不会吃。当你准备要用餐的时候，一方面要看到我们有没有贪念?看那个菜，不要有贪心。知道他是治饿病的就行了。当我们拿碗要去盛饭、夹菜到碗盘的时候，我们有没有欲贪?还有，在这个过程、这些动作，有没有清楚觉察到?你有没有安住在当下?当你盛好饭菜回到座位，你在吃饭、在夹菜，以及吃饭把饭菜送到口中这些过程，你有没有清楚的觉察到?你是不是觉察得清楚?这个问题是相当相当的大。真正的修行是这整个过程，你都要保持清醒明觉，那才是真正的清醒。所以你在夹饭、夹菜、送到口中的整个过程，伸手夹菜，夹回来的过程，一样都保持清楚觉察，这样你才没有把妄念。饭菜送到口中、在咀嚼的时候，一样都保持清醒明觉，饭菜在你的嘴巴变化、变化，从比较粗渐渐变成比较细，然后变成很细腻，细滑，然后吞咽下去。在这变化的过程，我问问大家，你吃饭的时候，是不是在吃修行饭?有没有清楚觉察?当要把饭菜吞咽下去的时候，又是一个什么样的感觉，这个过程你有没有觉察到?一般人都是吃得很快、很快，动作也很快，吞咽也都是囫囵吞枣，这就是处在“无明行”的这种情况下。所以好多人啊，十人就有九人得胃病了。第一，咀嚼得不够细，急急慌慌的。第二，唾液是帮助消化的，没有细嚼慢咽，没有充分消化。修行首先要得到健康，得到养生，是修行的第一步。学好了首先是得到健康长寿，达到养生。好多人啊，以为佛陀他们吃饭是吃假的，只是做样式给大家看而已，以为他们吃饭好像有在吃，又好像没有在吃一样，是没有觉受的，错误了!佛陀又不是木头人，佛陀当然有觉受嘛。有的人就要练习练习到在吃饭菜的时候，不能够有任何觉受，以为这个菜有品味了，就有贪爱，错了，不是让你贪吃，而是让你知道味道，关键是知，你知的清楚，心才不迷，明朗的，你如果只知道好吃，那就是贪心。如果你吃饭都没有觉受，第一、你像木头人，第二、你的胃肠消化系统肯定不好。大乘佛法一直强调心，我们这里强调的也是心，我是拿小乘经典与大乘的教义结合起来讲，因为你没有觉受的时候，包括吃这个饭菜，你都会认为好像是苦的，你唾液的分泌会不够，因为你心情不是开朗的，你唾液分泌的不够，包括吃饭的时候，你没有喜悦的心、没有感恩的心，所以你吃下去的饭菜，消化也会不良，过没多久，胃就会出问题。谈不到养生，还要花钱治胃病，很不合算。所以，我们在吃饭的时候，身要轻松轻松、心要明觉、愉快，正知明觉每一个过程，我们手部的动作，口、舌头的动作，你都保持清醒明觉，你不要以为这没什么，修行真正的功夫是点点滴滴累积下来，不是定个时间来专修，生活中穿衣吃饭都是修行。不是到禅堂打坐几个小时才算，真的是点点滴滴都要用功、都要累积，你才能够真正的觉悟，这样你才能够觉醒过来。不要把成佛想得很抽象，佛就是觉悟者、觉醒者，佛陀就是觉醒者，“佛陀”只是个声音的音译而已，真正的含意是觉醒者、觉悟者。我们不觉醒，不觉悟我们才学佛，学佛学觉醒，学觉悟，学明了。学自觉觉他觉行圆满。我们首先是对自我不觉，我们先学自觉，自觉才能觉他，然后才能觉行圆满。你看看佛经里面差不多都是自觉觉他觉行圆满，觉悟智慧明了。首先要从自我觉悟觉察开始觉察。我们首先从这个地方下手。我看了好多年经了，但是我还不知道佛是这样觉悟的?对，就是从这里开始，从自我开始，觉醒起来。佛是我们第一个根本师父，菩萨罗汉还有出家人，是我们后来教导师父，没有教导师父，你也不会找到自觉，觉悟。这是从动态方面，衣食住行，坐卧眠寐，仪表曲昂。就包括这些。从动态方面修行，都是在日常生活当中去落实。光这个动态方面的修行，我讲的很仔细了。修证次第，动态是第一步。那么修证次第的第二步，就是静态了。(二) 静态禅“复次，比丘观身如身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息长即知入息长，出息长即知出息长，入息短即知入息短，出息短即知出息短，学一切身息入，学一切身息出，学止身行息入，学止口行息出。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身 ”。这说的什么呢，告诉大家，前面是客观的观察我们的呼吸，后面呢，学一切身息出，学止身行息入，是用身呼吸，就像小孩在娘胎里面呼吸停止了，血液没有停止。学止口行息出，不用口呼吸了。这段说起来容易啊。粗念住，细念住，欲界定，未到定，都在这里面甚至禅天的境界。这一段经文看起来是很简短，在佛陀讲出来之后，包括到后来辗转变成文字，又翻译成汉文的整个过程，里面很多的修行法要都遗失掉了，所以其中的精髓、精神很不容易看出来。如果只依文解字，就不觉得什么了，这就是道家讲的那个境界，胎息，龟息，用身呼吸。这要实际去修，实际去做，很难，很不容做到。这里面包括胎息。如果光从经典文字上看，这段确实讲得很简短，你不觉得这一段很重要，但实际操练、实际练习起来，可没那么容易。而且因为翻译得很简短，你要真正清楚的看出来也没那么简单。因此，我们在课程里面，有跟大家补充 “安那般那念”。“安般法门”就是“安那般那念”。“安那般那念”就是观出入息的步骤，记住啦，重点在观上，不在出入息上，这是气功的老祖宗，后来的气功都是从这里变化出去的。后来气功演变成了观在具体部位上了，不是观在觉知上了，安般法门是观在觉知上。佛家修禅，和养生气功是不同的。我们是对不同部位具体的反应，是明确的知。不是落到感受上去。在此一步一步引导大家如何去体悟、练习。修行打坐要配合“出入息法”，你的心才能够宁静、深入，而逐渐的清明逐渐的微细。佛陀所讲的种种修行方法-八万四千法门，都是一种治病药物，不是越多越好、越贵越好，越玄越好。而是能够对症治疗最好，所以，不要在法门上面较量谁的高下，什么大乘什么小乘，能够真正帮助我们把身心安定下来的法门，当下对你来讲就是最好的。一切法门，明心为要，一切行门，净心为要。所有的方法都是方便法，让我们的心清净无染，觉知无妄念。这些法门是帮助我们把身心安定下来，不要又以方便为究竟，一直执著在那个法门上面，这样就是本末颠倒了。方便法让我们把心慢慢的宁静、稳定下来之后，进一步是要止观双运，所以 “出入息法”是既简单又很实际，这个方法到哪里都可以用上，又不用花费钱，不必浪费很多钱要去设立一个好好的坛城，密宗里面讲究这些东西，都不用这些;也不用花很多的钱去买很多的法器、法宝。所以说这个很实际很实用。“出入息法”是不管到哪里，这个工具都是随身携带、随时可以应用的法门，而佛陀在指导弟子应用各种方法里，其主轴、核心最重视的还是观“出入息法”，包括佛陀本人也是一样，常用“出入息法”这个方法。安那般那念安那般那念。实际这个字翻译有误。安那念安哪儿?前面是问，心在哪里?回答，般那：般若那样。般那安住在般若那里。安哪?般那!般若是哪里?般若是觉知清明，安住在觉知清明那里。我们的觉察，我们的觉知，都要清楚明白。清楚明白什么呢，清楚明白色受想行识，四法，这是物质，我们清楚每一个感受，我们清楚每一个想象的概念，我们清楚每一个行为，我们清楚每一个意识。我们对我们的意识要非常清楚。这就是安般法门。师父，你怎么这样讲跟别人讲的不一样?我不这样讲，你就不明白了。我跟你讲的很现代化，很实用化，很具体化。这就是安那般那念。心安哪里?就在般若上。般若是什么?般若就是清楚明了的觉知，我们心安在那上面就对了。如果安在受想行识上，我们的心本来就很清楚受想行识，如果心还安在那里，心去哪里了?打坐腿麻腿疼，这后面还有一个知麻知疼，那个知不疼，就是我们的真心。往往我们的真心跟着妄心转，就完了不是修的安般法门了。在讲安般法门前，先和你强调这些。“诸比丘!修此安般念三摩地修习时，实为寂静，殊胜，纯粹与乐住，对已生的恶不善法即能消灭与寂止” 这是释迦牟尼佛教我们，修持安般念。“安那般那念”就是用心观出入息法，要多修习。多做这个法门的时候，你的身心很快就会宁静下来，会觉得法门很单纯、很殊胜、很纯粹，而且修习没多久，你的法喜就会产生，所以就能够证到乐住。这么好啊，好的东西还在后面呢。乐住，产生了乐住我们的心就乐呵呵的，烦恼就少。“对已生的恶不善法即能消灭与寂止”在修习“出入息法”之后，当你的身心会渐渐的安定下来，“诸恶不善法”会渐渐的远离。当你的身心宁静下来之后，就有了止观的能力，这时要断诸恶就容易，断诸结缚也容易，断习气也很容易。各种缠缚、结缚，你马上就能够有力道去照见而净化、去断除。“兹有比丘，去阿练若(即清静处)，或去树下，或去空闲处，正身端坐，正直其身，置念面前，而彼比丘或念入息，或念出息。一出息长时，知我出息长，或者入息长时，知我入息长，二出息短时，知我出息短，或者入息短时，知我入息短。”为什么佛陀会称赞这一个方法呢?因为“出入息法”很殊胜的地方，是很简单、很单纯，主要优点：练习方法得当，能强身健体、起到养生的效果，还能够治好我们好多的疾病。不用花费钱、副作用又少，这个药是最好的，这个法门不用花钱、又没有其他副作用，你携带又很方便，到哪里都可以应用，就是最好、最殊胜的方法，而且不用其它道具的配合、很简单，呼吸器官这个宝藏人人具备、每个人都有，不要浪费你这与生具有的宝贵资源，因此“出入息法”是非常殊胜的法门。我们该怎么做呢?佛陀就告诉我们“诸比丘!兹有比丘，去阿练若，或去树下，或去空闲处” 就是能够让我们专修的道场和地方去专心用功。首先找个安静的地方。这就是来到“阿练若”的地方来专修。“或是去树下”，大家在闻思、体悟之后，再实际去练习，有时候到户外打坐，就是到树下打坐。“或是去空闲处 ”，在比较安静、宁静的地方打坐;“正直其身”把打坐姿势调好了之后;“置念面前”，注意这几个字：“置念面前”，打坐不是在那里打妄想，不是在那里求禅相，不是在那里枯坐，这时候要把你的念头、觉察力、觉知力，放到你的面前，这不抽象。“放到你的面前”就是把念头、觉察力、觉知力拉回到当下。你的面前，就是把觉察力观察力收回来。本来你的心是散乱的、外放的、注意力是不集中的、是心猿意马的，念头是到处东飘西飘、跑东跑西的，现在把你的觉察力、注意力收摄回来、拉回来，觉察力只要放在你的面前(“置念面前”就是把你的觉察力觉知放在面前，注意当下的呼吸)。“彼(比丘)或念入息，或念出息”，这个“念”就是觉察，清楚觉察你的入息或是出息，是觉察到，不是落在这个出入息里面啊。不要搞颠倒位了，而是落在知上。出入息法的总要领。至于实际怎么做呢?是由浅入深，由粗而入微细。第一个阶段：(一)出息长时，知我出息长，或者入息长时，知我入息长。这里面主要强调的是知，不是心着在呼吸上。好多人混淆了。混淆在觉里面去了，跟着觉察得觉跑了，把知散掉了。就像开宾馆的经理跟着客人进进出出了。出入息是主观，我们客观的观察出入息。(二)出息短时，知我出息短，或者入息短时，知我入息短。还是注重在知。第一阶段在你打坐的时候，客观的观察我们正常的呼吸，如实观察呼吸的进出。吸气的时候，清楚知道我现在正在吸气;呼气的时候清楚知道我现在正在呼气，而这是你觉察力的重点。所以第一个阶段，当你坐下来