从思维模式角度比较东西方文化的意义.doc

从思维模式差异角度比较东西方文化的意义东西方思维模式有着明显的差异。目前我们常常用辩证思维来描述东方人的思维方式；用逻辑思维或者分析思维来描述西方人的思维方式。那么，东西方思维方式差异的根源是什么呢？一、 东西方文化思维角度的差异美国著名文化心理学家尼斯比特认为，在文化发展的渊源上，东西方有着各自鲜明的特征：西方文明是建立在古希腊文明之上的，在思维方式上以亚里士多德的逻辑和分析思维为显著特点；而以古代中国为代表的东方文化则建立在深受易经中阴阳调和理论及儒家思想影响的东方文明之上，在思维模式式上以辩证和整体思维为主要特征。尼斯比特从古希腊和古代中国入手，系统地阐述了东西方思维的产生渊源和特性。首先，从社会背景上讲，古希腊在社会发展历程上与古代东方有很大不同，强调民主与公民的概念，肯定个人的价值，公元前6世纪到公元前4世纪这段时期。这一时代是古希腊世界的全盛时期，各城邦都得到繁荣的发展，而地处海湾、交通便利的雅典在工商业方面日益发达，并建立了奴隶主民主制。在雅典，国家不设国王，最高权力机构是全体公民大会，大会由公民抽签产生，共同对国家事务进行商议。雅典的民主政治不仅是古代希腊的典范，而且是整个古代世界的典范。雅典的民主政治不仅是人类历史的首创，而且直接影响了后世西方的政治制度。在现代西方国家语言里，如英语、法语、德语、西班牙语、俄语等语言中的“民主”一词，都是从古希腊语的“demokratia”一词演变而来。古希腊语中的“demokratia”一词，由“demos”和“kratos”两部分构成，“demos”的意思是“人民”、“地区”，“kratos”的意思是“统治”、“管理”，因此所谓“民主”是指“人民的统治”或者“人民的管理”。雅典实行民主化程度最高的“直接民主制”。在伯里克利时代，雅典所有的官职向全体公民开放，任何人都可以通过抽签选举方式（十将军除外）担任政府中的各级官职。雅典的政府官员都有任期，通常为一年，而且大多数的官职，不得连选连任，以避免结党营私。雅典还实行委员会制，凡是重大事务均由集体作出决定，由集体负责。而不是由一个人说了算，从而避免了专制独裁和官僚主义。为了保证民主政治不受侵害，从克利斯提尼时代开始，雅典还制定了陶片放逐法，用陶片投票选举出可能对雅典的民主政治构成威胁的人。如果某人得票数超过6000，就会被放逐到国外，10年以后才能返回，从而使政治野心家无机可乘。而古代中国社会却强调个人与社会的关系，是一种以集体主义为主要特征的社会。中国古代文明的创造是在统一与分裂的交替演进但却以统一为主的环境下完成的，中国夏商周三代，虽不是有如秦汉以后那样的大一统国家，但却是一种松散式的邦国统一体以商、周为例来看，商王自称“一人”，“予一人”，在其势力所及范围内，“莫敢不来享，莫敢不来王”；周天子天下共主的崇高地位，更是被公认的，“溥天下之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”。这些表明，当时虽然邦国林立，但政治上却是一个统一体。但是，同时也建立极其森严的堪称无孔不入，无处不在的等级制度与户籍管理制度，户籍制度是专制王权对编户齐民进行人身控制的最重要手段,户籍制度的核心是对民的占有与支配，从而加强了国家的统治力的渗透，整个国家结构由此更加的紧致细密，形成了东方文明不同于西方文明显著的独特气息。所以说，中国的古文明，就是在这样一种“合”与“分”或曰统一与分裂的交替演进中被创造出来然而，中国历史上的“合”与“分”虽交替进行，但“合”却是主流，而“分”仅是末流。统计表明，自夏而后的约四千年间，分裂时代总计为 1200 余年（含北宋），而统一时间则长达 2700 多年。这就是说，中国古史发展过程中，三分之二以上的时间处在统一状态下，而分裂的时间仅占三分之一还弱一点值得注意的是，分裂时期的各政权，也都无不力图统一，力图王权的控制力，把实现统一，作为努力奋斗的目标。所以确切地讲，中国的古文明，是在以统一为主的漫长的封建社会制度环境下被创造出来的。而这，也就铸成了中国文明的大一统特色。 这种不同的强调重点决定了相应的哲学信念，并导致对科学和哲学问题的不同回答。其次，从社会认知系统上讲，东西方不同的哲学和认识论在社会历史背景中建构了不同的认知理论。西方人生活的社会关系比较简单，所以他们有可能把自己的注意力放在客体和自身的目标之上；相反，中国人生活中复杂的社会关系，使他们不得不把自己的注意力用来关注外部世界，所以中国人的自我结构是依赖性的。西方人的认知以个人为中心，中国人则以情境为中心；西方人以主动的态度征服世界，中国人则以被动的态度看待世界。再次，从生态背景上讲，古希腊文明发源于两河流域，在带着咸味的海风中逐渐孕育发展，主要从事狩猎出海捕鱼获取食物，这些行为对个人特征的要求较高，所以与这种生态环境相适应，西方人的思维取向是个人式的；而古代中国文明发源与黄河流域，文明的发展是在内陆地区进行的，农业在很早的时候就很发达，人口逐渐膨胀，密集程度不断增加，所以这种基于农业社会的文明发展模式，必然造成一个复杂的等级社会，强调等级与和谐。尼斯比特关于东西方思维差异的理论，为文化多元化提供了支持。任何一种文化都来自于某种传统，文化可以互相影响，但一种文化永远不可能代替另一种文化。时代在进步，文化也在发展。二、东西方文化比较的意义东西文化有很强的互补性，应取长补短，互为补充。东方文化可以弥补西方现代文明所导致的很多重要的缺陷，如极端个人主义、虚无主义、相对主义等等。东方文化也可以弥补现代西方启蒙心态以来，所发展的强势意识形态之不足。西方的强势意识形态有几个很大的不足：首先西方过分突出个人主义、过分突出自由，对平等和博爱不重视。现代西方并没有完全落实法国大革命提出的自由、平等、博爱三大理想。所谓博爱，其意思就是社群(Community)。在社群中有竞争，有个性的自由发展，但更有社会的角色分配，有合作和友爱。在西方，由于这项理想一直没有得到很好的发展，当西方的宗教组织受到威胁，宗教权威没落，家庭崩溃，其社会就会出现了很大的问题。反过来，在受儒家传统影响的东方社会，在维持社群的方面，有很多积极的作用，我们要充分发挥这一方面文化优势其次，是一种凡俗的人类中心主义(Secular Anthropocentric)。就是把人的能力膨胀得很大。因为科学技术的发展，人要征服自然，而征服自然是非常不健康的。虽然，中国古代的荀子也讲“人定胜天”，但作为中国传统文化内核的儒家，其真正的大传统是要跟自然和谐，从现在对自然界的日渐尊重的态度可见和谐相融入自然界才是现今主题。现在，我们在学习西方先进科学技术和市场经济的同时，不要忘记，东方文化，特别是中国的儒家文化，是有很大的积极意义的。近一个半世纪以来，许多东方知识分子长期地、虔诚地、全面地学习西方，然而他们并没有全部放弃或摧残自己的文化资源，而是做到可以知己知彼，把东方文化的一些长处和有价值部分，在经过西方挑战以后，得以改造、洗礼和发展。 从东方文化中的儒家的立场看，儒家思想中想成圣成贤的理想人格，在现代的自由民主社会，要比传统的专制社会和现代的权威社会，更能够充分发挥。儒家有很多非价值或反价值，要经过现代西方的民主、自由、科学、法制、人权、理性等观念的挑战，使儒家能够现代化，以崭新的姿态出现。东方文化特别是中国文化要继续发展、演化，并且成功地适应工业化与全球化。李光耀资政2004年4月21日在中国科学院研究生院主办的“中国科学与人文论坛”的演讲中指正：“中国要能够保护，也必须维护的是让中国社会得以抵御和克服外来震荡与内部动乱的核心价值观，使中国文明在这个（新）千年里生生不息，绵延不断”。这些基本价值观包括：有责任心，对抚育子女的重视，教导他们孝道，忠于家庭和朋友，节俭朴实，好学、勤奋，希望成为有学养的人，长大成为君子等等。这些价值观使得中国文明得以延续，并且救它免于其他古老文明一样被湮没的命运。因此，对待东方文化我们要在扬弃中发展，在文化的交流和融合中发展，东方文化既要个性化又要国际化，既要看到人的个体性又看到人的社会；不走向极端自由主义，克服奴隶性。现阶段，由于受西方文化特别是自由思潮的影响下，东方人们的人本体意识得以很大的增强。然而，部分人在强调人的本体意识时，会由一个极端走向另一个极端，出现极端自由主义而不顾人的社会性。东方文化中关于人本质的理解对于防止这种极端自由主义思潮的漫延可以起一定的作用。在个体人格发展方面既要发展人的个性，又要看到人是社会产物，人更具有社会性的一面，社会在个人之上