大岭村与岭南黄大仙信仰的渊源.doc

大岭村与岭南黄大仙信仰的渊源神仙信仰在我国由来已久，神仙思想是道教诸种理论构成的一个核心部分，道教这一信仰体系所描绘的神仙世界和众多神仙故事，在民间世代相传、广为人知。黄大仙是道教众多神仙中的一员，对这位神仙的信仰起源于晋代浙江金华，明末传入岭南后，逐渐成为岭南地区的广受膜拜的显神。黄大仙不仅在我国东南沿海受到特别的供奉，并且近现代以来随着华侨旅居海外漂洋过海走向海外各国和地区，最终成为全球华人共同崇拜的文化符号。如今岭南地区还保存着供奉黄大仙的祠庙，其中以香港黄大仙庙最为著名。黄大仙信仰在华人世界的昌盛与其在岭南特别是广东地区的传播和发展密切相关。而广东黄大仙信仰和发展史上，大岭村（菩山村）可以说具有开创性的重要地位，从大岭村创立了普济坛之后，黄大仙的灵验事迹远播四方，对黄大仙信仰也迅速传遍珠江三角洲和香港地区。一、黄大仙的出身来历 黄大仙究为何方神圣，历史上的记载纷繁复杂，民间对此也众说纷纭，究竟这位大仙最初来源于何地已经难以确定，但可以肯定的是, 至晚于东晋时期，黄大仙信仰已经开始出现，而岭南是黄大仙信仰的中兴之地。由于对黄大仙的千奇百怪的传说，这位神人蒙上了层层神秘面纱。晋代葛洪所撰的神仙传最早记载了黄大仙其人其事，原来黄大仙是浙江金华丹溪人，本名叫皇初平，有一天他去放羊遇到一个道士，道士见他本性纯善，为人良谨，于是带他到金华山中的石室福地，修学道法。道士果然是慧眼识英才，黄大仙的道法日益精深。但是自从黄大仙失踪后，他的哥哥平起多年来一直寻找弟弟的下落，一年又一年四十年过去了，还是没有一点音讯，早已白发苍苍的哥哥一日比一日心急。终于皇天不负有心人，有一天起平得到一个善于占卜的道士指引而最终寻得黄大仙的下落，兄弟情深的两人相见时抱头痛哭，多年不见的弟弟依然如青春少年，哥哥想起了当年的羊群，便问弟弟把羊群赶到哪里了，黄大仙放眼望去只见当年放牧的羊群已经变成了一堆堆的白石，于是他大喝一声，这无数的白石竟然变成了活生生的羊群，哥哥见状真是又惊又喜又仰慕其弟弟的法力，于是哥哥最终也跟随弟弟修炼成了仙人。这段传奇故事流传千古，现在广州黄大仙祠中黄大仙殿以“叱羊传晋代，骑鹤到南天”为对联来纪念黄大仙成仙的这一段传奇。葛洪所著神仙传原文记载如下：“皇初平者，丹溪人也。年十五而家使牧羊，有道士见其良谨，使将至金华山石室中，四十余年然，不复念家。其兄初起，行索初平，历年不能得。后见市中，有一道士善卜，乃问之曰：吾有弟名初平，因令牧羊失之，今四十余年，不知死生何在，愿道君为占之。道士曰：金华山中有一牧羊儿，姓黄名初平，是卿弟非耶？初起闻之，惊喜，即随道士去寻求，果得相见，兄弟悲喜，只因问弟曰：羊皆何在？答曰：近在山东。初起往视，了不见羊，但见白石无数，还谓初平曰：山东无羊也。初平曰：羊在耳，但只自不见之。初平偕往寻之，乃言：叱叱！羊起！于是白石皆起成羊，数万头。初起曰：我弟独得神仙道如此，吾可学否？初平曰：唯好道，便得耳。初起便弃妻子，留就初平，共服松脂茯苓。至五百岁，能坐在立亡，行于日中无影，而有童子之色。后乃俱还乡里，诸亲死亡略尽，乃复还去，临行以方教南伯逢。易姓为赤，初平改字为松子，初起改字为鲁班。其后传服此药而得仙者数十人。”此后历代还有不少典籍对黄大仙的身份作了解释，而且很多都沿袭了葛洪的说法，只是细节上作了修改，也有小部分典籍以及传说对黄大仙的身份作了不同的解释。如金华府志对这一黄大仙的身世也有记载，相传黄大仙是浙江金华人，其身世与神仙传的描述如出一辙。相传金华北山早在晋代就建有最早的黄大仙祠赤松观，可惜的是如今没有任何实物遗存，所以对于黄大仙是金华人的传说和记载的真实性到底有几分已经无从考究。1897年岭南第一个供奉初平大仙的道坛普济坛在番禺大岭村诞生， 1899年番禺大岭村普济坛的创建者陈家子弟等人著成惊迷梦一书，书中有黄大仙对自己身世的叙述，相传为广州普济坛扶鸾时，黄大仙亲自降鸾的箕文，内容与神仙传的记述基本一致。惊迷梦曰：“予初乃牧羊之孩，牧羊于浙江金华府城北之金华山。金华之名，乃金星与婺女星争荣故名也。此山之北，有赤松山焉，予即居于此。此地游人罕到，林木参差，云霞障漫，青翠巍峨，岫深隐其中，有洞名曰金华，乃洞天福地中三十六洞之一也。予少家贫，炊糠不继。八岁牧羊，至十五岁幸得仙翁指示，引至石室中，药炼回生，丹成九转，凡尘之事，一概抛开四十余年。兄初起，寻之，不获，适遇道士善卜，乃得兄弟相见。兄问羊何在？予曰：在山之东。往视之，第见白石磊磊，而予叱石，竟成羊焉。兄从此修真，亦列仙班。予本姓黄名初平，晋丹溪人，因隐于赤松山，故号赤松仙子，与前张良从游之赤松子有异也。予不言，尔等亦莫知之，故为之述。” 从这段文字看，陈氏子弟对黄大仙身份的解读与神仙传描述的基本吻合，都是讲述了从黄大仙是浙江金华人，从一个牧羊人到修炼得道成仙，然后与兄长重逢。得道之后的黄大仙擅长炼丹和医术，在民间惩恶扬善、赠医施药，有求必应，为世人敬仰，留下了许多脍炙人口的故事。普济坛的惊迷梦一书对这些故事有或多或少的提及。如书中介绍了赤松山就是卧羊山，关于卧羊山，民间还流传着一个感人的故事。据说的古时候，浙江金华北山一带没有农作物，百姓都靠草皮树根充饥，日子苦得不得了。黄大仙知道了这件事后，为了解决百姓的疾苦就派出自己的一群羊儿去为这些老百姓寻找粮食。其中有一头很可爱的小白羊奇怪极了，它没找到粮食却是在一个深山沟里，找到了一块大石头，还用嘴天天去啃呀啃的，终于有一天大石被啃出了一个深洞。于是第二天早上，这只小白羊奔到黄大仙居住的家门口，不住地点头还“咩咩”一直地叫着。黄大仙以为它饿了就拿些草给它吃。可是第二天、第三天第四天早晨，白羊都又跑来了，又一样地傻叫着。黄大仙不懂内中缘由，仍是拿些草给它吃。直到第五天早晨，白羊又奔来了，而且好像还要黄大仙跟着它走，黄大仙觉得其中肯定有古怪，于是就顺手拿起锄头跟着白羊走。可是这是小白羊拼命地摇头，黄大仙又觉得很奇怪，于是跑回家把锄头换成了一枚铁凿还有一个钢头。这下可中了小白羊的心意了，它高高兴兴地蹦蹦跳跳地往山里跑，一直把他带到深山沟里。到了深山沟里小白羊奔到啃过的那块大石头旁站往了。它不会说话就只能看看黄大仙，又啃啃石头；啃啃石头，又看看黄大仙。过了一会，黄大仙终于明白了，原来这头小白羊是要他打开这块大石头!这么一块大石头要打开谈何容易啊，黄大仙又跑回家，装了一大堆铁凿来。凿啊凿，凿得黄大仙汗流满面，腰酸背痛。小白羊也帮忙啃啊啃，终于费了九牛二虎之力才把大石打开了，原来石内是一串黄灿灿的谷子，黄大仙激动了，可他回头一望，那只可怜的小白羊累倒在大石旁边了，而且再也起不来了。悲伤之余，黄大仙伸出颤抖的手，取起这串黄灿灿的谷子，把它带回家种在地里，过了不久，地里冒出了秧苗，慢慢地又长出了谷穗，结成一片片黄灿灿的谷子。老百姓们终于吃上了香喷喷的米饭。当地的百姓为了纪念这头白羊，就把赤松山叫做“卧羊山”。这个小故事传递了黄大仙乐善好施的精神，也是他越来越受到尊崇的重要原因。关于黄大仙的传说很多都与葛洪有关，葛洪是历史上一个活生生存在过的人物，他修道炼丹,著书立说广为人知，他不仅开创了岭南的道教传统,还为民间构建了传说和想象的空间,关于其行医问药、广收门徒、羽化登仙的传说为其自身形象的神仙化想象提供了民间传播的心理基础。而黄大仙的原型考究始终迷雾重重，因而黄大仙与葛洪的关系密切也提升了黄大仙的名气，把黄大仙的形象塑造得跟葛洪接近。民间也流传着葛洪请黄大仙喝九峰茶的故事，颇有意思。据说，有一次黄大仙眼睛生了点毛病，他素闻炼丹的葛洪是靠一双火眼金睛。于是他欣喜地到九峰山来找葛洪寻求良丹妙药，葛洪一见是大名鼎鼎的黄大仙来了，就拉上这位老弟就泡上一杯好茶招待他。哪知，黄大仙接过来一喝哪是啥好茶啊，又苦又涩跟中药差不多，这可把黄大仙惹恼了，“咧”地站起来要走。葛洪汕嬉皮笑脸地向黄大仙解释，这可是清热利目医眼睛的好东西呢，而且就连太上老君炼丹不小心，眼睛给炉火烫伤了都是来九峰山喝了这种九角刺茶把烫伤的眼睛治好了。黄大仙一听，赶紧“呼呼”喝了两口茶，过了一会，也真稀奇，眼睛果然亮得多啦，也不痛不痒不难过了。黄大仙的名气越来越大，关于他的身世传说也多起来。黄大仙究是何人，从哪里来的，又是怎样成仙的，流传着多种不同的说法。例如，玉皇大帝宫前的金龟说，传说中的黄大仙原来是玉皇大帝宫前的金龟，它刻苦修炼，终于在经过多年的修行之后得到了天地之灵气，法术高强，而且这只金龟心底善良，所以有一天当它看到凡间大片土地，干渴无水，水田被晒得如同裂开了一道道大缝，可怜的老百姓们干渴得舌燥唇焦。于是金龟就把天河的水偷偷往下界喷洒，这场救灾大雨，久旱逢甘霖的老百姓都高兴得手舞足蹈，但是巡守天河的水神向玉帝禀报了金龟私自偷降雨人间的事。玉帝拍案而起，怒斥金龟擅自动用天河水，触犯了“天条”，为了处罚它于是玉帝把它下降到凡人间为人，于是金龟投胎到人间的一户人家，从小牧羊，后来修炼成仙。另外，对黄大仙的身世还有葛洪弟子黄野人说，秦汉之际赤松子说，神农时期的雨师说，这些不同的传说把黄大仙传得越来越神，为他蒙上的面纱越来越难揭开。也正是随着这些不断更新的传说，人们不断地加强黄大仙的灵验性与传奇性，对黄大仙的信仰不断得到承继和传播，黄大仙在民众生活中也更加富有魅力，从而赢得了众多信徒的虔诚崇拜，历经千年而不衰。二、黄大仙与罗浮山的传说黄大仙在岭南地区的传播经历了不同的发展阶段，在这些发展阶段中不断融入了岭南社会的文化元素，在不断的互动中逐渐被作为积德行善、惩恶扬善、恩怨分明、能表达民众理想生活的模式而加以顶礼膜拜。从罗浮山的传说到番禺大岭村设坛著书的实践，黄大仙信仰文化迅速传播到珠三角地区乃至港澳和海外华人地区。黄大仙与罗浮山的传说是黄大仙信仰岭南地域化的重要基础, 但这一阶段的传说还没形成有系统的宗教信仰。那么黄大仙是怎么到了广东的呢？传说是黄初平大喝一声之后把满山的白石头都变成了羊群，得道的黄初平于是骑上了仙鹤，赶着这些活蹦乱跳的羊群，南下到罗浮山找他的恩师葛洪来了。对于黄大仙是葛洪的弟子或奴仆一说早在宋代已经比较普遍。苏轼在寄罗浮道士邓守安诗歌序言中说：“罗浮山有野人,相传葛稚川之隶也”。北宋蔡絛的西清诗话又有记述:“黄野人,葛仙弟子,或云葛仙之隶。”明代作家洪应明著仙佛奇踪记载：“黄野人，葛洪弟子。洪栖山炼丹，野人常随之。洪既仙去，留丹于罗浮山柱石之间。野人得一粒服之，为地行仙。后有人游罗浮宿石岩间，中夜见一人，无衣而绀（稍微带红的黑色）。毛覆体，意必仙也，乃再拜问道。其人了不顾，但长笑数声，声振林木，木复歌日：云来万岭动，云去天一色。长笑两三声，空山秋月白。其人归道，其形容即野人也。”明嘉靖时举人、广东新会人许炯在书罗浮图文中记叙曰：“是山在晋时有抱朴子、王野人者，因采药居之，相传仙去，故言是山者必归二人焉。余以为非也，既有天地即有此山，非二人之所能据。”明清之际的广东学者屈大均广东新语称 ：“黄野人，相传葛洪弟子。洪仙去，留丹柱石间，野人服之，居罗浮为地行仙。”关于黄大仙与罗浮山的传说还有很多书籍上都有记载，大体上意思无非是黄野人跟随葛洪居住于罗浮山，最终得道成仙。关于黄野人还有其不少济世救人的故事流传着，道教追求逍遥洒脱，向往远离尘世的仙境，长生不死是道教神仙最根本的特征而且在道教体系里，神仙个个神通广大以救拔一切众生为宗旨，受到世人的景仰。例如在在民间传说中，道教的二十八宿常常与三十六天将、七十二地煞一起惩恶扬善、降妖伏魔。尤其在岭南民间纯粹的观念神几乎不存在，“神仙凡人做，得道乃为神”，所谓“道”就是造福民众的意思。因而黄野人也是以神通广大，道法高深，济世度人的面目存在于岭南民众之间，逐渐与黄大仙重合。岭南人对于黄大仙的认识多与葛洪或者罗浮山有关，但这仅仅属于传说阶段，神仙踪迹无形飘渺难以满足民众的心理需求。宗教需要事物来承载其无形的文化精神，通过有形之物传递着信仰的信息，让民众浸染着其所散发出的浓郁的宗教文化氛围，因而为黄大仙设坛建祠庙十分必要。正是番禺的大岭村把罗浮山的传说推动到实践的设坛建祠庙活动上，使得黄大仙的信仰广为传播。三、普济坛的在大岭村的创建与黄大仙信仰的普及（一）普济坛在大岭村的创建黄大仙信仰在大岭村设坛与信仰的普及与慈善活动息息相关。在形成期，大岭村黄大仙道坛建立的目的就是劝善，“无非欲感化世风，人人从善，以挽颓风”。岭南第一个黄大仙道坛1897年创立于广东番禺菩山，还著成了惊迷梦一书，这是岭南最早的黄大仙信仰者假托大仙之名制作发行的劝善书。惊迷梦曰:“是坛在番邑菩山深柳堂，乃于光绪丁酉秋(即1897年)，扶鸾以遣兴始也”， “是坛”也就是“普济坛”，“番邑菩山深柳堂”指的是如今广州市番禺区石楼镇大岭村西约坊升平大街荣杰巷陈启东家中（陈启东的堂号是“深柳堂”）。根据惊迷梦的记述，普济坛始于“扶鸾遣兴”，其前身是深柳堂，深柳堂本为一个乩坛。黄大仙在讲述其“降乩”菩山的来由时说:“爰于去岁子月，见生等扶鸾，颇有乐善之意，经建立。吾于是会瑶池而商此事，”。意思就是说黄大仙在1896年阴历11月时，看到菩山也即大岭村一批读书人进行扶鸾活动，他见到这些人心存济世的情怀，以引导人行善、助人为宗旨，于是他就现身此地与这些热心人士共同商讨设坛之事。所谓“扶鸾”又叫“扶箕”或“扶乩”，是一种迷信活动，一般是在架子上吊一根棍，两个人扶着架子，棍就会在沙盘上画出字句来作为神的指示。根据惊迷梦四集的序文：“吾友陈君，尝奉赤松大仙于家，朝夕虔祀，遇事辄祷于大仙。吉凶悔吝，曾不爽也。其弟尝患病，群医束手。大仙乩示方药，疾果疗。由是求乩者日众，户限遇穿。”这里的陈君所指的是陈启东，最初就是在他家里供奉黄大仙的，由于大仙每次都让他逢凶化吉，而且降示药方把他弟弟的病治好了，所以黄大仙名气远播，吸引了越来越多的信众。香港啬色园的考证认为岭南对黄大仙供奉活动的开始于一群陈姓的子弟，他们联袂多位外姓的友人，在家里进行扶莺遗兴的活动。原来深柳堂是大岭村人陈家子弟的一个家庭式的鸾堂，以陈启东为首，这一鸾堂袭用了陈启东的堂号“深柳堂”，除了陈姓子弟以外，他们还积极联合外姓的朋友一起壮大深柳堂的活动，例如梁仁菴，他并非大岭村人氏，不过与陈家子弟是好友，又兴趣相投，所以也参加了普济坛的创建活动。在普济坛创坛期间，普济坛的创始人之一陈学濂（陈学濂，字：敬颐；号：仰周；道名：成；生更名：成善；再更名：悟觉；三更名：去恶。）在普济坛同门录中排第三十四名。出资在大岭村西约坊升平大街的临街地方建有一间规模较小，总面积不足100平方米的黄大仙善信活动场所，这是广东最早期的黄大仙祠。由于资金有限，设施都比较简陋，但麻雀虽小，五脏俱全。这间祠是庭园式砖木结构，有别于一般住房。一进门就是扶鸾著书的“醒迷觉梦堂”活动室，面积大约15平方米，惊迷梦的成书也多亏了这间小室；再往前奏就是小花园，面积大约三十平方米，这个小庭院景色还不错，里面种有观音竹、铁树、盆景、龙眼树一棵等，跟一般人家的庭院区别不大，通道有用青砖砌成的图案；再走进去的前面是厨房，面积大约八平方米；右侧是供奉黄大仙的专用室，面积大约十五平方米，门前有三级石阶，室内地面较其他室的地面高，砌有红阶砖；供奉黄大仙专用室的左侧是一条露天的信道，信道近厨房一端有一水井，地面是红石砌成，最后是一后门，通往升平大街兆和里。就是这样一间小小的祠庙为起点，推广了广东地区乃至港澳、海外黄大仙的信仰。那为什么深柳堂会由一个家庭式的鸾堂发展为拥有广大信众的普济堂呢？惊迷梦为我们作出了解答，书中写道:“喜诸子好善良可嘉，欲挽人心于未堕，愿大家除恶务尽，庶回气运之将衰，堂开普济坛。”之所以取名“普济”也是得到了黄大仙的乩示，所谓“普济”的就是:“普度众生登彼岸”。那为什么要救济天下广大苍生呢？为什么所指出的主张得到了热烈的响应呢？历史的进程向告诉我们，每当社会动乱，民不聊生，对统治阶级的统治思想发生信仰危机的时候，也往往是宗教意识易于滋生和广泛发生影响的时候，因为这个时候宗教能满足广大贫苦民众的心理需求。光绪年间，大清王朝气数已尽，两次鸦片战争、太平天国起义，八国联军的侵华、甲午中日战争风起云涌，社会危机四伏一触即发，黎民百姓生活在水深火热当中，特别是甲午中日战争之后，中华民族已经处于亡国灭种的危机，不少有识之士振臂疾呼进行改革以挽救民族狂澜。而广州自鸦片战争开始，多次陷入战乱，西方对中国的冲击广州首当其冲，动荡混乱的社会给民众带来深重苦难，滋生种种社会问题。1898年康有为创立的保国会提出了 “保国”、“保种”、“保教”，此时救国救民成为广大知识分子的共同心愿。无独有偶，成书于1899年的惊迷梦提出了“保身”、“保家”、“保国”， “赤松仙师闵世道之紊乱，忧神州之陆沉，驾鹤来游，详降乩语，广劝群生，勉为善士。悲酣睡之末熟，乃大声疾呼。欲以拯陷溺之人心，救赢瘠于将死。谆切诰诫，莫匪善言。倘能将此说体而行之，清夜扪心，回头未晚，可以保身，可以保家，可以保国。”这段话说出了当时的时代背景，从这里我们得知，普济坛已经不仅仅是从单纯的宗教范围拯救苍生，而是与时代背景紧密结合，上升到保家卫国的层面了。在这样的乱世当中难得这群读书人本性纯良、好善乐施，于是开设普济坛劝济世救人、劝人为善、挽救日益衰败的社会风气，从而最终实现救亡图强，因此设普济坛的原因是因为社会责任，其次才是宗教信仰。普济坛开设之后产生了巨大的影响，并且由于它是岭南黄大仙信仰的第一个道坛，因而其开创的传统得到后来的各个道坛的认同、继承与发扬，使岭南黄大仙的信仰体系超出了单纯的宗教迷信性质。普济坛开设之后之所以能迅猛发展，迅速赢得了广大信众的支持的重要原因于它弘扬“保家卫国”、“行善止恶、扶弱济贫”精神的同时，还能医治疾病，解除人民的生理痛苦。惊迷梦描述：“师奉天帝旨下凡。阐教。示方济世。遂首其事也。族人有患病者久穷于治。试为坛暨遇羽客，而俾以方。及坛布而吾师临。具以姓名告，众等礼而请之。如其方以治，随手奏效，历历应验普济之坛遂大开矣。问事者日环其门，莫不有求皆应，而于医一道尤神。得其方者，无不立愈。”也就是说普济坛因为黄大仙是奉了天帝的旨意下到人间，主要是为了济世救人。众所周知，“济世利物”是道教的神仙思想中，极为重要的一个项目。“济世利物”就是教化世人去帮助别人，做有利于社会和人类的事，引导人们去积功累德，以此作为人生的目标，从而促进人类、社会、宇宙三者之间的和谐，达到“修道立德”、“得道成仙”的境界。普济坛创立之初便提出以“普济劝善”为宗旨。“普济”，出自黄大仙的乩示:“普度众生登彼岸，济施时疫设斯坛。”劝善的形式在普济坛时期则主要是劝善书的著造。“普济”当时已被认定为普济坛设立的目的与根本，“坛设无非为普济”，当提及普济坛的主要坛务，又说:“以劝善为主，而又示方济世”。可见“普善济世”是普济坛的宗旨，这个宗旨也为后来普庆坛、普化坛、普宜坛所继承。据说，普济坛创立后，百姓当中有患了病长期医治不好的，经过了黄大仙的仙方治疗之后，病全好了，因为替人治病的灵验当普济坛开设时，信众者络绎不绝。经过黄大仙乩示同意的弟子增至百人以上，黄大仙信仰逐步形成了以扶鸾乩示为特色的庶民模式。随着这种模式的建立，黄大仙也成为民间广为信奉的“医药神”，各地纷纷设立，广受人民青睐，因而对黄大仙的信仰在广东大为兴盛发展起来。 （二）黄大仙信仰在珠三角地区的普及以大岭村设坛为起点，珠三角地区设坛建庙的活动迅速普及，之所以对黄大仙的信仰能广为兴盛也得益于大岭村普济坛灵验事迹的广为流传。由于来治病的人越来越多，普济坛的乩方渐渐供不应求，于是发展出药签，“坛外之人，俱皆问病，诚心祈祷，无有不灵，生等可携签筒来，使病者求之。”1897普济坛创立于大岭村，所谓无巧不成书，1898年，广东疠疫流行。而此时的普济坛治病的灵验已经得到了很多人的认可。于是道侣们在同年八月二十三日黄大仙宝诞时扶乩请示择地建观，希望通过对建观救广大民众脱离病痛折磨的苦海，广州第一座黄大仙庙就是在这种情况下选址、建置的。惊迷梦记载：“疠疫流行，笃请仙师出而济世，果允其请。乃于贲禺属之花埭，辟地数亩，为之立祠。凡夫布置规模，擘画方向，悉仙师所经营，质之阴阳家，不差累黍。下至楹联扁额，亦乩笔所书，祠成，颜曰黄仙祠。”也就是说，由于疠疫的流行，所以供请黄大仙出来普度众生，黄大仙这位乐善好施的仙人也很乐意。于是根据黄大仙的神意，把地址选在花埭（也就是如今的芳村花地）建立祠庙。这间庙的规模还有具体的设置都是经过扶乩得出的，祠庙建成之后，就起名“黄大仙祠”。于是大岭村的普济坛终于因为1898广州芳村花地开始筹建的黄大仙祠而有了祠庙, 建庙之后的普济坛发展日益昌隆。普济坛创建之时，只有十多位道友，信众也多是大岭村人，到1900年时，普济坛同门录记录的道友就己经有115人，而且信众的范围大大扩展，不仅包括了珠三角及珠三角附近的人氏，如南海、花县、东莞、霍山、三水、肇庆、顺德、新会、中山等地的民众，甚至还扩展到福建汀州等地的百姓，加上花地黄仙祠的建立与兴盛，又进一步扩大并巩固了黄大仙信仰的影响。这间祠庙建立之初便兼有慈善机构的性质，对求签抓药的人,实行“随缘乐助”,病贫者可以免费，这对于长期深处于疾苦当中的百姓来说无疑相当于雪中送炭，这也是黄大仙信仰能够快速取得广大民众支持的重要原因。1899年建起的黄大仙祠非常简陋，随着黄大仙信仰的普及，清光绪三十年(1904年)花地黄大仙祠重建并扩大规模到130亩（祠占地30亩，100亩果园）。重修后的花地黄大仙柯是一间极壮观的庙宇，创有一座雄伟的石牌坊，内外有两根花岗石柱(如华表)， 浮雕云纹、花卉、飞禽等，刻工精细。普庆坛主殿分为三进，前座中座后座，两旁有钟鼓亭，殿的两侧分东西祠，殿后有花园，花园里建有两层高的二帝殿，鹅湖两旁建有龙楼、凤阁和功勋祠，每座均楼高三层，鹅湖全长数十公里，直通大海和附近各乡的水道。之所以能够在这么短时间内黄大仙祠的规模迅速扩大传说与当时清水师提督李准的母亲患病有关。当时的广东水师提督李准是个大孝子，他的母亲不幸得了怪病，双眼红肿，被病痛折磨的李母茶饭不思日益消瘦，着急的李准找遍了大江南北的无数名医都没有办法把母亲的病治好也看不好。这时民间把黄大仙传的神乎其然，于是李准决定带着母亲到黄大仙祠试一试。原来是因为他母亲进补太多积滞而已，黄大仙祠开了几剂名医不敢开的大泻大消药给李准母亲服了之后，病果然好了。欣喜万分的李准为了表达恩情同时也希望黄大仙祠可以为更多的百姓造福，于是召富商、官宦集资筹了一大笔钱，请了大批的能工巧匠在原地扩建了一所黄大仙祠。由于筹到的钱建祠足足有余，于是就买了百余亩果园，作为黄大仙祠的永久产业。祠里设有有医室、药房，病人可到此求医取药，药费随缘乐助，多少不论，对贫者则分文不取。黄大仙祠的乐善好施和灵验吸引了珠江三角洲的信众纷纷乘着船艇来此烧香。辛亥革命之后此祠改建孤儿院。其实普济坛之所以不仅吸引下层人民，而且也能取得上层阶级的支持与普济坛关注社会时势有关，例如惊迷梦指出了鸦片的危害，“世人每好吸洋烟，枯稿颜容甚可怜，引入重深神绝短，他时悔过亦难前”，当药签的灵验影响被传开，黄大仙又开始占乩示戒烟方；又如列强侵略的问题，“而欧美强邻，耽耽虎视，四分五裂，将在旦夕”；还有对民生问题的关切，“子不观今之时局与，物价翔贵，民不聊生，四方倡乱，盗贼蠢起夕。”因1930年前后,当时广东的主要掌权者陈济棠其夫人莫秀英(五姑)在花地长林园建新黄大仙祠, 称作“普化坛”。据说莫氏一直都是黄大仙的信徒，因为旧的普济坛被充公改为孤儿院，莫氏感念神恩，于是说服其夫君陈济棠一起建置新祠。新祠建在原先普济坛的附近，占地仅五亩，规模已大不如前。规模虽小并但并不影响它的功能。该坛主事者按照普济坛的传统开坛扶乩、招收道侣为会员，还帮人看病，对贫者免费。据说新建的庙内有一口“黄仙井”，只要用井水煎药就可以治愈瘟疾。仙井的灵验加上陈济棠的影响力，普化坛的香火兴旺一时。每逢黄大仙宝诞期间，道侣则设坛诵经七日，并做大戏以兹庆祝，该庙现成为广州的宗教旅游场所。黄大仙信仰的广州的传播是深入都普通民众的一个时期,祠庙几经废立,如今生命力依然旺盛。黄大仙信仰不仅在广州流行，在佛山南海也盛行一时。依其创设年代来说，在广东稔岗西樵的普庆坛应该是广东第二古老的黄大仙庙。西樵山还流传着一个关于黄大仙为民治病的故事。相传在古时候，佛山南海的西樵发生过一场瘟疫，当地又没有良药可用，当地的老百姓都被这场瘟疫折磨得不成人样了，死者更是每天剧增。正当老百姓处于孤苦无助的时候，黄大仙恰好经过此地，心怀普世救人的大仙有一个随身带的葫芦，可别小看这葫芦哦，里面装的可都是能治百病的良药，为了给百姓解除困疾，黄大仙就决定用葫芦里的药，但是患病的人实在太多了，葫芦里的仙药即使再多数倍也不够。没有药如何是好呢，淡定的黄大仙叫大家不要担心，因为没有药也不要紧，只要摸一下他的药葫芦也能将疾病消除了，于是患病的民众争先恐后地摸黄大仙的药葫芦，果然出现了奇迹，百姓们的瘟疫得都消除了。当地的民众对这位大仙可是有感恩又爱戴，于是为了纪念黄大仙这一功德事迹，就把黄大仙的药葫芦雕刻在西樵山黄大仙圣境园内。西樵山的普庆坛始建于1901年，于1903完工，其主要创建人梁仁菴道长也是筹建普济坛的成员之一，在普济坛同门录中排第十八名。据传说，之所以会有普庆坛的设立是得了黄大仙的降乩，黄大仙预言“广州必有动乱，中国将面临极大的变动”于是梁仁菴辞去公职，回乡设坛传教。他于1861年出生于西樵稔岗，他们家世代务农。当梁仁菴从小在西樵受到良好的教育，在20多岁时就去了广州海关当师爷。他与大岭村的陈启东是好朋友，都喜欢扶乩遣兴，相传他之所以成为黄大仙的信徒也是因为1897年的某次“扶鸾”，得到黄大仙的降乩从而成为其信徒。这次扶鸾实际上就是与其好友陈家子弟等人在大岭村的“扶鸾”。也就是说，他既是大岭村普济坛的创建人之一，又是西樵普庆坛的主创人，传说当时普庆坛的众多僧侣当中，只有梁仁菴可以感应到仙人的指示。值得注意的是，既然梁仁菴是大岭村普济坛的创建人之一，而普济坛又是岭南黄大仙信仰的第一个道坛，因而其开创的传统得到了普济坛的继承和发扬。梁仁菴在创立立普庆坛的同时募资修建了黄大仙祠，还降普庆坛醒世要言一书。不管其传教的活动还是形式都明显地以普济坛为范本。在行医过程中，普庆坛依照随缘乐捐方式以提供签方，对贫困者则分文不取。与普济坛的活动大体也类似，道侣也在普庆坛设乩扶鸾，信众若得黄大仙降乩批准，也可以加入活动之中。可以说普庆坛继承了普济坛的精神，所以当年西樵普庆坛吸引了珠三角众多的信众。由于黄大仙的影响力不断扩大，东莞出现了对黄大仙的攀附。据说出生于道光年间的东莞人士黄润福为人慈善， 乐于助人，从不杀生，而且以治病救人、济厄解困为己任，他在1873 年七月二十五日，在东江畔金校椅岭坠崖成仙。于是当年的村民在其坠崖处建庙塑像，称其为 “黄仙翁”，定每年的农历七月二十五日为仙翁诞，供各地村民参拜供奉。由于黄大仙信仰在岭南所代表的就是一种乐于助人、舍身向道的奉献精神，并且在岭南地区影响广泛，于是在本地姚 、黄两大家族械斗，庙宇被拆毁之后，于 1 9 8 5 年前后在原址重建的庙就改名为黄大仙庙，重建之后的二十年间庙中的黄大仙塑像几经变更,并逐渐受本地香港移民的影响,最近的一次塑像更换后,其形象已与香港黄大仙相差不大。新会对黄大仙的建祠出现得很晚，但出现修仙炼道之说,始于唐代。清道光新会县志记载:文章都黄归南,生性慧,幼牧牛,能知祸福。唐中和四年(884年),重九登道北大极山,跌坐而化,乡人建“归化堂”祭祀。而新会的民间流传着“黄云樵笛”故事，据说当年有个人叫黄云元，他长期都在圭峰修行，道行日深并且心系百姓，他看到当地乡民生活困苦,于是吹笛解困,新会境内凡是能听到笛声的地方都长出了蒲葵。从此，新会有了蒲葵这种特产，人们利用蒲葵加工成各式各样的葵扇和各种工艺品拿到市场卖，大大改善了生活，于是乡民们把黄云元称为黄大仙来表示他们的感激与爱戴。新会县志中，摘录有何士埙的遥望叱石岩诗：“昔人已起群羊去，此地空留叱石岩。羊去无妨云绕绕，岩留谁听燕喃喃。风前烟景香兰杜，天外岚光映竹杉。笑我尘踪曾未涉。1989-1991年，港澳同胞捐资在新会的一些关于黄大仙传说的景点先后兴建了黄大仙祠、白仙祠、玉子庙、长寿桥、爱活亭、三元宫等建筑物。（三）黄大仙信仰在香港的盛行香港黄大仙庙闻名遐迩，香火之盛为全港之冠。实际上香港的黄大仙信仰也与普济坛的建立有千丝万缕的关系，最早在香港创坛传教的梁仁菴道长就是大岭村普济坛的创建人之一，与陈家子弟是知己至交。1911年辛亥革命后,岭南政局混乱。1915年,据说梁仁菴得到黄大仙的降乩，此地不宜久留，必须向南迁徙，再创建黄大仙分庙。梁仁菴于是从西樵山普庆祖坛奉接黄大仙像到香港, 先后在乍畏街及大笪地开坛传教，后来再在湾仔大道东设坛安奉黄大仙师还开设了药店。但是好事多磨，1918年，该处遭到火灾，心灰意冷的梁仁菴决定返回佛山故地，但稍后，在港经商的普庆坛同道们极力邀请梁氏回港恢复坛务，梁仁奄回港，于湾仔海旁东街96号三楼重新开始坛务，并取名“金华别洞”。由于得到黄大仙的乩语之后便在1921年,于九龙狮子山竹园村当时兴建现在的黄大仙祠。幸好得到香港绅商李亦梅、谭贾森、郭述亭、张殿臣、陈桂石和唐丽泉等人的协助才得以安奉仙师圣像，建立“普宜坛”。另外，当时扶乩得乩语 “坛号普宜宜悟道，园名啬色色皆空”，于是 “啬色园”正式成立作为庙宇的管理机构。啬色园本来是上面所罗列的数位绅商的私人修道别墅，1921年初接黄大仙来港时，只有本园道侣及家属才可以人内参拜。后来，要求人庙参拜的信仰者越来越多，平日乐善好施的绅商们遂于1934年向政府申请获准在每年农历正月开放。啬色园经过整修于1 9 6 8 初具规模， 1 9 7 1 年又筹款5 0 0万元增建。园名“啬色”，意味深远。“啬”字出于道家老子的道德经：“治人事天奠若啬。”引申开来就是“以德化礼教劝善”。 “色”字，按道家学说，“色”是“天玄地黄大自然之本色”。太原经说：“从玄立德。”玄为道藉，乃道家本色。啬色园寓道、释(佛)、儒三教于一家，其宗旨是以道家本色，结合儒家的仁义礼德和佛教的慈悲为怀，以实行普济劝善之事功。2 0 世纪7 0年代 ，香港经济不景气，竹园古村还没有高楼大厦，显得萧条冷落。正是来祭拜黄大仙的人越来越多， 带动了周围饭店、 香烛店还有旅馆，还有一些解签、看相 、 占卜的等等的摊档也逐渐多了，正是黄大仙庙带动了这里的繁荣，香港人对黄大仙也越来越尊崇，香港黄大仙祠也得以重建，逐步成为香港地区规模最大的宗教场所之一。自从绕着啬色园在香港建立之后，开始出现各种黄大仙灵验的传说。据说，1944年5月的某夜，侵华日军进入啬色园搜查，这些日本兵要求该园的全体人员集合，统一检查身份证。这可吓坏了大家，当时有一人因为受惊赶快逃离了，恰好还有一人没有把身份证带在身上。作为啬色园领头人的梁钧转道长自然受到日军的盘问、刁难，突然，奇怪的事情发生了，孟香亭侧边发出了闪闪红光，好像神仙显灵了，被吓得面无血色的日军慌得连滚带爬得走了，啬色园平安度过了一劫。除了这个广为流传的故事，当地不少百姓都还流传着其他关于受到黄大仙庇护的故事。通过这些威灵传说，黄大仙灵验的说服力大大增强，大仙庇佑万民的声名也在香港广为流传。啬色园的建立使得黄大仙信仰在香港广泛传播，至今广东地区对黄大仙的信仰逐渐淡化了，但在香港依然香火旺盛。这也与香港的经济实力有莫大的关系，黄大仙信仰者为核心力量的香港啬色园、元清阁、缘清园等团体在当地有很大的影响,具有强大的经济实力。他们不但把巨额资金奉献给黄大仙,把善款用于兴办学校、医院等社会公共事业,发展慈善事业,这样既保持了黄大仙香火旺盛,又提高了社会的公信力,不断弘扬黄大仙“普济劝善”的精神。现在的香港黄大仙庙连西洋人也有前往参拜，因此有人誉黄大仙为“国际神仙”。四、黄大仙信仰迅速普及的原因（一）岭南人多信鬼神自从大岭村普济坛创立之后，对黄大仙的信仰迅速普及到珠三角地区，其中的原因尤其值得我们深思。岭南地一向有信鬼神的传统，特别是两晋到隋唐时期，岭南出现了以崇拜各种自然神祇、专职神仙为主流的信仰格局。特别是葛洪南下在罗浮山炼丹著述，更加强了岭南百姓对神仙的信仰，于是鲍姑、罗浮山神、黄野道人等等神仙便成了岭南民间信仰的神灵。普济坛所塑造的神仙恰好迎合了岭南百姓的这种信仰习俗。另外，岭南的祖祠文化发达，而与祖宗崇拜相关的是注重风水、修纂族谱、讲究丧葬礼仪、经营坟茔等习俗和信仰的兴盛。于是，当大岭村设坛传教并不是宗教情感作主导，百姓当然也就无所谓黄大仙是金华人，还是传说中人物了，最主要的是符合了他们的信仰习俗。普济坛一开始吸收的信众多为本村人，随着一些事迹越传越神奇，特别是对黄大仙能治百病的仰慕吸引了越来越多的外村人。由于岭南地处亚热带，而又缺医少药，黄瑜双槐岁抄有论:“南人凡病，皆谓之瘴，率不服药，惟事祭鬼。”而且普济坛创建并推广黄大仙信仰的时代背景很特殊，当年岭南社会矛盾此起彼伏，战争频仍，民不聊生，疾病加上战乱造成的伤病，贫苦民众的生命与健康得不到基本保障。仅以瘟疫为例，据19021911年的粤海关十年报告的统计，在这十年内，淋巴腺鼠疫年年流行；1902年发生霍乱，华人的死亡率，估计每日100人，登革热是广州最经常发生的一种流行病，1902年是最严重的一年。民众精神上不堪重负，迫切需要一个无所不能的医术偶像出现。而恰好黄大仙医药灵验传说被创造和传播开来，而灵验传说的传播又进一步固化了黄大仙的神医形象，这样民众将其奉若神明，日日拜祭、夜夜供奉也就不足为奇了。（二）灵签的作用据说普济坛黄大仙灵签，原来只有七言四句签诗，这是由大岭村陈家子弟通过“扶鸾”所得，均由仙师乩示，现在还保存在陈学濂的后人手中。这个有97年历史的黄大仙签筒，据说是在1910年从广州黄大仙祠带回来的，可能是现今所有黄大仙祠保存时间最长的签筒，确实是一件罕见的文物。上面写有三竖行毛笔字：黄大仙灵签，光诸三十四年八月吉日，池门钟氏敬送。现在我们看到的古本详解黄大仙灵签并不是最初的黄大仙灵签原型，除了签诗，以外的上上、下下等级别，以及占验古人、仙机和附注部分，都是后人补入的，但是补入者是谁呢，又是什么时候补入的呢？这都已经没有办法考究了。但是从留存的实物我们确定普济坛创建时就已经有黄大仙灵签。实际上签语本身的内容与黄大仙并无关联，但是对签语的解释却处处贯穿着黄大仙精神，黄大仙“灵验”的心理暗示作用一直是推动黄大仙信仰发展的重要力量。据说陈家子弟根据黄大仙的乩文编成了灵签一书，目的就是要弘扬黄大仙“普济劝善”的精神。灵签记载了很多典故以此来说明道理，教化众生。当时的灵签一共一百枝，签语格式是四句的七言诗，内容丰富，包括一些历史、传说、小说、戏曲中的典故，其中以历史典故占大多数。后人为了更好地理解便加入了很多注释，其实根据注释者自己主观的推测，不同的注释者对签文内容或有不同的见解，因此各标题亦难免有差异。例如第四签签语为：“调雏紫燕在檐前，对语呢喃近午天。或往或来低复起，有时剪破绿杨烟。”有些人定题为燕子教飞，有些人则为董永遇仙；第八签签语为：“鸣鸠争夺鹊巢居，宾主参差意不舒。满岭乔松萝茑附，且猜诗语是何如。”有些人定题为鸠占鹊巢，有些人则为崔子弑齐君。现在我们所看到的灵签分为不同的等级，一百枝灵签分为三枝上上签、十枝上吉签、三十二枝中吉签、三十六枝中平签、一枝中下签和十八枝下下签，这是后来注释者添加的。阅读签文，了解典故，是了解灵签的好办法。因此仙师指点迷津，灵签可以给大众一个启示。这样它便具有劝善、完善人格、情绪调节等作用，受到广大百姓的欢迎也就不足为怪了。另外，广东是个华侨众多的地方，大岭村尤其如此，当年华侨漂洋过海，在陌生的环境里举目无亲，生活艰辛，而黄大仙能救死扶伤，治病救人，还扬善施财，济贫拔苦。于是飘洋过海的华侨把家乡这种黄大仙信仰在当地传播也是很自然的事。这也是为什么黄大仙可以成为“国际神”的重要原因。（三）儒、道、佛的并融黄大仙信仰之所以能迅猛发展，还离不开普济坛所开创的包容儒家、佛家、道家三家学说于一体的传统。陈家子弟等人著述的惊迷梦一书中多次谈及儒、道、佛三家的关系，“是知三教之学，无非尽伦尽性。而三教之心，亦无非忧国忧民。”这里把对国家、对社会的责任最为最高宗旨把儒、道、佛三家联系起来，都肯定了它们对国家和百姓的责任。普济坛的创建者以文人为主体，而且他们从小饱读四书五经，接受的是儒家学说的熏陶。清末儒家思想虽然还占据着统治地位，但是地位已经大不如前了，于是普济坛的道友甚至直接提出“维复孔圣教”的呼吁，而且把世道的颓败归结为国人“更以圣道而视为无用”，因此“欲兴国者，其凛遵圣教”，既然兴盛传统文化是救国救民的一条路径，而儒家学说是历代封建王朝的正统学说，而道教土生土长，佛教虽然由外传入，但是已经内化为中华民族传统文化的一部分，这样的背景下，倡导兴盛传统文化把这三家的学说都囊括也是自然而然地事。黄大仙对坛友信徒提出的为善标准，也多见儒家的道德信条，如大仙劝孝、劝梯、劝忠、劝信。而普济坛在倡议恢复传统信仰的同时，也强烈批判当时社会部分大的媚外态度:“今之人自丧其心，自忘其身，舍中国而以欧美为乐土，欲徙而居之，是求速死也。”普济坛开创的儒、道、佛的并融在粤港的其他地区得到了继承和发展。特别是香港神仙宝诞是啬色园。神仙宝诞是汉民族佛道民间俗信中重要的宗教节日。啬色园不仅为道教神仙的宝诞举行隆重的宗教仪式，同时也庆祝佛家和儒家神仙的诞期。如其中道教神仙的宝诞包括有二月初三的文昌帝君诞，三月初三的北方真武玄天上帝诞，四月十八的华佗仙师诞，六月廿四的关圣帝诞，八月廿三的赤松黄大仙仙师诞等；佛教神仙的宝诞则包括有四月初八释迎牟尼佛诞、六月初三的韦驮菩萨诞、六月十九与十一月十九的观世音菩萨诞、八月廿二的燃灯圣佛诞等等；儒家的神灵宝诞则有八月廿七的孔子仙师诞。通过这些隆重的宝诞庆祝活动，啬色园通过这些活动把普济坛开创的尊崇儒、道、佛的并融发扬光大。正因为普济坛开创的黄大仙信仰体系能够用开放的态度，包容儒释道，才可以发扬光大，迅速普及到珠三角乃至香港和华人地区。虽然普济坛开创的黄大仙信仰体系海纳百川，但对儒释道又都不是简单地照单全收，而是以扬弃态度，兼收并蓄各家之长，摒弃各家不利于人与社会发展的短处。与道教比较，道教主言“退”，小国寡民是理想境界；黄大仙则言“进”，知难不退，愈挫愈奋。黄大仙信仰的发展过程是以道家思想为本兼收并蓄其他各派精髓的过程，是以道教为本儒释道三教合一的过程。黄大仙信仰源于道教，但是又超越了传统道教。五、大岭村的书香文脉与普济坛的始创者岭南地区对黄大仙信仰的推广得益于普济坛，那为什么普济坛最初的建立是在番禺的大岭村而不是其他地方呢？这其中的原因也许错综复杂，但可以肯定的是大岭村的书香文脉是一个关键点。大岭村的建村年代久远。相传早在北宋宣和元年(1119年)就有了这个村子,开村之主据说是广东始兴郡皇后之父许氏，当年从南雄珠玑巷逃至大岭,南宋绍兴年间陈氏始祖陈遗庆也迁居至此,慢慢地繁衍了大岭村。用书香文脉来形容大岭村最恰当不过了，根据大岭村的族谱显示:大岭村在清代出了1位探花、34位进士和53位举人,9品以上官员有100多人。正是历史上大岭村一直崇文重教，才培养了众多的人才。普济坛的创建者就是出生在这样一个充满了书香气息的村庄。普济坛创立时有成员10名，都是由陈姓子弟和他们的亲友组成，其中陈启东是领导。根据普济坛的同门录，在115名成员中，有30人是现今大岭村人仕，前七名创坛重要骨干的情况都是现今大岭村人仕，而陈启东位居第一，还包括了陈启东的两个儿子陈中居和陈柳衣，前七名的人士如下：陈启东，字：君显；号：初曰；道名：朴；生更名：善悟；再更名：辅善；三更名：悟缘；四赐名：元元导善子。陈裕恬，字：定諲；号：养斋；道名：乐；生更名：乐善；再更名：悟真；三更名：烈性子；四赐名：始原道名，在普济坛同门录中写着入坛第二名。陈中居，字：定环；号：北所；道名：信；生更名：醒善；再更名：悟非；三更名：守思子；四更名：原派道者，在普济坛同门录中写着入坛第三名。陈迪芳，字：吉万；号：漱六；道名：念；生更名：觉善；再更名：悟了，在普济坛同门录中写着入坛第四名。陈万清，字：明义；号：伯雅；道名：配；生更名：从善；再更名：悟心，在普济坛同门录中写着入坛第五名。陈裕赓，字：定謶；号：少皋；道名：庑；生更名：想善；再更名：悟勇，在普济坛同门录中写着入坛第六名。陈柳衣，字：定甲；号：子染；道名：修；生更名：善为；在普济坛同门录中写着入坛第七名。 普济坛的首领陈启东是个典型的读书人，他出生于大岭陈氏竹洲一脉，这是一个传统的书香世家，在大岭村最推崇读书，这个家族还有读书法则和劝学文传世。出生在这样的家庭，陈启东从小就受到良好的教育，饱读诗书，博学多才。根据啬色园所藏的普济坛同名录所载，陈启东是唯一一位郑重填上“现业:士”的人，可见他深受儒家思想的教育，对自己士人身份极为重视。中国古代的士大夫具有极高的社会地位，而且士人多以“修身、齐家、治国平天下”为己任。陈启东把自己定位于“士”自然了流露出了他传统士大夫的情怀。不但陈启东个人重视读书，对他的两个儿子即陈中居和陈柳衣也是从小进行教育的熏陶。他的儿子也不负父亲所望，自幼聪明，勤奋好学。除了陈启东一家三口，其他的创建普济坛的道友也是传统的知识分子，抱着“万般皆下品，惟有读书高”的想法。从这些创始人所赐的名来看，“善悟”、“辅善”、 “乐善”、“ 醒善”、“ 觉善”、“ 想善”等名多含有“善”字，这绝不仅仅是偶然。在道教神仙信仰里，劝善始终是其重要内容和精神，它以抑恶扬善的形式，劝导世人以善为寿，修道成仙。道教在引导世人向往仙境、修道成仙的过程中，十分强调与人为善、积功累德。道教的许多典籍都把行善作为成仙之因，如抱扑子曰：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙高二百善。若有千一百九十九善，而忽复中行一恶，则尽失前善，乃复更起善数耳。”这群知识分子正是吸取的道教的精髓，心怀天下，以为百姓做善事为心愿。而且惊迷梦初集序言后刊有一句诗:万事莫如为善好，百花曾比读书香”，正道出了创建普济坛的道友对读书的重视，还以“善”为首。创建普济坛的道友既然以文人为主体，那么他们从小饱读诗书，对黄大仙有所了解也是自然而言的事了。在前面谈到黄大仙身世来历的时候，我们知道，普济坛所降之书惊迷梦里所记述的有关黄大仙的身世与葛洪所撰的神仙传讲述的黄大仙的身世是基本一致的。东晋以来，众多典籍记载、文人吟诵与民间传说交错综合对不断地塑造了黄大仙这一形象。典籍方面，除了东晋葛洪神仙传还有唐代杜光庭洞天福地岳渎名山记、北宋陈葆光三洞群仙录卷八张哥化蝶初平叱羊、明代洪应明逍遥墟经卷一黄初平、清代古今图书集成神异典卷等等都有关于黄大仙生平或事迹的记载。另外，道教逍遥自在、神奇美妙的神仙境界就一直是诗人墨客吟诵的主题，因而瑰丽神奇的金华洞天，叱石成羊的浪漫传说也因而进入文人的视野。从典籍记载的系统中，黄