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关于中医五行说的思考 李淼 摘要中医系统里面将人体五脏与金木水火土五行紧密联系。并且衍生出了所谓的“五行说”，根据这五种物质各自的特性，提出五脏运转的规律和养生方法。时到今日，五行说已经不仅仅局限在“医”这个领域，更加渐渐发展扩散到各种养生保健甚至点穴的领域。然而，究其根本，不外乎是回归到中医的五行说中。因此，我们若要了解中医真正的基础与精髓，必须要明白五行说的内容。可是，一门学科毕竟有它的优点与局限地方。在惊叹我国古人的智慧同时，我们也要与当今的科技成果相比较，找到五行说的局限性并正确面对。正文1 中医五行说的内容首先，我们要了解五行说的主要内容。 中医学将人体的组织结构分属于五行系统，从而形成了以五脏（肝、心、脾、肺、肾）为中心，配合六腑（胆、小肠、胃、大肠、膀胱、三焦），主持五体（筋、脉、肉、皮毛、骨），开窍于五官（目、舌、口、鼻、耳），外荣于体表（爪、面、唇、毛、发）等的脏腑组 织结构系统，为脏象学说的系统化奠定了基础。 此外，厉害的是中医根据“天人相应”的观点，将五行事物的属性与人体脏腑组织结构的五行属性联系起来。五行物质具有的属性如下： 木的特性：日出东方,与木相似。古人称“木曰曲直”。“曲直”，实际是指树木的生长形态，为枝干曲直，向上向外周舒展。因而引申为具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木。 火的特性：南方炎热,与火相似。古人称“火曰炎上”。“炎上”，是指火具有温热、上升的特性。因而引申为具有温热、升腾作用的事物，均归属于火。 土的特性：中原肥沃,与土相似。古人称“土爰稼穑”，是指土有种植和收获农作物的作用。因而引申为具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土。故有“土载四行”和“土为万物之母”之说。 金的特性；日落於西,与金相似。古人称“金曰从革”。“从革”是指“变革”的意思。引申为具有清洁、肃降、收敛等作用的事物，均归属于金。 水的特性：北方寒冷,与水相似。古人称“水曰润下”。是指水具有滋润和向下的特性。引申为具有寒凉、滋润、向下运行的事物，均归属于水。 以五脏配属五行，则由于肝主升而归属于木，心阳主温煦而归属于火，脾主运化而归属于土，肺主降而归属于金，肾主水而归属于水。以方位配属五行，则由于日出东方，与木的升发特性相类，故归属于木；南方炎热，与火的炎上特性相类，故归属于火；日落于西，与金的肃降特性相类，故归属于金；北方寒冷，与水的特性相类，故归属于水。2 中医五行说的优点中医五行说中最让我们敬佩的就是它在五行之间建立了联系，并且把这种联系承接至五脏的运作上。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行相克的次序是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。其提出的相辅相成、相生相克与唇亡齿寒都与今日研究循环机制的科学家们感到惊叹。如肾能藏精，肝能藏血，此即肾水滋养肝木，即水生木；肝藏血、心主血脉，肝之贮藏血液和调节血量功能正常，则有助于心主血脉功能的正常发挥，此即肝木上济心火，即木生火可见，通过这种生克关系，把脏腑紧密联接成一个整体，从而维持了人体内环境的协调统一。今天通过学习，我们知道了五脏之间的确是相互联系的。很大程度上时由于循环系统的存在，血流在人体内穿梭，提供养料给每一个器官又带走它们的废物。所以，如果肺出了问题，比如气胸或者肺塌陷，那么呼吸效率会减弱，人体内的组织器官很有可能都会因缺氧而多少出点问题。同样的，如果得了肝癌，那么癌细胞很快会扩散至全身。因为血流经过肝的时候已经带上了游离而有生命力扩散的癌细胞，并且流向全身。心就不用说了，是我们人体泵血的老大，它一旦出了问题，生命都将面临危机。而脾与肾，前者是造血，后者是排出有毒代谢物的途径。因此，心肝脾肺肾，都是我们人体内的主要大器官，每一个都掌管着非常重要的职责，都与循环系统有分不开的联系。从这个方面来看，相生相克的理论是有基础的。人体之所以可以形成一个整体，就是因为循环系统的存在。在科学不发达的以前，古人没法察觉到循环系统的存在，于是他们根据五行的相生相克来解释某些的相互影响。我认为这是值得敬佩的。虽然庞杂，但毕竟在某种程度上将人体与自然联系在一起，解释了许多并发症的原因。这也是为什么，当今面对一些疑难病症时候，医生们要同时综合中医与西医的治疗方案。可以说，西医关注的是点，是这个病症所在之处，西药可以给出短期内的一个好转。而中医关注的是面，是整个人体，它综合了各个重要器官的相互作用。一般中药都是长期效果，短期内没有明显效果。所以有言道“西药治标，中药治本”，可能某种程度也是肯定了中医的全局观。3 “心主神明”的争论然而没有十全十美的事物。介于古代医疗条件的局限性，中医五行说中提到的五脏心主神智，看起来像是剥夺了脑的功能。这个可能是最大缺陷的地方。我们不可以责怪这个缺陷，因为同时代的古希腊的医学也认为是心主神智。我们现在知道，心与脑的机能相辅相成。心脏为脑部供血供氧，而脑才有可能主管神明，即主管人体内的神经系统。某种程度上说，脑才是人体内的最高级器官。这也是近来引起了对死亡的定义：一个人的死亡，是以心脏停止跳动为指标，还是以脑死亡为指标？在医学界争执的同时，也带来了伦理上的一些疑问。对于中医五行中漏了“脑”的这个问题，现在许多专家都争论不休。有的认为中医中的“心”与西医中的“心”并不是同一个器官，中医中的“心”已经包括了脑的部分功能。中医在治疗高热神昏的时候，是泻心火，开心窍，而不是针对脑去治疗。这似乎也有些道理。而某些安神的中药也是入心经，没有入所谓的“脑经”，但是结果的确起到了安心养神的作用。澳大利亚学者Almeida在Medline数据库以“充血性心力衰竭（congestive heart failure）”、“认知（cognition）”、“认知混乱（cognitive disorders）”、“记忆（memory）”、“记忆混乱（memory disorders）”、“短期记忆（short-term memory）”、“注意力（attention）”这些关键词检索，对1966年2000年7月34年间这一领域发表的论文进行系统回顾研究，300多例样本的统计学分析结果提示:充血性心力衰竭与包括记忆力、注意力减退在内的认知功能损害有着密切的关系。荷兰学者Strik报道消沉的情绪与心肌梗死的发病有关，情绪消沉的程度越大，心血管事件的发病率和病死率就越高。种种迹象表明心与精神意识活动之间存在密切的联系。结论查看了不少的资料后，我个人支持中医与西医中，“心”的概念并不是完全一样的。脑主神明的功能离不开脑的供血，大脑缺血的情况下，脑就不会主神明，脑的供血来自于心，中医认为“心主一身之血脉”，这一点与西医相符。中医是博大精深，千年前传承至今，不可能没有它独特的价值，我们不需要急切地否定中医理论。在医疗条件受限的时代，能够以五行之论解释人体器官的运作与互相影响，是非常不容易的。但是如果可以在当今科技的帮助下，对中医理论中“心主神明”和“脑的作用”做出进一步的阐释，将会更加完整与科学。这里说一些题外话，现在关于西医与中医的孰强孰弱争论很多，在做作业的过程中不乏有看到对两者褒贬不一的言论。我想，这两种医学都沿袭着各自的道路，是不可以相提并论的。西医看似科学，体系严谨，用药精准，使用的都是高科技仪器，然而发展却会受到局限；中医看似迷信，理论虚无，中药成分庞杂，但以气血为基础的发展却比西医有更大空间。随着现代医学的进展，越来越多的中医理论得到了印证，在西医弄清了肺的内分泌功能之后，才发现肺所分泌的心钠素能够调节水盐代谢，中医的肺主通调水道，为水之上源的理论才得到解释。在发现维生素D