迦拿婚宴的启示.doc

迦拿婚宴的启示在基督耶稣所处的希腊化时代中，“神迹”可以用三个不同的希腊词汇来表达，最为常见的一个是dynamis，这意味着神的大能，神的力量和荣耀，这个词在前三福音中多次使用；另一个被翻译为“奇事”的希腊字是“teras”，指一些非同寻常的事情。而在约翰福音中，作者使用了第三个表达神迹的希腊字“smeion”，它的原意是“记号”，约翰认为耶稣所行的神迹完全是一个时代的记号，不只是证明弥赛亚的来临，也要求不信之人藉着这记号来认识祂。马可鲍威尔说：“在约翰福音，神迹之所以称为神迹，不是因为它们能够证明什么，而是它们能够揭示什么。” 马可鲍威尔著福音书导论，道声出版社，2008年6月初版，P220众所周知，约翰福音中所记载的神迹不多，但其中每一个神迹都是由作者针对福音书的布局和目标而精挑细选出来的，与其他门徒相比，这位因常常“靠着耶稣胸膛”而明白主心意（约13:25，21:20）的使徒所能掌握的耶稣所行的神迹远比他人更多，正如他在福音书的最后一节所说：“耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。”（约21:25） 显而易见，约翰在其福音书中所要达成的重要目标之一，就是要通过耶稣所言所行，彰显耶稣基督是神的儿子，事实上他已经成功地达到了这一目标。现实中的婚宴和属灵意义上的婚宴具有浓厚喜剧色彩的婚宴成了耶稣在世间彰显其神能的第一个场景并非偶然。因为基督来到世间的目的，就是要为人类成就如此美好的结局。在启示录中，同样是使徒约翰，让我们看到天上羔羊的婚宴，基督迎娶新妇的时刻，在天上都会发出欢乐的声音。所以我们不会奇怪，为什么有的圣经学者认为，该福音书第二章的神迹乃是基于作者对基督身份的宣称。我们看到，约翰在福音书的开场白中，对“道”有深刻的描述，“道”不但与神同在，并且，“道”就是神，奇妙无比的是，这“道”竟成了肉身，还住在我们中间，让我们时刻可以享受祂所赐给我们的恩典和真理。史百克（Theodore Austin-Sparks）所持的就是这种观点，他说：“我们若说第一章的头一段是用祂的位格(Person)的永远性和宇宙性来介绍和表明基督，并且说到当祂支搭帐幕在我们中间（照原文的字义是这样）的时候，这一切都在祂的人性里带给了我们；我们若承认这乃是一件重大并基本的事实；那末，下面所说的一切都是这一个的细说和应用。永远的基督和宇宙的基督，进到人的生命里，并且藉着支搭帐幕在我们中间，带领我们进入与祂自己的交通里，叫我们有分于祂的永远性和宇宙性；这样，从神的观点看来，基督就在我们的生活中成为一切又在一切之内。 史百克默想约翰福音电子书”由此可见，从属灵意义上讲，福音书第二章中的迦拿婚宴也预示着基督与教会之间的美好关系。基督道成肉身来到世间，为要寻找祂所爱的，使神人之间建立美好的关系。不但如此，迦拿婚宴也和后面的经文有紧密的连接在这次婚宴中，新郎遭遇了极大的羞辱，他不能为前来庆贺的客人们提供足够酒水，结果他反而从这中尴尬中得到荣耀，不单是问题得以解决，更使客人们得尝使人称奇的好酒。这婚宴中的新郎不单能从羞辱中得着荣耀，更能使天上的新郎得到荣耀（约2:11），而这荣耀的结果是增加（或开启）了他人对主的认识。耶稣以婚宴为首次神迹的场景，对我们理解约翰福音全书带来帮助，我们可以看到，在全书中多次涉及到属灵意义上的婚宴，如第四章和第八章。第四章也可以说是一次属灵的婚宴，在这次婚宴中，“新妇”要从她的羞辱中得到释放，她的婚姻一塌糊涂，也没有颜面见人，只好趁着大家都在休息的中午时分出来打水，但耶稣使之从困境中转回，问题最终得到解决，以致于她能敢于面对众人，从此得到属灵意义上的婚姻。这婚宴中的新妇不单能从羞辱中得着释放，更能使新的新郎得到荣耀（约4:39），这荣耀是增加（或开启）了其他人对主的认识。 从邝成中老师的讲课中学习的内容，邝老师认为第四章也可以被称为一次属灵的婚宴，至于后面说到第八章中也有一个属灵的婚宴则是笔者本人的看法。从某种意义上来说，第八章那位行淫时被抓的女人同样经历了一场属灵的婚宴，这位“新妇”已经走到了人生的尽头，因为她的堕落，围观的犹太人随时可能拿起石头铺天盖地地扔向她，是耶稣解除了她的困境，饶恕了她，释放了她，从此她不再被这污秽的罪孽抓住，她的人生从此翻开了新的一页。这婚宴中的新妇不单从羞辱和难堪中得到赦免和释放，也使属灵的新郎从祂带领的门徒及今日的我们得着荣耀（约8:7-9），这荣耀的结果是增加（或开启）了我们对主的认识。其实在使徒约翰的领受中，最让他为之激动的，既非第二章中那场地上的婚宴，也非以上提到所谓属灵意义上的婚宴，地上的婚宴只是天上婚宴的影子，赴天上羔羊的婚宴才是基督徒梦寐以求的时刻。在启示录中，约翰遵命记下了天使的吩咐说：“你要写上，凡被请赴羔羊之婚宴的有福了！”（启19:9）当那个时候，所有享受救恩之乐的人都被请赴羔羊之婚宴，他们不仅是观众，不仅是贵宾，更是要与羔羊结合的新娘，顺着约翰的记录我们再往下读，就可看到有位天使说：“来！我要把新娘，就是羔羊的妻子，指给你看。”他又指出从天而降的圣城耶路撒冷，城中有神的荣耀，蒙恩的人们要在城的光中行走，当基督与蒙救赎的人在神面前合为一个身体，并且和主永远同坐在那个宝座上，羔羊的婚宴也就开始了。宴席上的酒与耶稣用水变成的酒约翰福音共记载了七个神迹，耶稣在迦拿婚宴中将水变成酒，约翰在其福音书中声称说，这是耶稣所行的第一件神迹（约2:11）。“水”在约翰福音中有其独特的地位。第一章中记载施洗约翰用水为门徒施洗；第二章耶稣把六石缸“水”变成酒；第三章耶稣提到要“从水和圣灵生”；第四章更是提到“井水”和“活水”；第五章那位病了三十八年的患者时刻都在期待进入到毕士大池子的水中去；第六章提到耶稣在水面上行走；第七章更是提到耶稣的邀请：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他的腹中要流出活水的江河来。”第九章耶稣吩咐那位生来就瞎眼的人去西罗亚池子里去洗；十三章中耶稣用水为门徒洗脚，等等。在大部分的经文中，涉及到水的时候，几乎都有属灵的意义隐藏在其中，迦拿婚宴中便是如此。按犹太人的礼仪，院子里那六口大石缸，是为洁净礼而预备的，并非装酒的器具，但耶稣就使用这礼仪之缸来成就礼仪背后更重要的那一部分。这是饶有意义的一个现象。人间的美酒在婚宴中，酒的重要性不言而喻。巴克莱博士提醒我们说，东方人非常好客，也很看重面子，在东方人看来，酒是特别重要的东西。在中国文化中便是如此，曹操曾感叹说：“对酒当歌，人生几何？比如朝露，去日苦多。慨当以慷，忧思难忘。何以解忧？唯有杜康。” 曹操短歌行第一部分 这首短诗颇具代表性，点到了东方酒文化中的核心部分，当人们面临一些忧愁苦痛的时候，酒不但能麻痹人的身体，更能麻痹人的心灵，罗隐说：“今朝有酒今朝醉，明日愁来明日愁。” 出处 唐.罗隐自谴诗：“得即高歌失即休，多愁多恨亦悠悠；今朝有酒今朝醉，明日愁来明日愁。”那份醉的感觉吸引了很多人成为其奴隶。在当时的犹太习俗中，酒也是不可或缺的迎宾必备之物，引用拉比们的话说，“没有酒就没有快乐” 巴克莱，新约圣经注释，1998年3月，中国基督教两会，P985，当然，对于大多数的人来说，饮酒并不是要饮醉，醉酒是很不礼貌的。他们所饮的往往是两份酒三份水的混合饮品，但是，无论何时，供应短缺都是一个难堪之极的问题，因为厚待嘉宾在东方是一项神圣的义务，在婚宴中供应短缺是新郎新娘的莫大耻辱。这人间的美酒固然让人垂涎欲滴，圣经中的作者们却常常把饮酒和罪连在了一起，尤其是醉酒。大凡认为基督徒喝酒无关紧要的人，大都会拿耶稣曾出现在婚宴上甚至变水为酒来说事，连耶稣都愿意去喝喜酒，甚至还会在酒用尽了的情形之下鼎力相助，喝酒会有什么问题呢？可以肯定的是，耶稣一定不会鼓励喝酒，更不会视醉酒为小事。祂之所以敢于碰触这样一个敏感区域，想必是借此行动告诉人们，祂要赐给人天上的酒，远远胜过这人间的美酒。天上的美酒在约翰福音中，常常出现属世和属灵层面的比较。如“肉身”和“道”（约1:14）；“用水施洗”和“用圣灵施洗”（约1:33）；“耶路撒冷圣殿”和“耶稣的身体”（约2:18-21）；“从肉身生”和“从灵生”（约3:6）；“地上的事”和“天上的事”（约3:12）；“从地上来的”和“从天上来的”（约3:31）；“这水”和“我所赐的水”（约4:13-14）；“必坏的食物”和“存到永生的食物”（约6:27）；“从下头来的”和“从上头来的”（约8:23）；“世人所赐的平安”和“主所赐的平安”（约14:27）。在第二章中很明显的对比是“宴席上被喝光的酒”和“耶稣用水变成的酒”，表面看起来，两者同样都是能喝的酒，耶稣成就这神迹完全是为了应付当时的所需，但它们亦有一些不同之处：从口感来说，先前的酒是“次的”，而耶稣用水变成的酒是“好酒”，更得到人的喜爱；从属灵的层面来说，既然约翰使用“smeion”一词来称呼此神迹，证明他不是要用这个神迹来表明耶稣的能力有多大，而是提醒我们不要忽略这个神迹所充满的表征意义：耶稣基督将会带给这个世界奇妙的改变，一切皆会朝向祂的美好。耶稣何时会在人的生命中作工？这个欢天喜地的家庭，一定没有料想到今日会遇见如此尴尬的局面。他们对于参加婚宴人数的预估必定有他们的根据，然而他们判断错误已经成了一个不争的事实。如果人均饮酒量并未超过预期，来客人数也没有超过预期，他们会笑到最后，也不需要任何人为之担心。但事实并非如此，他们实在是碰到大问题了。当时，酒用尽了这件事只有主人家和主事的人知道。虽然已经非常尴尬，但更难堪的事情马上就要发生大家都没喝的了，在那里等着，如果不尽快解决，主人的脸面将会丢尽，婚礼将会不欢而散，新郎新娘脸上的喜气将会变成怨气，还不知道彼时彼地的女方高亲会不会掀翻酒席，像我们的文化中一样，整个喜庆的场面将会变得呜呼哀哉，美好的时刻将变成尽人皆知的笑谈，值得纪念的时刻却将变成痛苦的回忆！整个事情过去以后，我们可以发现，主耶稣不但解决了这个家庭的燃眉之急，更是让所有的嘉宾尝到天上来的美酒。假如这一天的宴席毫无悬念地过去，不遇见缺乏，不碰到问题，不只是我们读不到这个变水为酒的美丽故事，耶稣也就不会赐下那从没有人喝过的“更好的酒”了。一帆风顺是无数人梦寐以求的上上状态，然而人若不经历缺乏，必难以享受到缺乏带来的祝福，这种祝福是在顺境中感受不到的。这个举办婚宴的家庭若没有经历“酒用尽了”的尴尬，断不会有体验神大能的机会。很多时候，我们也常常遭遇“没有酒了”的尴尬。我们的事业“没有酒了”，我们的婚姻“没有酒了”，我们的体能“没有酒了”，我们的人际关系“没有酒了”这些危机临到我们的时候，岂不也是无所适从吗？但是，这些艰难的遭遇中固然会有危险的成分，但每一个困境，都是一次可能获益的机会，当然前提是要有神亲自在其中作工。邀请耶稣所以，邀请耶稣是不可少的一步。这个神迹的出现，基于一个重要的事实，那就是耶稣被邀请在这个喜庆之家，成了这个家庭最为美好的祝福。不但祂，还有祂的母亲马利亚和祂所召来的门徒都在那里，以致让不少的圣经学者认为，这新郎或许就是耶稣的门徒之一，但这纯粹只是猜测而已，并没有其他经文支持，不过那并不重要，重要的是耶稣早已预备在那里，祂所计划的首个神迹即将发生在那里。其实，耶稣愿意在每一颗敞开的心中作工，当人们开放自己心灵的空间愿意邀请耶稣成为其主宰之时，在他里面主耶稣要作的工作就必开始了。承认自己无能为力承认自己无能为力，也是人们能以得到耶稣帮助的前提。当人觉得自己能的时候，我们对人和对神往往都是排斥的，我们习惯于凭着经验和自己的方法面对一切。一帆风顺的时候，我们可能把神忘得一干二净，即使困难临到，能自己应付的就想尽办法去应对。实在是万不得已的情况下，才来到神的面前求告祂，邀请祂介入。当这个喜气洋洋的家庭遭遇极端的尴尬时，圣经并未提供细节说他们还曾经使用到了哪些可能的办法以解燃眉之急。但当马里亚来请求耶稣帮助的时候，我们知道，他们已经承认自己是无能为力的了。相信、求告、等候在耶稣从未施行过神迹的情况下，几乎不会有人知道这位耶稣到底有多大的能力，在遇见问题的时候，自然也不会想到要来找耶稣。当耶稣行过这个神迹以后，约翰告诉我们说，不但祂的门徒都信祂了，就连那位夜里来见祂的犹太官员也向耶稣承认说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”（约3:2）但在此之前，耶稣可算默默无闻。耶稣的母亲马利亚却是一个例外，这是一个很特别的女子，一个对主充满信心的女子。在众人（甚至可以包括当时已经呼召的几名门徒）尚未真正认识主的时候，马利亚成了一位属灵的引导者。虽然并非由她将耶稣带到这个喜庆之家，却确确实实是她把这个家庭的难处带到主的面前。“妇人，我与你何干？”（约2:4）在这个求告主名的故事中，耶稣与马利亚的母子关系并不是必须的。是的，在这件事情上，两者有何相干？所有认识主并求告主名的人，都是主所爱的，他们的祷告必定得蒙主的垂听。顺服、遵行在耶稣没有明确说明祂会出手帮忙的情况下，马利亚的表现值得我们称道，她不凭耳闻，也不凭眼见，仅仅凭着信心吩咐佣人说：“他告诉你们什么，你们就做什么。”（约2:5）这是一条蒙福的原则，所有遵从神命令而行的人，必看到神所行的神迹。佣人们的态度正如马利亚的吩咐，耶稣所说的，他们全都遵照去做。他们不问为什么，不抱