马克思主义实践观.doc

马克思主义实践观马克思主义实践观摘要: 实践的观点是马克思主义哲学首要的基本的观点，它贯穿于全部辩证唯物主义和历史唯物主义的各个环节。离开了实践，就不能理解马克思主义哲学在人类哲学史上实现的伟大变革，就不能科学地完整地理解马克思主义哲学的本质。本文阐述了实践观在马克思主义哲学世界观、认识论的基本内容，以及当代马克思主义实践观的大体内涵，最后阐述思主义实践观的理论意义、现实意义。马克思主义实践观的基本内容1.实践的本质实践是指人能动地改造客观世界的对象性活动。有两方面含义：（1）实践的一般本质实践是人改造客观世界的物质活动，具有物质的性质和形式，具有直接现实性的特点。（2）实践的特殊本质：实践又是人所特有的对象性活动，实践以人为主体，以客观事物为对象，并把人的目的、能力等本质力量对象化为客观实在，创造出一个属人的对象世界，具有主体性的特点。2.实践是人的存在方式实践的本质决定了实践在人类生活中具有基础和根本的地位，实践构成了人类存在的基本方式。实践是人类生命的特殊运动形式。实践创造了人的基本特征。实践使人成为“社会存在物”，“有意识的类存在物”和“能动的自然存在物”，创造出了人之为人的一切特征，把人类从动物界提升出来。实践是人类的特殊生命形式，即它是社会生命的运动形式。正是在实践过程中，人成为一种自我创造的主体性存在。3.实践的基本特征和基本形式（1）实践的基本特征： 客观现实性：实践是客观的物质的活动。实践的要素、过程和结果都是客观的；自觉能动性：实践是人有意识、有目的地改造客观世界的活动，具有目的性、自主性和创造性。这种自觉能动性是人区别于动物的特点，也是实践发展水平的标志之一；社会历史性：实践不是孤立的个人的活动，而是社会活动，并受着一定历史条件的制约。（2）实践的基本形式：生产实践。也就是处理人和自然之间关系的活动，即物质生产活动。这是人类最基本的实践活动，是决定其他一切实践活动的根本前提。社会关系实践。是处理和变革人与人的社会关系的实践，即人类的社会交往以及组织、管理和变革社会关系的活动，在阶级社会主要表现为阶级斗争的实践。精神文化创造实践。首先包括科学实验，它是从生产实践中分化出来的，专门为认识世界而进行的探索性活动。此外，艺术和教育活动也属于以生产精神文化产品为直接目的的精神文化创造实践。4.自在世界和人类世界及其与人的实践活动的关系二者都具有客观实在性。人的实践可以改变天然自然的形态、结构乃至其规律的作用方式，但它不可能消除天然自然的客观实在性。相反，天然自然的客观实在性通过实践延伸到人化自然、人类社会、人类世界之中。二者的区别在于，自在世界是独立于人的活动或尚未被纳入到人的活动范围的自然界，其运动变化完全是自发的，处在盲目的相互作用之中。人类世界则与人的活动不可分离。人化自然是被人的活动所改造过的自然；人的社会关系则是人的活动的对象化。人类世界是人的实践活动的对象化，是人的对象世界。实践是自在世界和人类世界分化与统一的基础。生产实践不仅使天然自然发生形态的改变，而且把人的目的性因素注入其中，从而改变物质的自在存在形式，使天然自然这个“自在之物”转化为体现人的目的、满足人的需要的“为我之物”，这就是自然“人化”的过程。人们在从事生产实践改造自然的同时，又形成、改造和创造着自己的社会联系和社会关系。没有人与人之间的社会关系，也就不可能有人与自然的现实关系。总之，人的实践活动是一种不断分化世界，不断使世界二重化，又不断统一世界的活动。马克思主义关于实践范畴的内涵可概括为人的自觉自为的感性对象性活动,也就是人的本质力量对象化和对对象化扬弃的活动过程。当代马克思主义实践观 马克思主义的大实践观是在当代大实践形成和发展条件下的马克思主义实践观，它既是依据马克思主义实践观的大视野、大观念、大思路、大方法对当代人类实践特殊性质的哲学反思，也是立足于当代人类大实践及其形成和发展的复杂意蕴对马克思主义实践观的时代性发展。它不仅内在地包容着马克思主义实践观的既有理论内容，而且还具有以下几个方面的基本内容。一、马克思主义的大实践观是关于当代大实践的全球意识受当代大技术的性质所决定，当代大实践的空间特性是全球规模和全球效应。与此相适应，作为对当代大实践的哲学透视，马克思主义的大实践观也就是一种关于当代大实践的全球意识。它要求我们从全球的观点来把握当代大实践及其对当代人与世界关系的深刻影响。当代大实践是当代人与世界关系的基础，当代大实践的全球性质意味着当代人与世界的关系已在全球范围内展开和实现。在人与自然的关系上，当代大实践的全球规模和全球效应突出地表现为各种全球问题的形成。当代人与自然关系上的全球问题包括人口膨胀、粮食短缺、资源枯竭、环境污染以及世界性的经济危机等等，它们构成了一个巨大的问题群落，并已在全球范围内引起了人们日益广泛和深切地关注。二、马克思主义的大实践观是关于当代大实践的未来意识受当代大技术的特殊性质所决定，当代大实践的时间特性是对未来的影响空前加重。与这一特性相适应，马克思主义的大实践观又是一种关于当代大实践的未来意识，它要求我们在考察当代大实践时要着眼于它对人与世界关系未来发展的长远影响。正如当代大实践的全球规模和全球效应具有双面意义一样，当代大实践对人与世界关系未来发展的影响也是双重的。当代大实践特别是它的大技术的广泛应用在当代人与世界关系的各个方面所引发的一系列问题如果得不到有效地控制和解决，必将在未来造成各种灾难性的后果。虽然当代世界的各种矛盾包括阶级矛盾、民族矛盾、国度矛盾、国内矛盾以及全球性的南北矛盾所引发的无数冲突和战争目前还被各种力量限制在一定范围和水平之内，但这些矛盾不仅没有得到解决，而且还与各种全球问题交织在一起不断发展。这些矛盾都有进一步激化的可能，后果不堪设想。三、马克思主义大实践观是关于当代大实践的人类意识同样受当代大技术的特殊性质所决定，当代大实践的价值特性是主体性效应与反主体性效应惊人地同步增强。由于当代大实践的全球性质及其对未来的深远影响，这里所谓的主体就既不是特定的个体，也不是特定的人群，而是整个人类。与此相适应，马克思主义的大实践观又是一种关于当代大实践的人类意识，它要求我们自觉地从人类的观点来看待当代大实践及其未来发展。所谓从人类的观点来看待当代大实践，其实质是要从人类生存和发展的高度来看待当代大实践对人与世界关系的深刻而长远的影响。当代大实践的全球规模和全球效应的双面意义，当代大实践对人与世界关系未来发展的双重影响的价值意蕴在于：一方面，作为当代人类把握世界的一种基本方式，当代大实践以其特有的大技术空前地扩大、增强和展示了人类的本质力量，为人类的生存和发展创造了过去根本无法料想的有利条件和极其广阔的前景；另一方面，作为当代人与世界关系的基础，当代大实践的大技术又对当代人与世界关系的各个方面产生了巨大的冲击，从而对人类的生存和发展造成了各种现实的和可能的严重威胁，当代人与世界关系上的困境和危机实际上是人类生存和发展的困境和危机。正是这两个方面，构成了当代大实践的主体性效应和反主体性效应的基本内涵。马克思主义实践观的意义1.当代中国马克思主义实践观理论意义邓小平以马克思主义实践观为基石，创立的建设有中国特色社会主义实践观，即当代中国马克思主义实践观，对于探索建设有中国特色社会主义道路有重大的理论意义和实践意义。这一具有时代特征的实践观除了以上所做的阐明之外，最后对它的基本特征做以下几点概括和总结： 第一，在尊重客观规律的基础上，具有开拓创新的实践精神。邓小平认为，我们正在进行的是前无古人的伟大事业，干这样的事业“就是要有创造性”，要在尊重客观规律的基础上，具有开拓创新的实践精神。第二，“不争论”、“让事实说话”，求真务实的实践理论风格。 随着改革开放的不断拓展和深化，社会生活中经常产生出许多新情况、新问题，人们一开始的认识往往不一致，甚至引发争论。对此，邓小平主张在实践中“放两年再看”，最后“拿事实来说话”。第三，尊重实践、尊重群众首创精神的人民群众实践主体论。 尊重实践、尊重群众，在邓小平看来是内在一致的。邓小平认为，人民群众是历史活动和社会实践的主体，实践首先是人民群众的实践，只要人民群众认清了我们党选择建设有中国特色社会主义道路，明确了改革开放和现代化建设的方向，以饱满的热情和历史创造者的主动性、积极性和首创精神投身实践，就一定能够解放和发展社会生产力，推动社会历史进步。第四，及时调整对于事物思考基点和阐释框架的实践思维方法。 马克思主义实践观的当代实践思维方式，就是对世界、对事物采取实践态度，进行实践思维，保持思维的开放性、立体性、灵活性，它是与直观的、先验的思维方式相对立的崭新的思维方式。 当代中国的马克思主义实践观指导着中国的改革开放事业，是中国实现社会主义的坚实理论基础。2.马克思主义在大环境下的理论意义马克思主义实践观的理论意义。实践的观点是马克思主义认识论首要的和基本的观点。在批判继承前人认识论成果的基础上,一方面把实践观点引入马克思主义认识论,科学地规定了认识的主体和客体及其相互关系,认为主体与客体的关系首先是一种改造和被改造的关系,在此基础上才产生了它们之间的反映与被反映关系。就是说,主体是为了实现一定认识目的而自觉地、主动地在改造世界的过程中反映世界的,人们对世界的反映能力也是随着实践的发展而发展的。这个过程实际上是一个客体主体化和主体客体化的双向互动过程,是一个认识主体能动地创造的过程。另一方面则把辩证法运用于反映论,科学揭示了认识过程的辩证性质,把认识看成一个由不知到知、由浅入深的充满矛盾的能动的认识过程,是一个创造性的过程,认识就是主体对客观世界的能动反映,从而创立了能动的革命的反映论,第一次科学地解决了认识的产生和发展规律问题,实现了人类认识史的伟大变革,为我们认识世界、改造世界提供了科学的理论指导。 3.马克思主义在大环境下的现实意义 马克思主义实践观来源于实践,也指导实践,它要求人们不把理论当教条,把理论与实践紧密相连,并在实践中检验和发展理论。正是在这一思想的基础上,才形成了党的理论联系实际、解放思想、实事求是的思想路线和走群众路线的工作作风,这无疑对中国特色的社会主义理论的发展和实践的深入有着十分重要的现实指导意义。尤其是当代大学生,他们是祖国的未来和希望,要想成为“四有”新人,成为对祖国、对社会有用的人,就必须掌握马克思主义的认识工具,牢固树立实践的观点,在学习和工作中做到一切从实际出发,在实践中检验和发展真理,在改造客观世界的同时也积极改造主观世界,不断提高自己的实践能力和认识能力,开拓进取,勇于创新。只有这样,青年大学生才能有所作为,才能肩负起历史赋予我们的神圣职责和光荣使命,才能实现自身的价值。对马克思主义实践观的理解1、本质是指人能动地改造客观世界的对象性活动。2、实践是人的存在方式。实践的本质决定了实践在人类生活中具有基础和根本的地位，实践构成了人类存在的基本方式。实践是人所独有的活动。实践是人类生存的前提。实践集中表现了人的本质的社会性。实践的基本特征 客观现实性。实践是客观的物质的活动。实践的要素、过程和结果都是客观的。自觉能动性。实践是人有意识、有目的地改造客观世界的活动，具有目的性、自主性和创造性。这种自觉能动性是人区别于动物的特点，也是实践发展水平的标志之一。社会历史性。实践不是孤立的个人的活动，而是社会活动，并受着一定历史条件的制约。实践的基本形式 生产实践。也就是处理人和自然之间关系的活动，即物质生产活动。这是人类最基本的实践活动，是决定其他一切实践活动的根本前提。社会关系实践。是处理和变革人与人的社会关系的实践，即人类的社会交往以及组织、管理和变革社会关系的活动，在阶级社会主要表现为阶级斗争的实践。精神文化创造实践。首先包括科学实验，它是从生产实践中分化出来的，专门为认识世界而进行的探索性活动。此外，艺术和教育活动也属于以生产精神文化产品为直接目的的精神文化创造实践。实践观的应用及意义：区分马克思唯物主义与旧唯物主义。与旧唯物主义不同，马克思主义哲学的唯物论原理是建立在科学的实践观的基础之上的。马克思主义哲学的物质观及其世界的物质统一性原理是马克思主义关于整个世界的根本观点，而马克思主义的实践则是我们人类生存方式、是人类社会生活的本质、是人类关于世界根本问题的认识基础。没有这种实践观，唯物主义将蜕变成朴素的、直观的、机械的唯物主义。指导人们改造世界。我们在有目的有意思地改造世界时应从马克思主义实践观出发，学会既不轻视日常生活，又不沉溺于日常生活；既不命令群众，又不讨好群众；既不逃避现实，又不投机媚俗。马克思主义通过对实践，深刻而科学地揭示了人类社会的本质，即“社会生活在本质上是实践的”。有利于我们更好地看见唯心主义历史观的错误。唯心主义历史观看到了人的社会活动是有意识、有目的的能动活动，但同时又将它不恰当地加以夸大，以至于不能深入地探究人的有意识、有目的的活动背后所隐藏的真正原因。有力的批判了自然主义历史观。自然主义历史观把社会的本质归结为自然条件，即社会所处的自然地理环境，或者把社会的本质归结为人的自然属性，它看到了自然条件或自然属性对社会的影响和制约作用，但又夸大了这种作用，夸大了社会与自然的同一性。 摘要：生产生活总是各种实践形式最深厚的基础，当代中国有自身特色的社会主义建设事业，已经初步将中国特色社会主义道路这一伟大选择变成了现实，目的也在于沿着这一已经开辟的道路继续走下去。马克思主义的实践观看似与我们的生活不着边际，实则深深影响着我们每一个人，当代大学生应用思辨的、直观的和科学的实践精神投身到学习实践生活中去。关键词：马克思，实践观，思辩的，直观的一、马克思主义实践观产生的历史条件阿尔温托夫勒把16世纪中叶由英国开始的工业革命，描述为一种蕴涵巨大冲击波的社会变革的浪潮。这股巨浪也深刻地冲击着人们灵魂深处的哲学信念，引起一场观念上的变革，它改变了人们观察、解释外部世界和自身世界的哲学思维方式和对待外部世界的态度。工业革命开辟了人类的新时代。蒸汽机和纺织机的发明，使机器生产大工业取代了工场手工业。这一生产力的革命使得自然经济迅速瓦解，为商品经济所取代，旧的世界秩序和社会人际关系被打破，代之以新的社会结构和阶级结构。最终，不可避免地导致人们哲学思维方式的改变。以大机器生产为基础的资本主义生产方式，充分显示出作为实践主体的人在征服自然上的巨大能动作用。与此同时，人们扬弃了陈旧的社会关系，创立起新的社会关系，使过去彼此分割的各个生产部门联系成为一个整体，开拓了规模空前的世界市场，密切了各个民族国家和地区之间的交往和联系。生产规模的扩展，使人们超越时间和空间、人种、历史、传统，语言的阻碍和狭隘的眼界，意识到人类生产实践活动的社会整体性。生产工具的不断变革有力地震撼着小生产基础上形成的凝固、守旧，崇尚传统的文化心理和观念框架。这一切，都揭示出生产力是人自身本质力量的展示，从而论证了人的存在、价值和创造力。19世纪3040年代，世界范围内资本主义经济危机的频繁发生，工人阶级的觉醒，法国、德国和英国工人阶级创造历史的壮举，向人们说明，人是自己的上帝，人及其活动应成为哲学的主体，实践的唯物主义正是适应这一时代精神的需要而产生的。马克思、恩格斯所处的时代是欧洲理性主义觉醒的时代，理性主义出于反对宗教唯心主义的需要，把精神同物质、人同自然界对立起来，而资本主义生产力发展的现实，却把人同自然界越来越密切地统一起来，并使自然和社会统一起来。因此，消解精神与物质，人和自然的截然对立，以实践为中介，实现物质与精神，主体与客体的统一，是哲学改革的必然趋势，卢梭是最早提出超越利己主义，把人同想象的环境结合起来的思想家。他尖锐地揭露了资本主义制度下人同自然、人同社会的对立，认为这种对立是人为造成的。他先用理想化的自然界，然后用理想化的社会来取代这种对立。他宣称：在理想化的自然状态中，个人同社会不再对立，人同所有其他的人以及方事万物都和谐地融为一体，得到自由发展。理想化的社会是以人们自由平等地相互订立契约的社会。二、思辨的、直观的和科学的实践观把实践纳入哲学并使之成为核心概念、不是马克思的创造。在马克思以前，康德、费希特，以至青年黑格尔派的契希考夫斯基、赫斯等，都已这样做了，但是，正如大家所知道的那样他们所讲的实践和马克思讲的并不是一回事说到底，他们都在精神范围建构实践，把实践归结为意志的活动。大多数自由主义经济学家在方法论上是实证沦的，其对实践的见解也就必然是直观而偏狭的，他们的一切经济分析都是以现实的实践，即工业、市场和商品交换前提的、因此，他们似乎有权责备马克思的实践过于抽象，因为后者把超越这一前提作为自己哲学的立足点，亦即“社会化的人类或人类社会”。这样，马克思好像陷入了夹缝中：对于抽象的实践观来说，他是现实的具体的实践观；而对于直观的实证的实践观来说，他似乎又成了“抽象的”实践观。如果说上述分析还只具学理意义的话，那么当人们完全忘记了马克思的实践观和直观的实践观的区别，并因而用直观实践观指导当前实践时，重申两者的区别就具有了重大的现实意义。即言之，马克思的实践观内含着对于理论的渴求，因而是自觉的，以一定社会目标为方向的；内含着现实普遍利益即人民大众利益的价值导向，因而是革命的、批判的；内含着把个人有限生命溶入伟大的人类解放事业并从中获得生命意义的人生导向，因而是积极的、向上的。相反，直观的经验的实践观，由于把实践视为自发的、利己的、个体的，因而其实践从根本上是排斥理论的，是个人利益和纯粹自我的领地。由此而引发了关于社会发展的两种根本对立的观点。从直观的实践观出发。社会活动本质上是个人的自发活动。每个人都是从自己出发，为实现个人利益而进入社会。正是在自发的个人利益的尖锐冲突中，人们逐渐地摸索出日渐完善的行政、法、道德等社会规范，其作用在于保护人们的自由竞争，其目的在于实现个人利益。因此，所谓“社会”不过是“抽象的游戏规则”的同义词。这就是西方自由主义关于国家、法、历史进步以及社会公正的基本分析。用哈耶克的话说，这是一种“自发式扩展型人类秩序”，其中所体现的人类理性不是以建构某种特定的社会目标为特征的所谓“构成论理性主义”，而是在自发活动中不断纠错的所谓“进化论理性主义”。应该说，这是资本主义几百年发展道路的真实写照。问题在于这是不是唯可能的选择。马克思主义的全部努力，包括建设有中国特色社会主义理论，其实就在于要打破这一迷信。我们能不能有这样一种选择，即立足于“现实的普遍利益”，通过较为自觉的利益协调，减少社会冲突，加速社会发展，从而不仅使落后的民族能够获得平等的发展权利，而且避免西方资本主义发展所造成的种种社会弊害?答案应当是肯定的。当代中国有自身特色的社会主义的伟大实践，已经初步将这一选择变成了现实，而我们坚持邓小平建设有中国特色社会主义理论，目的也在于沿着这一已经开辟的道路继续走下去。三、人类实践的最高形式是无产阶级实践以“现实的普遍利益”为立足点，这决不是思辨的虚构。大家知道，马克思曾追随费尔巴哈，用抽象的“类本质”否定资本主义的残酷现实，并批判资产阶级经济学家为之辩护的实践形式，将其称之为“异化的活动”。但是，当马克思越来越认识到这种批判的软弱无力时，他转向了实践的观点。他摒弃了费尔巴哈强加在现实实际活动上的偏见，不再把工业及世界市场看作“非人的活动”，而是看作有着历史必然性的人类实践活动形式；他同时也克服了资产阶级经济学家套在市场经济上的光环，不把它当作人类唯的实践形式，而只看作具体的历史实践形式之。马克思之所以能采取这一独特而又科学的态度，关键在于他发现了“无产阶级实践”这崭新的实践形式。马克思的实践观有两个基本点：其一是直接现实性。凡可称之为实践的，一定是对独立的对象性存在进行有效改造的活动，因而同一切唯心的实践观相区别。由此，尽管实际的范围极其宽泛，每一种实际形式都有其存在的根据，而根本制约它们的，不是意志活动，是客观的物质活动条件。其二是普遍性。实践决不像人们所直观的那样凌乱，那样狭隘，事实上，它是人类进步趋势的坚实基础，具有普遍性统一性的品格。生产的进步，科技的进步，人类交住的扩大，不断地表明了这一趋势。虽然在相当长时期内、这一趋势被掩盖在盲目性、自发性和偶然性中，但实践的普遍性品格还是倔强地日益显露出来。努力揭示人类实践的大趋势，自觉地将个别实践提升到人类实践的高度，求得人自身更健康的发展，正是马克思实践观的深刻内涵，是马克思主义历史观、价值观和人生观的发轫。两个基本点的有机统一，使得马克思的实践观真正做到了科学与价值，现实与未来的统一。而割裂这两个基本点，必然把马克思的实践观不是思辨化，就是实证化。 历史不断地提供了这两种极端的例证，其中在马克思主义史上最为典型的当数伯恩施坦和“西方马克思主义”思潮。伯恩施坦的实践观说到底是实证的实践观，因而他把实践归结为个人的经验积累，把实践过程归结为个人根据经验事实进行摸索的过程。这样，实践的直接现实性，在他那里就成了个人的唯一实在性，并因而成了否定包括阶级实践在内的群众实践形式的王牌；实践对于理论的检验，也就成了从根本上排斥理论，崇拜自发性的借口；实践对于社会发展的决定作用，则更成了否定革命飞跃，美化进化改良的依据。从崇拜自发性、个体性实践，到根本排斥和背叛马克思主义，这就是伯恩施坦给我们敲响的警钟。应当看到，辩证法和实践是根本十致的，排斥辩证法和理论思维就是排斥实践精神。所谓从政治上看问题，表现在实践观上，就是要善于把握实践的总体。崇拜自发实践的人，不可能成为战略家。只有立足于无产阶级革命实践，才能对现实保持革命的批判的态度。才能给分散的、琐碎的日常生活实践注入凝聚力，才有人民群众创造历史的伟大事业。但是，这并不等于把这一实践看作唯一的实践形式，更不等于把实践作泛政治化的解释。事实上，生产生活总是各种实践形式最深厚的基础，这是在任何时候都不能本末倒置的。四、以马克思主义的实践精神走向21世纪根据上述分析，马克思的实践观本身就足科学性和革命性、事实判断和价值判断的统一。对于马克思主义的灾践观作完整的把握，在我们今天有着持别重大的意义。经过思想上的拨乱反正，实践第一的观点已经深入人心。突出实践已经成为现今我国各种实际上很不相同观点的共同点，实践观已经成为当前思想斗争的个焦点。目前一个值得注意的动向是直观的、实证的实践现有蔓延的趋势。我们在建立社会主义市场经济的过程中，个人主义、拜金主义和享乐主义的日益泛滥，向我们敲响了建设精神家园的警钟。应当说，社会主义制度使得我们在这方面具有优势。我们的制度决定了我们不把个人利益和个人意志摆在压倒一切的中心地位上，而是以人民的利益和广大群众的意志为转移。因此，社会主义的最高价值是为人民服务，并因而奠定了理想、情操和精神生活的基础。社会主义并不简单地排斥功利主义，但提倡的是革命功利主义；社会主义更没有取消一切理想和信仰，而是树立了革命理想主义和革命英雄主义的旗帜。可以说，坚持“四项基本原则”不仅是政治的需要，也是精神生活的需要。正因为如此，在对马克思主义的基本观点的不同解释中，就不仅包含着政治制度上的选择，也包含了精神文化上的选择。马克思主义的科学功能和意识形态功能的统一经过“文革”浩劫，人们对于学术的泛政治化所造成的严重恶果至今心有余悸，为学术而学术似乎成了一种时髦。然而当我们冷静下来作理性思考时便不难发现，回避政治去研究马克思主义无异于纸上谈兵。作为无产阶级解放条件学说的马克思主义，同无产阶级政治有着不可分割的联系。因此，问题不在于是否服务于政治；而在于服务于何种政治和如何服务。过去那种政策图解式的学术当然不应再有，但是服务于社会主义的学术则不但要有，而且要加强。从一般的意义上说，任何社会秩序的维持，都不仅依靠于经济、政治、法律等制度系统，也依靠于哲学、伦理、宗教等意义系统。诚如丹尼尔贝尔所言：“每个社会都设法建立个意义系统人们通过它们来显示自己与世界的联系。这些意义规定了一套目的，它们或像神化和仪式那样、解释了共同经验的特点、或通过人的魔法或技术力量来改造自然。”“在这些领域里丧失意义就造成一种茫然困惑的局面。这种局面令人无法忍，因而也就迫使人们尽快地去追求新的意义，以免剩下的一切都变成一种虚无主义或空虚感。”在不同的社会，会有不同的意义系统凸现，然而意义系统崩溃的社众肯定是一个不稳定的社会。因此，任何还有生命力的社会制度，必定拥有强有力的意义系统。特殊地说，在今天，为社会主义的存在作辩护，这决不是一件鹦鹉学舌般的易事，而是一种创造性的劳动。如果说，我们在过去通过引证经典著作就可以取得共识的话、那么在今天，不要说政治说教行不通，就连任何稍稍缺乏独创性论证的意识形态作品也难以产生影响。如果说，在过去的某些时候，发挥马克思主义的革命批判功能批判现实需要勇气的话，那么在今天，发挥马克思主义的意识形态功能为现实辩护同样需要勇气。事实上，批判功能和辩护功能是密不可分的，关键在你为谁辩护。当我们弘扬革命传统、努力认同实践中的我国社会主义制度时，无疑是对现在流行的一些时尚的勇敢批判。马克思主义的革命批判精神，是一种科学的超越资产阶级狭隘眼界的实践精神，既非否定一切的“虚无”，亦非束缚于一己私利中的“务实”。历史已反复证明，从自己的想象中超越现存不难，听任自发性的摆布认同现实更不难，难的是真正地超越现存。唯物主义和理想主义、科学神和批判精神的有机统一，是马克思主义实践观的精髓，也是马克思所开辟的、唯一能够超越资本主义发展道路的科学社会主义道路。这一伟大的开创性事业的每一步都需要开创性的工作，我们应当为此而努力。我对马克思主义实践观的认识马克思主义实践观是从人类社会的整体性去考虑人类社会与自然的关系，将人类社会作为一个系统，去考虑这个系统与自然界的相互作用和影响。实践是人类社会与自然界发生相互关系的纽带和手段，既然如此，我们便要问四个问题即：人类社会与自然为何会通过实践产生关系、怎样产生关系、产生怎样的关系以及其最终导致的结果。首先为何会通过实践产生关系，马克思主义实践观告诉我们人类能且只能通过实践活动去认识世界和改造世界，其解释是客观世界独立于人的意识之外，不以人的意志为转移，人类只有通过实践才能认识世界和改造世界，并且人类能够通过实践活动认识世界，因为世界有其客观性和规律性，这些也都是我们所能认识的，这就决定了实践观的唯物性和可知性；原初的自然界并不是完全的适合我们人类生存和满足我们的需求的，于是要通过实践对世界进行相应的改造。然后是怎样产生关系，那就牵涉到了实践运用机制，即人类通过自身需求，制定目标方案、实施实践方案、依据方案目标进行实践控制、反馈调节，最终便是总结以为以后实践作指导，当然，这个过程肯定会是交互式的闭环反馈调节，否则就会失衡。接着便是产生了怎样的关系，就目前而言，人类社会与自然在人类社会实践过程中所建立的关系并不恰当，环境恶化、生态危机、能源危机、水资源危机等等都是具体事实的体现，通过对历史的的总结，人类社会与自然的合理关系应该是平衡的，即其中要有一个度，而不是人类驾驭自然抑或人类人类坚决不能亵渎自然，当然，这个度，也是要通过人的具体实践经验才能很好的把握的。最后便是最终导致的结果，这里主要指在实践过程中达到目的之外的副产物，或者说是生存需求满足后的副产物。在实践过程中远古人类脑容量逐渐增大，心智不断发展，于是便有了现代人；在实践中对自然的认识的知识的总结和探索便有了科学，科学是对经验的超越；在实践中产生了艺术、音乐，这些是对自然界的超越；产生了宗教，这是对世俗生活的超越；产生了真、善、美、君子和西方所谓的绅士，这是对人性的超越，我们可以这样说，远古人类在长期的进化实践和劳动过程中逐渐形成了原初的善恶对错真假观念，这也就是我们现在意义上道德的雏形。于是，在实践中，我们出现了超越性，正因为如此，才产生了我们的文明，从某种角度来说，人类的文明史便是对人与自然的不断超越的。在实践过程中也产生了一切的社会关系，包括现在所谓的家庭中的亲情，社会关系中的友情和爱情以及其他纷繁错乱的关系，还包括生产关系，是的，生产和交换是人类的永恒主题，这些似乎是我们人作为人保持其社会性所必须的关系，也应该是我们永远都要保持的关系。同时产生了对于一种人类社会的通用普适的准则法律，也就是统计学意义的准则，是人类理性的强制性的规定，是一种人类社会能够正常进行其实践活动的保证，这也就决定了法律的地域、时代局限性，也就是说，法律应该也是必须随着时代而不断改变。再者就是实践观在现实生活中的反应和具体应用。我们能且只能通过实践活动、具体的行动才能去改造世界，具体来说就是实现自己的目标和理想，而不是所谓的空口说白话，思维活动谁都有，关键看谁能持之以恒去进行不懈实践了。以上是我对马克思主义实践观的基本的看法和认识。 但是我又发现了一些问题。 首先，马克思主义实践观说人类是基于自然世界的物质性存在，也就是说自然创造了我们，但反过来说同时也可以将我们毁灭，我的意思就是说目前为止我们没有找到人类在自然界存在的必然性，既然无法回答我们人类存在的必然性，那我们也就不可能会心安理得的存在于这个世界上，我们内心的根本性恐惧也许就是来自于对这个问题回答的空白的现状。我们人类总试图对自己的存在有个超越于自然属性之外的解释，但是马克思主义实践观却跳过这个问题直接进行其他东西的论述。 其次，正如上面所说的，实践是由于需求和欲望，这在自然界道德上是没错的，因为生物都有追求生存的本能，但是从人类整体性和历史性的高度上说，人类实践和欲望到底是盲目的还是有其实际目的的还有待进一步的探讨。当然，马克思主义实践观人为地肯定是有其目的性的，要不然，就谈不上什么社会曲折性的前进了，但这就是真相吗？抑或我们只是洞穴中的人？也许，还有这样的情况，也即我们的这些表现只是概率性的东西，多次的偶然便产生了统计意义上的必然，但是，这种偶然中的必然是有前提条件的，一旦前提发生变化，必然性的也许就变成偶然的了，也许，我只是个极端怀疑论者。 如何理解马克思的实践观马克思、恩格斯明确地把自己的哲学称为“实践的唯物主义”，以表明与旧唯物主义的区别。这种唯物主义不否认物质世界的客观实在性和自然界对人的优先性，它把主体人的能动性提到首要地位，并从主客体相互作用中来认识世界和把握世界。其显著特征是把实践作为唯物主义哲学思考的一个重点。无产阶级的、人民大众的实践，亦即马克思所称的“人类社会或社会化了的人类”，其理论表现则是作为无产阶级世界观的马克思主义，尤其是其实践观。从理论来源上看，马克思主义实践观的创立离不开黑格尔、费尔巴哈、卢梭，康德，歌德、费希特等前人的思想。马克思、恩格斯所处的时代是欧洲理性主义觉醒的时代，理性主义出于反对宗教唯心主义的需要，把精神同物质、人同自然界对立起来，而资本主义生产力发展的现实，却把人同自然界越来越密切地统一起来，并使自然和社会统一起来。马克思主义的实践观是对黑格尔和费尔巴哈实践观的扬弃和超越。马克思既不把实践看作是纯思辩的理念活动，也不认为实践只是饮食男女等物质活动，而是它理解为人的现实的感性活动。他立足于劳动生产的基础上阐明这种现实的感性活动就是人与自然之间的物质能量、信息的变换活动。劳动使世界两重化为自然和社会，同时又使自然史和人类史深成一体，它是人类一切实践的基本形态。任何实践的过程都是人借助一定的手段，不仅改变客观对象的形式 ，让对象满足自己的需要，而且在对象中实现了预定目的过程。马克思在资本论中把劳动过程的要素明确规定为：有目的的活动或劳动本身、劳动对象和劳动资料。又说，这种活动是它的目的、操作方式、对象、手段和结果决定的。其中目的和手段最能体现劳动实践主体的能动性。因为目的是实践活动的内在尺度，表示主体统摄客体，复制客体，创造客体，实现客体主体化的意向和目标。目的贯穿于实践的始终，并在实践过程中不断物化，在实践结束时转化为具体的物质产品。实践活动正是从主观目的过渡到客观实在的不可缺少的中介，它体现了人的主观目的性和事物客观规律性的统一。正是因为如此，所以最蹩脚的建筑师也比最灵巧的蜜蜂高明，后者只有本能。人的劳动实践，不仅使自然物发生形式上的变化，同时还在自然物中实现自己的目的。从实践的手段来看，一定的生产工具体现着人类理性机巧，以及人类本质力量在广度和深度上的扩展。马克思指出：“劳动者利用物的机械的、物理的和化学的属性，以便把这些物当作发挥力量的手段，依照自己的目的作用于其他的物。借此来实现自己的目的，充分显示出人是万物之灵。劳动工具可以拓展物质变换的空间，加速变换的速度，提高变换的质和量，使客体的自发运动形式向人的自觉活动形式变换，创造出愈来愈丰富的人类物质生活和精神生活。实践主体的劳动能力及其发展主要体现在实践手段的发展和更新上，而手段的改进和发展反过来 又加强实践主体对客体对象世界的改造，手段标志着人类实践水平的质量和发展程度。所以马克思把劳动工具的发展水平作为衡量社会发展和进步的物质标志。实践不仅是人与自然之间的物质、能量的变换活动，表现出人的自觉能动性，更重要的，它是社会历史的过程。实践体现着自然过程和社会历史过程的统一。理解实践的社会历史性恰恰是理解两者双重统一的关键，这一点是崇尚自然的旧唯物主义者所不了解的，旧唯物主义的局限性及其不彻底性的重要原因就在于此。实践的社会历史性首先表现为自然生成为人的历史过程。人不是单纯自然选择的产物，而是通过实践劳动而生成的。马克思指出：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程，所以，关于他通过自身而诞生、关于他的产生过程，他有直观的、无可辩驳的证明。因为人和自然界的实在性，即人对人说来作为自然界的存在以及自然界对人说来作为人的存在，已经变成实践的、可以通过感觉直观的.包含着对自然界和人的非实在性的承认的问题，在实践上已经成为不可能的了。”从人类发生学的