墨子的人才思想浅析2.doc

墨子的人才思想探析 摘要：墨子认为人才就是“贤良之士”，能够达到“贤”这么一个目标，它认为人才的标准是“厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术”，人才具有对社会发展具有重要的作用，能关系到国家的兴亡，人才任用要能够“任贤使能”，并且要给他们相应地位，财富，在选拔人才的时候要遵循德、义、才标准。关键词：墨子；贤良之士；人才墨子是春秋战国时期的思想家、教育家，他的学说被韩非称为“世之显学”，包含了他丰富的教育思想、伦理思想和人才思想，特别是他的人才学思想，在当时的社会条件下是惊世骇俗的。墨子出身于社会底层的小手工业者家庭，自称“贱人”、“鄙人”，这决定了在政治思想上他是代表了农、商、工肆阶层利益的，因此，他为社会设计的最高发展目标是人与人之间“兼相爱,交相利”。他非常重视人才对社会的作用，把人才视为国家珍宝。他认为对人才要亲近、爱护，对人才要“富之贵之”“敬之誉之”。一、关于学习与人才成长的关系墨子非常重视学习对人才成长的重要作用。他批评了孔子生而知之的天命论，认为鼓吹天命论是人为地为学习设置障碍，不利于调动人们学习的积极性。他也不同意儒家的教学内容，既不同意学习礼乐经典，也不同意以父母、学者、君卞作为学习的榜样，他说：“天下之为父母者众，而仁者寡。” “法不仁不可以为法。”，效法的榜样不符合仁的标准则不足以效法，因此不能把他们作为个人发展的标准和依据。那么，人们应该学习什么呢?他认为“莫若法天”，“天之所欲则为之，天所不欲则止。”即学习自然界和社会发展的客观规律。墨子认为他所宣传的那套理论就符合天意，这就是他所说的“有道者劝以教人”。希望人们学习那些符合天意民心的学问。二、关于人才的标准在墨子的心目中能够达到“贤”的标准的人就是人才，即所谓的“贤良之士”。具体来说墨子的“贤良之士”标准是“厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术”，即要求贤士应该德行高尚，善于言谈，广知道术。可以看出墨子把德育摆在首位；其次是“辩”，第三是“道术”，“能从事者从事”。（1）厚乎德行墨子从“农与工肆之人”的根本利益出发来实施他的道德教育思想，首先从道德情感方面要求弟子去掉一切不利于良好道德观念形成的个人不良的心理情感因素，从而具有克己奉公、公而忘私、艰苦朴素、乐于助人、勇于牺等优良品质。墨子对其弟子进行道德教育的内容主要有：兼爱与正义；刻苦俭朴；守纪奉公。王炳照，阎国华中国教育思想通史（第一卷）M湖南：湖南人民出版社，1994.176（2）辩乎言谈墨子比较注重对他的弟子进行“辩”、“言谈”教育，因为春秋战国时期是一个动乱年代，整个国家四分五裂。诸候各自为政。贤良之士_要想把自己的治国方略推销给诸候，必须具备高超的言谈技巧，否则，很难得到诸候的重用。墨于所施教的“辩乎言谈”的内容相当丰富，其中最主要的就是“察类”和“明故”。（3）博乎道术墨子培养教育弟子必须多才多艺，其中一项最根本的要求，就是“能从事者从事。”“从事”就是要掌握并精通各种去实践政治目的的“道术”，并在各种实践中操作应用。为了使其弟子“博乎道术”，墨子相主要教育内容是生产劳动工艺技巧教育和军事防御守备教育。三、关于人才对社会的作用在春秋战国时期，各诸侯国为了称雄争霸，争相招贤纳士，“得士者昌，失士者亡”，墨子认识到人才对国家的富强，社会的稳定具有重要的意义。首先墨子认为贤才是政之本。他说：“尚欲祖述尧、舜、禹、汤之道，将不可以不尚贤。夫尚贤者政之本也。”意思是说倘若希望继承尧舜禹汤的事业将不可不尊重崇贤能的人。尊重贤者，是从政的根本。墨子将尚贤使能、尊重人才明确提高到治国施政的根本原则的地位。其次墨子认为贤才有辅佐国君的重大作用。他说：“故士者，所以为辅相承嗣也。故得士则谋不困体不劳，名立而功成，美章而忍不生、则由得士也。”就是说士人都是为了辅佐君上和继承人的，得到士人则谋略不会受困，身体不会感到劳损，声名远扬而功业建立美好的品行张贤彰显而不会产生邪恶 ，这是由于得到士人的缘故。最后墨子还认为贤才关系到国家的兴亡。他说“入国而不存其士，则国亡矣。”“缓贤忘士，而能以其国存者，未曾有也。”意思就是说治理国家如果没有贤良之士那么国家就会灭亡，怠慢贤才，忘记士人，而能够使国家长治久安的，这样的事情从来不会有。他还说“今者王公大人为政于国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治。然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱则是本失其所欲，得其所恶足其故何也?”“是以王公大人为政于国家者不能以尚贤事能为政也。是故国有贤良之士众，则国家之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄。故大人之务，将在于众贤而已。”这也就是墨子认为现在的王公大人治理国家都希望国家富强，百姓众多、刑事政务严肃治理，国家不富裕却贫穷，人口不增多却减少，不能得到治理却混乱，这从根本上失去了所希望得到的，这是因为王公大人治理国家不能尊重人才任用能人，所以国家的贤良之士多，国家治理就会强盛，贤良的人才少，国家的治理就会薄弱。四、关于选拔人才的原则墨子既反对根据出身血统用人的“亲亲”原则，也反对当时还大量存在的根据个人关系的亲疏远近用人的原则，从两个方面反对任人唯亲，提出了比较彻底的尚贤路线。他指出富贵亲近不应以出身和个人关系为标准，顺应以“义”为标准，“不义不富，不义不贵，不义不亲，不义不近。”对那些不义的人，不应给他们优厚的俸禄，尊贵的职位，也不应和他们亲近，把他们放在身边，而应该学习古圣先王，十分重视尊尚贤者而任用有能力的人，“不党父兄，不偏贵畜，不嬖颜色。贤者举而上之，富而贵之，以为官长；不肖者抑而废之，贫而贱之，以为徒役。”又说：“古者圣王之为政列德而尚贤。虽在农与工肆之人有能则举之。”“故官无常贵，而民无终贱有能则举之，无能则下之，举公义，辟(避)私怨。”这就是说，选拔人才应以德、义、才能为标准，而不应有任何附加条件，既不能照顾自己的父兄，也不能偏爱那些有社会地位的贵家子弟，一些人虽出身于农民或手工业者、小商人，但只要他们有能力，就应选拔他们，不能让做官的世世代代做官，老百姓世世代代卑贱，大家都要能上能下，有能力的人就上去，没能力的人就下来，这才是真正的举公义、避私怨，才是符合圣王为政原则的“列德而尚贤”。五、关于招致人才的条件(1)以权位招才墨子认为众贤之木的要点就是使贤者富之贵之，敬之誉之。他说：“譬若欲众其国之善射御之士者，必将富之贵之，敬之誉之。然后国之善射御之士将可得而众也。”贤良之士“此国家之珍，而社稷之佐也。亦必且富之贵之，敬之誉之。然后国之良士，亦将可得而众也。”因此他强调说，对于贤者必须“高予之爵，重予之禄，任之以事断予之令。”主要是爵位、利益、职权问题，即给以尊贵的地位、优厚的俸禄待遇，并给以实职实仅，而“敬之誉之”则是属于“礼”和“名”的问题。墨子认为：“爵位不高，则民弗敬；蓄禄不厚，则民不信；政令不断，则民不畏。举三者授之贤者，非为贤赐也，欲其事之成。”这就是说，只有同时提高贤者的社会政治地位和生活物质待遇，并给以自主决断权，才能使他们受到人民的尊敬、信任，人民才能服从他们的指挥调遣。这并不是对贤才的恩赐而是使他们发挥才能、办成事业的必须条件，是尚贤为政的三个根本问题。（2）以礼招才，礼贤下士墨子则提出：“良弓难张，然可以及高入深；良马难乘，然可以任重致远；良才难令，然可以致君见尊。”杰出的人才往往不是唯命是从的人，因为他们不仅才能出众，而且有真知卓见，有独到见解。因此对这种人才就不能用命令的方式对待，而要采取“亲士”的态度，也就是要尊重他们，这样才能调动他们的积极性，帮助君主成就大的事业。六、关于人才的任用墨子也主张因能授官：“圣人听其言，迹其行、察其所能而慎予官。此谓事能。故可使治国者使治国，可使长官者使长官，可使治邑者位治邑。”“听其言”即考察一个人的学识和思想水平；“观其行”即考察他的实际表现、看是否言行一致；“察其所能”即了解他有什么特长、有多大能力，然后才授以官职。能力大的做国家级官员，能力中等的做地方长官，能力低的做基层官员官职的大小要与能力的大小相当。他说，如果个人本来能力不强，“不能治百人者，使处乎千人之官；不能治千人者，使处乎万人之官”，人为地加官十倍，结果是有其位而无其能，有其职而无其才。这个道理本来是显而易见的，墨子进一步作了分析，“夫治之法将日至者也，口以治之，日不什修；知以治之，知不什益”。人们做工作就凭一天的时间，凭自己的知识才能， 一天不可能增长为十天，知识才能也不会一下子增长十倍，“而予官什倍”，势必会“治