《物桥论》第十四章财富的价值和运用中的理性.doc

物桥论第十四章财富的价值和运用中的理性第一节 财富运动的以人为本原则财富，在它的意义成立时就是指那些能被使用的东西。对于某客观存在的东西，如果是不可能找到使用它的主动方的，就只能是自然科学所称的物质，它和外界物的主被动关系不可能产生，相互产生的力全部都是物质的吻合力而没有精神性的力。而使用财富者必有着存在和发展的自身目的，他令财富为其服务的行为就是有自己的精神在起着驱使作用的，因此，使用财富者必定是生物。物桥论在第十三章等章节说明，生物之所以诞生就是因为能形成象双旋体和细胞那样不同初级程度的均衡体去模仿宇宙的无穷性，它们的类无穷发展的过程是独立自主的。双旋体和细胞之所以形成开放与封闭的周期循环，主要因其五行关系中的主要矛盾其行性的单一，不是单一行性无法形成绝对矛盾的均衡。而其相对矛盾中必又有它种行性的物质，相对矛盾的发展即要打破绝对矛盾的均衡，这形成它在开放期吸收物质的固定和排泄物质的固定。这其中它的吸收选择能力就可以认为是其生存发展最为重要的精神，另外，它的其它种类的对外联系力使它能运动到最有利于合理吸收的位置，其自身结构和外部结构的协调动作在外部观察它似乎也是它自己的有意识的精神行为。自然产生的整体运动力加上它自己的选择吸收力（包括吸收数量）的大小就是其对于外界财富的“使用力”。这完全可以用“精神力”或者简单地用“精神”来形容，这因为假如它内部没有了矛盾转换周期就不可如此类无穷地反复出现这种自强不息的自主行为，正因为它是活的才有着确定相对于客观财富的“灵性”。 由上述已知宇宙只在出现生命现象时才会在物质中出现精神现象，但我们又知随着生物进的化以及思维进化突进于人类的思维进步，精神反作用于物质就更加明显起来。不过这种反作用全部都表现在与财富有关的方面，例如动植物自己的繁殖和活动改善了自己的活动环境，又如人类由于逐步发现开发各种资源和不断地发明创造的结果大大地改造了自然。但唯心主义哲学曾经把人类创造财富夸大为精神创造了宇宙物质，使人们长期不能对精神这个东西有正确的认识，直接就在“物质变精神”和“精神变物质”这两个财富运动规律上扭曲了人类社会财富的发展方向。先要有物质变精神的过程才会有精神变物质的过程，若违反物质第一性的认识论原则就不能创造财富。除了由上述的双旋体和细胞产生占有财富这种精神作用的过程，神经中枢产生思维能力的过程更加能说明认识论的物质第一性原则。物桥论在第六章六节和第十三章分别探讨了生命自主性和思维问题，认为一个生命单体因能近似地表达宇宙的无穷发展规律，它就能在自己的中枢神经物质中的各区域分别产生反映外界事物的记忆物。这些记忆称为“内涵代表”，其中“内涵”即抓住了主要矛盾之意，它只以存在和运动的内涵代表着客观，但其物质构成和数量等等方面又有异于客观，于是记忆运动可以超前于客观导致该生命单体其逻辑块超前地发育和进化。中枢的各种内涵代表实际又发展着自己的内涵，其中那些能适应外界的发展的就成为生命正确行动的指令，于是提高了该生命单体的“趋利避害效率”。中枢内各个逻辑块是物质的，外界进入它的信息也是物质的，中枢把信息进行放大的力以及对发展了的内涵进行判断取舍的力等等都是物质的，之后脑器官向后代遗传的基因力又都是物质的。虽然说从生命单体内部而言若没有多代形成的优化记忆器官就没有上述内涵发展的广泛迅速性和判断力的提高，但是我们必须认识到从生命单体对外关系而言，若没有客观不断进步的真实逻辑就不可能出现中枢内正确的内涵发展。所以说主观的精神产生于客观存在着的脑内外物质的运动内涵，简单来说就是：物质变精神是产生认识的第一过程，换句财富观的结论就是：财富形成有着物质第一性原则。上述就是以认识论的物质第一性原则去指导人类的财富观。一方面是先要找出产生和发展财富其精神力量的物质基础和客观条件，才能找出精神力量的发受双方从而明确财富其服务对象。另一方面更要解决的是谁想财富和以什么范围的物质力量去产生新办法即智慧的问题。以人或动物去想就不同，以一个人想和以一群人想就不同，思维能力确实不同。这因思维过程所运用的记忆广泛度及其内涵发展深入度不同，其产生的逻辑块的合理度就不同。所谓思维合理就是预见性，这因为生物的任何行为都是受其自认为正确的预见所支配，即由精神而驱使的。低等的生物其对外界变化作出反应的过程，其第一个不合理点就是只由自己去判断，第二个不合理点就是只顾当时和眼前的利益。而人之高等就在于能迅速有效地使个人智慧互相启发于群体智慧，于是能使内涵很深刻并且照顾得甚广和时间甚长。认识论的物质第一性原则虽然首先强调了产生思维的物质基础，但它同时又告诉我们任何财富的产生和运动都包含着智慧的作用。或者由低级的生物智慧形成的财富，或者由高级的人类智慧形成的财富，全都是原有的物质经由生命单体的智慧蕴酿成熟阶段形成的精神驱使力而自身分化为有用和无用两种东西，由发出智慧的主动者接受其有用的被动者即接受了财富。由此形成主动者发展的因素除了被接受的物质还有主动者自己的智慧。智慧本身是主动者的精神财富，是他自己某一时间出现于体内某位置例如神经中枢的某东西。它是由物质的力所表现的东西，从而并不是虚得无法捉摸的东西。动物也有自己的财富观，但动物的任何物种所建立的财富观的物质基础，即脑中形成逻辑记忆块的感性认识面都是那么的狭窄。我们知道所有生物建立和优化记忆逻辑块的过程都是由生物的个体优化积累和群体多代优化遗传这两种作用连续构成思维能力进化所达成的过程。这种逻辑块进化其基础之一是物种自有的接受信息结构特殊性，其二就是信息来源的广泛性。当然，其一的结构特点至关重要，人类如不把手与脚进行分工则不能利用手发力的多向性而产生判断难度，脑所受的锻炼不会大。但如无其二的信息广泛性，其思维进化所形成的逻辑终点范围最多只可涉及关系其个体生活的少量生物。动物由于上述两种局限性原因而不能形成“无穷推理能力”因而不可能产生同物种的全球统一意志，更不用说是能够调控宇宙生物圈的正确意志。虽然动物思维也可以形成本物种内的为公性和母爱，由此也可出现其个体的自觉牺牲精神，但其价值观和财富观是不可能和人类相比较的。动物容易由其简单思维而将财富观推向于极端的方向，使自己的行为最后危及了自己，这样的事屡见不鲜。人类也有自己危害自己的愚蠢行为，所有由不理性行为产生的东西对于人类来说都属于负财富，因为它在适当时机必然要消耗人类正的精神财富和物质财富，即要白费一些“脑汁”和人力物力。在全球分布的各种族人类，其祖先分别是远古时期都类似于却同样区别于古猿而能进行手脑并行互促进化的各个物种。他们的同一性使他们先后超脱了动物思维的局限而互相沟通并在很多方面都逐渐统一起来，最突出的统一性是在自然科学的各自进步中和互相渗透中能够形成统一的意志。这种人类起源说法既反对由上帝创造人的说法也反对由外星人演生全球人的说法。其中一个理由是：不要说在几百几千年前，就算是交通和通讯非常便利的今天，各种族人类的科技文化等等差别仍是甚大的，各种族人类可以达到较完全统一的只是头脑中的认识成果。但就由此却可以形成各种族人类的思维能力和创造能力的渐趋一致，各种族人类的思维上的统一性又经过思维跃进发展，形成了宇宙中只有人类才可调控宇宙生物圈的物种唯一性。但是人类要成为万物之灵的首要条件是尽量不要出现动物思维，其所有行为都要尽量表现符合所有人长远利益的人的理性而不是兽性。于是，今天我们对财富的认识已经上升到无穷理论了。即认识到人类的使命不是被动地求得在宇宙的永存，而是主动地尽量认知一切并尽可能地调控一切，每一次的认知成功和调控成功不能只是暂时的，而应属于不断进步所达成的永远成功。这样无穷的主动认知和调控所得的精神财富和物质财富才会是符合真理的财富。“生态文明”这个超出人类范围的东西并不要求动植物也有思维进步，而是要求人类趋近完全认知生物与自然的关系以及包括人在内的各物种之间的关系，从而尽可能做到完全合理地调控各物种在自然界的发展。这种符合科学发展观的生态文明本身只属于人类文明，包括其中的物质文明并不要求某一物种的物质性发展过快过多，那样会危害其它物种的合理发展；包含其中的精神文明主要是对人类而言的，它并不要求其它生物的生死以及活动只服从人类自身的享受欲望。人类既需要调控其他生物的发展也需要调控人类自身的发展，人类既要成为万物之灵也要做好生物的一员。这样说不但生物界给予人类的财富并不是越多越好的，而且自然界供应于人类的资源也是需要人类自己进行开发节制的。所以我们应该以认识论的物质第一性原则去看任何财富，不管其产生和发展的状况如何都首先要想到它必与人类整体有关，每个人都有责任引导它向着有利于人类最终前途的方向发展。这叫以人为本，这里我们引以为本的人应是全体的人，而不应只是部分的人，更不应该只是自己一个人。人们说的价值观实际就是人类学中的财富观，都是研究有无用问题的，只是用“价值”代替“财富”可以直接指明所研究的被使用对象所相关的使用者。例如若问食物是否为动物的财富可以改问食物的价值何在？这使人们一想就明白是在于可供动物食用，研究食物有无用时用“价值观”可以导出与食物相关着的事物。又如若问自己是否对社会有用，把自己比作财富就有点物化味道而大失精神性，倒不如改问自己在社会中有否存在价值。这就会很快得出结论，为人民服务从而有利于社会进步就有价值。“价值”一词原出于产品交换中的平均劳动量比较，虽然用于衡量人有无用是有些商业味道了，但因它非常简要地明确指出了使用与被使用双方，故一直为人们采用着。如果说“财富观”主要还是提出被使用对象的运动对谁有利和对谁有害的正反性质问题，那么“价值观”还能指出被使用者对使用者贡献利益的大小程度，对关键性的贡献称“核心价值”。而且，“价值观”还能拟人化地说明两个具体的非生命事物的相互关系。例如说太阳系对于月球的价值在于它包含了月球并使月球存在和运动；月球对于太阳系的价值在于它是太阳系不可或缺的一部分。但是在人类学是以财富观统领价值观的，谈什么东西的价值都最终要问它是否真的是有利于全人类的正财富，财富观是管方向性的理论。无产阶级在诞生时被剥夺了生产资料占有权但又亲手创造了社会财富，其阶级性使她最容易懂得劳动创造人本身和创造人类幸福的真理。之后又在马列主义多代领导人带领下摸索出更先进的财富观理论，把脑力劳动即智慧在财富运动中的地位摆正了，于是更加强调人在生产中的作用，其财富观更加是以人为本的了。现在我国无产阶级已经和全国人民一道掌握了社会生产资料，但她却没有把任何的现有财富看成私有，即没有离开为全人类幸福而奋斗的财富观。因为她知道稍稍偏离这个大方向都可能把人的理性降低为动物性，有可能将人类的正财富变为负财富。对比如此，我国少数新资产阶级的右派约在二00八年中页以巨资倾注于国际上的泡沫生产项目，以其私心助长了第三次世界金融海啸，实际参与了破坏全人类的正确财富发展。这些人原支持的产品其价值之所以被人民否定，首先就由于这些人在物质变精神的阶段搞错了，他们使原有物质财富投入不利于人类总体生产的运动，体现了资本主义极端自由性造成的生产力在局部走向反动的历史回潮，他们这次参与泡制的泡沫型产品其价值何在不是一目了然的吗？我们不能因为人类本身有人性与兽性的两重性而原谅这些人的错误。所以我们强调人类财富的以人为本原则就是要与一切自私的价值观对着干，因为这样才能警醒人们自觉摆脱兽性，把自己的创造思维和创造行动纳入于有利人类长远利益的轨道。第二节 财富发展的精神推动原则过去人们以为世界之所以越来越丰富是由于精神力量所致。如果没有把精神创造财富极端化为精神创造物质，这种观点是正确的。上节已述，认识论中的物质第一性原则解决了精神的起源问题，明确了所谓“物质变精神”是特指生物以自己的物质为主体以外部物质为客体组织了思维运动，这一运动的内涵一定程度地代表了或反映了客观的真实情况，生物若按这一正确思维作出客观行为就会如思维运动所指一样趋利而避害，这样而使的外界实行了改变的物质运动状况就被认为是生物的财富。如不经过这样正确思维所表现的精神作用过程，生物无法得到物质性的好处。其实生物自己创造的好处中的物质原来早已存在，不过它只是财富与非财富的混和物。精神的作用是使生物从这些混和物中认知有用的东西继而使其在混和物中分化出来加以利用。由物质第一性原则可以推论生物永远生存下去的起码条件是精神不能往错误方向发展（即下述第四节所讲的不能把冲天干劲变成蛮力），进而可以推论精神的永存必然要依赖人类完善思维的无穷进步。本节要讨论的认识论的精神第二性原则它完全不是要把人类的精神文明进步降低到次要地位。认识论中的物质第一性原则和精神第二性原则是并重的，而社会科学中人的精神文明却重要于人的物质文明。社会之所以精神重于物质，第一是因为自从劳动创造了人之后人的精神的发展是人类财富发展的必备动力，原有财富如无人的精神去运用就等于不是财富。第二是因为精神文明是包含物质文明的，人的一切生产生活其由科技进步带来的物质享受的增加都是思维进步形成的，故属于精神进步之一。人在生存没有危险时首先应考虑精神文明，第一因为极端地强调物质文明可能造成自身周围小范围过度消耗社会财富而使全社会的生产能力跟不上。第二因为如物桥论第十章指出的自然界对人不断出现压倒趋势以及社会关系失调时也使人类生产力降低，在天灾人祸时肯定出现很多失去物质文明的人。这时如果有一个能够保持物质文明的某人，若认为这某人很有精神则首先就是指其思维的合理方面而不是错误方面，因为他的精神应包含自然科学方面、社会科学方面和思维科学方面的全面正确精神。若然他只顾自己保持物质文明而忘记落后的其他人，这首先就要说明这个人在社会科学上仍不理智。社会之所以精神重于物质的第三原因是人类的使命，人类要上升为宇宙人而永存就要解决一切问题。人类之所以强于动物就因其思维完善导致其精神的正确，但人们若在想到了解决问题的办法却畏首畏尾不敢做，这也是忘记了认识论中精神第二原则的重要性，故也属精神文明不足。所以，我们要勇于实践真理，没有实践真理是不能发展的。因此，在物质第一性原则强调思维必须符合客观的物质运动真实情况的条件下，必然要成立精神第二性原则。可以说精神第二性原则指出人要在第二时间接着进行理性的行动去体现物质第一性原则。若没有主观能动性，人也不可能创造财富。我们是否可以因为知道了思维其实也是物质的一种属性，就由运动和物质的相依关系认为：精神和物质是同时存在的，不会有第一第二的问题？对此我们首先要明确思维只能发生于生物界的一些特殊结构的物质，它和普通的生物物质一样都是由自身结构特征令其有着“类无穷”的独立自主发展才显示自身的生命力，是由该结构的“自强不息”的发展程度和发展时间长短去体现生命力的大小强弱的。在此我们认为某批有限数物质内部可以因其组成物质运动复杂性的差别和表现运动规律的丰富性差别而可以区分为高低级两种物质；一群具有上述生命力的结构体的整体可以因其形成了表现意识的运动，并以意识的强弱区别出其精神力的大小。由此我们认为，精神产生于物质是逐步发展的，是要由低层次的结构运动组合成高层次的结构运动的，因此其显示时间是滞后于产生它的物质的。最简单的一个病毒双旋体，它的在正常细胞内的寄生能力是利用物桥论第十三章“五行论的科学性”所述“伞叠沉中力”去逐步组织自己的矛盾转换，由此才逐步形成它争夺被寄生细胞双旋体内组成构件的“精神”。动物或植物只要有大量功能细胞“不精神”就使其生命单体无精打采，只在其各功能细胞尤其信息功能细胞都逐步变得“很精神”时才显示其很有生存发展能力。大脑发达的高等动物的生命单体能够分成高低两种意识层次处理局部和整体两种适应外界环境的反应过程。在维持其双旋体和细胞的正常生活方面通常是使用低级意识层次的，最多使用条件反射的神经网络而已。但在应对总体安全方面它必定是使用高层次的思维确定网络的，从信息进入至行动方向的确定是需要时间的，这因其思维是经历着从初级判断到理智判断的发展过程的。如果说进化路线形成的局限使动物只能使其思维合理度发展到应对当前的客观变化，那么说人类的各种进化特点就使其思维合理度可以发展到应对将来的客观变化。即人的精神力中增加了“想象力”。动物其精神的作用只是合理地利用了客观现有财富，它不可能发展财富，它所有的发现都是祖代已经确认的财富品种，当代并不是由想象而发现，只是由感觉器官直接接收当时信息而发现的。但人类的发现财富是通过充满想象力的“将来时思维”确认的，其过程大致分为如下三个阶段：第一阶段是人脑中“想象甲记忆”的形成过程，其成果可以用“甲记忆”代表。甲记忆是人在过去或现时由某行为推理而成的虚构事件，它可以由各种脑器官的功能复制于大脑各处进行贮存，其中能量重新释放较小的称“微甲记忆”。第二阶段是对真实信息形成的各个“非想象乙记忆”（简称“乙记忆”）的选择过程，也就是人脑中要反复起动不同的反射弧去使某一个乙记忆活动，这可以假设一个能够促使甲记忆成立的乙记忆活动先前事件。“乙记忆”通常都是代表真实的客观事实的，但其在脑中运动起来就需要使用人脑的“想象精神力”即假设能力。乙记忆在脑中对其它反射弧的刺激力的渐大也是需要时间的。第三阶段是由乙记忆的运动触发了某个过去或现时在脑中生成的“丙记忆”其对外出现结合力而开始的。在第二阶段分别轮流起动的各个乙记忆运动都是对“丙记忆”进行搜索的运动，某一次所设定的乙记忆的运动实际只是其染色体和双旋体复制位置的转移过程。当转移至某一位置时其对外结合力变得足以联结并放大“丙记忆”，于是脑内由乙和丙的组合生出了酷似甲记忆的由各种染色体组成的物体。该过程简写为“乙丙甲过程”，它能引起的脑的“喜情绪反射弧活动，”生命单体神经中枢内的“注意力机构”就可供给力和物质输送于出现该过程的部位从而使该过程能够反复地出现并有加强趋势。“乙丙甲过程”是一种形成思维产物的过程，它生成了有着微弱对外发力而酷似于甲记忆的新记忆，可简称“乙丙甲记忆”，它和第一阶段建立的甲记忆和各个微甲记忆同样都是虚构事实的代表，但是由于丙记忆和各次所设定在脑中运动的“乙记忆”通常都是反映客观事实的，故由乙和丙产生的这个新记忆其运动的内涵也可以在将来能够真实成立的。上述三个阶段的思维就可形成生命单体的预见性，其它生物也是由这种初级的预见性判断着客观事物的发展方向从而决定着自己如何适应这种客观发展的行动，人的高级的预见性则可决定和自己相关的所有人的正确行为。人类若没有由思维而产生的高级预见作用就不会有任何的发现和发明，即没有任何财富。生物的预见是有着出现错误的几率的，原因是“丙记忆”未必能完全反映客观真实，思维第三阶段形成的“乙丙甲记忆”虽然酷似于设定的甲记忆和微甲记忆，但却可能是假象性的错误逻辑块。适应性较强的生物可以很快就否定早先形成的错误逻辑块代之以修正的逻辑块，但在其思维运动未成功时，正确的逻辑块是不明晰的。人类其正确的逻辑块的明晰过程分别经过三方面科学的理性分析过程，每一个过程若不产生否定判断则上述的“乙丙甲记忆”就加强一次，其实施预见性行为的决心就加大一次。例如一个人在自然科学方面分析过“乙丙甲记忆”是无问题的他就有了一定的创造新财富的精神力，但他的脑中若再用社会科学进行分析时则可能认为是创造负财富，他原来获得的精神力就可能消失。即一种精神力制约了另一种精神力，如果是由正确制约了错误他就是理性的，否则是不理性的。动物，就算是大脑很发达的动物，其思维都属简单思维，它所确认的“乙丙甲逻辑”一般不会立即在大脑中被否定，这个逻辑块所起动的反射弧可以使其生命单体大部分的细胞和双旋体都服从这个逻辑。人类就不同，一个人思想越复杂做事就越是前怕狼后怕虎，往往不如动物那样能即时使尽全身力气。但是，人的复杂思维是可以由于完善化而导致出现理性的思维的，上述的“乙丙甲逻辑”一旦认定为无可置疑，那么脑中另外起动的反射弧亦否定不了这个逻辑，他就能在做事时表现出竖韧不拔的精神意志。董存瑞炸碉堡时其思维充满着“建立新中国”的逻辑，其它如自己牺牲后的各种逻辑块都不能遏止已建立起来的精神。就由于董存瑞的这种精神力起到了战役胜利的关键作用，这难道不是为无产阶级和全国人民创造了幸福吗？又如江竹筠写遗嘱给儿子时其思维是充满领导人民走向光明美好前途的逻辑，这才叫儿子不要脱离下层人民，要“清茶淡饭足矣”。江竹筠的精神就是共产党员解放全人类的信念，由这种信念驱使她坚贞不屈以生命保守了党的秘密，这对于全国人民的解放事业无疑应是巨大的贡献。美国伟大的发明家爱迪生的每一项发明所包含的自然科学理智就已经属于精神财富。虽然这么多的发明收入都不足维持高额的研制费用，但他思维中打击他物质生活的逻辑始终没有形成遏止其创造行为的负面的精神力量，这说明他有着显示人生价值的正确的社会科学上的理智。所以说精神力量由自然科学、社会科学和思维科学三方面的理智组成，三个方面各有各的精神力量，三个方面互补的就使人的主观能动性特别高。但是由于财富的正负性许多时要经过实践才能判别，错误的主观能动性是经常危害着人类社会的。虽然这样，人类却可随时根据认识论的物质第一性原则不断修正精神力的依据来源，从而达到认识的进步。这种不断前进的精神很明显地表现于人类的生产并明显地表现于生产上的科技进步。但人类又认识到生产的总体包含着生产关系即包含人的精神，生产的终极目的是使全人类在宇宙中永远生存故一定要搞好生产关系。就是要避生产力有时在局部出现的负作用，生产过程中保证精神力的正确是非常重要的。人类在自然环境压迫时虽然三大科学相当落后，但只要有正确的求生精神，任何落后的科技都可用作发展生产的手段，在此困难时期群众的智慧和群众的斗志往往比少数科技精英更能解决急切的问题，这难道不是被我党我国的艰苦创业史所证明过的吗？第三节 资本主义的财富理性资产阶级的经济理论把发展国家财富总结成“三套马车拉动经济”的模式：消费拉动模式、投资拉动模式和外贸拉动模式。因为其中的“外贸模式”可分为“直接使用需要”和“赚钱目的需要”两种，故对全球总体来说只讲前两套模式。另外，消费模式是投资模式的基础，没有较大量的消费行为的支持，所有环节上的投资行为都没有价值。这三种模式都是指一定的（而不是飞跃发展的）科技水平上调动人的生产智慧，即主要是指寻找“商机”的。“商机”在于不同能力和文化的人群有不同的生产情况和生活习惯，可以利用对方人群的需求不能自给的机会创造条件由本方人群组织供应其相关产品，这就能使本方的经济活跃起来。所以这三种模式是在一定程度上符合社会科学理性的，它体现了资本主义非极端时的经济自由性优点。它不但强调和发挥了个人经济能力从而促进着社会生产的发展，而且又刺激了自然科学的一定力度的发展。当其认为科技不会伤害私人发财的所谓理性时，资本主义能够把所有的科技新发现和新发明利用于生产，因此在有限范围内使人类财富的发展增加了自然科学方面的精神推动力。当着资本主义经济自由没有走极端，即没有因“赚有钱人的钱”的恶性投资集中于少数生产项目使社会产生泡沫经济时，其他各项目的正常生产就可保持着阶级关系的调和状态。虽然这种社会均衡实际只是一种没有根本保证措施的“可灭均衡”，在思维科学上只属于“可灭理性”，但它仍不属于反理性和反人类的东西，因而说“三套马车拉动经济”模式仍体现着资本主义在思维科学上的理性。比起其他私有制资本主义是最合理最人性化的私有制，因为资产阶级承认人的精神能够创造财富，其思维虽有过分强调以钱赚钱的唯心主义的缺点但也仍然进步于“王权神授”的唯心主义，故资本主义她最能打破地权主义的束缚。资本主义的功绩首先在于解放了原土地上进行生产人员的智慧，第二是使他们可以自由地选择自己的职业，这就为大生产准备了集中劳力的条件，第三是开发了原土地隐藏的他种资源，第四是给予已经积累起来的劳动即资本能够自由地组合为可以再创造财富的“商机”。要认识资本主义必须要知道什么是“商机”。“商”指的是产品交换，即做生意。最初的商业是交换各方主要因需要人家的产品而生产自己的产品，故本方生产是超出了自给自足的计划的，因而是属于市场经济的。什么叫自足？在原始时期从众人说了算到头人说了算，基本上都突破不了计划经济的大框框。人类历史进入私有制阶段之后，什么项目的产能是否过剩都由剥削阶级说了算，只要认为不会形成泡沫化生产而使自己直接剥削的人群饿死，剥削阶级总是要按照当时最大的交换可能去组织自己的生产。这样，凡是能够促成交换和促成自己的生产的机会都叫商机。交通通讯越发达就越能知道什么地方的人最喜欢和最方便购买自己的产品故越是有商机，虽然那里的穷人可能买不起，但那里的富人一定买得起。自己的生产发展了，自己直接剥削的人就根本不会饿死。商机理论虽然只是一种没有根本保证的理性因而是“可灭理性”但却仍属于思维科学和社会科学上的理性。商机给予那些直接掌握资本进行生产和交换的剥削者以扩大财富拥有量的机会，这对奴隶主或封建主的社会地位是一种挑战，这因为资本这种“过去劳动的化身”随着私有制的发展越来越成为组织交换和组织生产的必要条件。若是其他的商机都充分存在，剥削阶级 只要进行资本运作就直接带给人民以就业机会，这不是资本的威力是什么？“资本”一词的本义是投资于生产项目的总成本，经济学上叫生产资料，它包括所有用于项目上的生产资金、实物、生产人员的工作素质。资本被生产人员通过自然科学、思维科学和社会科学三方面的精神力推动而成为大于原资本数额的正财富。只要该项目不是极端自由性造成的泡沫化项目就一般不会成为负财富，因而是在物质文明和精神文明两方面都符合人类进步要求的。剥削阶级过分夸大了自己掌握物权的作用而忽视了生产过程中人的理性作用，以为社会财富的增殖只是资本在起了关键性作用，其唯资本以为根本的理念就称“资本主义”。资本主义虽然唯心地把已有物质财富作为产生新财富的最根本力量，但是却在运用资本的过程中发挥了人的精神力。她使用经济杠杆调节生产的规模和驱使工人干活，所调动的虽然只是目光短浅的“赚钱智慧”，但毕竟还是人的智慧。在人类历史中，资本主义其突出的进步性在于解放了整个资产阶级的经济自由，这不但促进了物质文明进步而且也带动了精神文明进步。两个文明都有进步时人民就满意，社会就稳定，这首先因其符合物桥论第九章所述“人类进步有着对于先进突前的少数人其带前力的依赖”这种思维科学，另外的就是在社会科学和自然科学上都形成着基本进步的社会意识。资本主义社会的财富理性主要表现于资产阶级，因为资产阶级是社会的领导阶级。在物质文明还不进步即相当多的生产生活手段仍是相当落后的历史阶段，资产阶级理性行为的好后果大于不理性行为的坏后果，总的来说她带领全体人民创造的是正财富。之所以这样说其一方面原因是历史条件造成的社会原因，其中就有人民在三个科学上的理性落后原因，他们缺乏阶级自为性不求发展只求生存，于是满足于资产阶级的任何施舍。其另方面原因是资产阶级自相矛盾的阶级性其正面的作用，这矛盾的阶级性中其正确方面是承认人的精神能够创造财富，承认人类每一智慧都首先出现于个别人的头脑，其个人价值观和阶级价值观都强调了个人在社会中的作用因而有积极向上的阶级精神，因此，这个阶级在人类的三大科学方面都能推动社会前进。在历史上起重要作用的资产阶级的阶级性，其不理性的方面是不承认思维科学上的物质第一性原则，因而其财富观忽略了社会条件的基础作用和轻视了人民群众的自身创造力，从而也完全否定了财富的公有方面的属性。就是由于对思维过程中起长久作用东西的否认，资产阶级的财富观就走向反面了，她改而认为只是由过去的财富才增殖了新财富而不是所有人促使自己创造财富，这就把“物质第一性原则”改变为“物质创造物质原则”。所以说其阶级自私性及其关于长远利益的物质财富增殖理念这都可称财富保本主义或保底主义，这都是出于上述这种唯心主义哲学的。资产阶级否认了人类财富本身还具有的公有属性的一面就使广大人民处于无权和无受教育的愚昧状态，她建立的社会制度使一切高精尖科技人员都归入于资产阶级行列，不但形成在克服自然科学难题方面只能由资产阶级孤军奋战的尴尬，而且因人民群众的创造力一直不能发挥，使本应很快能出现的新经济增长点不能出现。由此，其只以现有财富才能创造未来财富的现象就要一直保持下去，富者愈富，贫者愈贫，这些是资本主义无法避免的阶级分化规律。阶级分化力存在于人类历史的始终，这因物桥论第九章所述人类进步有着对少数首先掌握真理的人其突前性的依赖从而形成了人类财富归属性的另一面即私有性的一面，只是由于“人类共存性”的规律形成着反分化的力从而使人类的社会科学能够从进步走向进步。尤其在思维科学不甚发展的时期就可能非常剧烈地形成分化与反分化两种势力的抗争，资本主义的经济危机及其周期反复实际就是这种抗争的表现。抗争的剧烈就说明人类的智慧发展是十分幼稚的，即只是少数人而不是大多数人才具有独特的智慧，因而社会必然存在不公平。虽然现时的世界那么大，那么丰富多彩的内容都值得人们去分别研究，可是为要尽快摆脱经济地位下降的危险，大部分的人偏偏喜好于“一窝蜂”地仿效已经发了财的少数人。人类的“一窝蜂现象”不但表现于生产和生活方面，而且也表现于政治方面。盲目地跟着别人走，这除了政党和军队因有明确行动方向而应有严格的纪律之外，本身就属于不理智。当然，“一窝蜂现象”也是有其积极的一面的，少数人的发现和发明若是没有很多人的推广也不能有效成为人类的财富。而且近九十年来中国人民一窝蜂跟中国共产党干社会主义算是跟对了，因为中国共产党是不断自我完善从而能够不断进步的政党。而对比如此二次世界大战之前许多德国人一窝蜂地跟纳粹党走就是错的，因为希特勒所标榜的社会主义实际是“优秀人种给好处于全社会”的主义，纳粹主义就是否定人民智慧的主义。经济上有限财力的“一窝蜂投资”若不是过分的炒作行为时，其积极作用主要是使所投资的项目生产数量增加。社会在该项目的“欲消费总资金”不增加时就会降低该项目的产品销售价格，但又由于投资人数和实际使用人数的增加而提高了该产品的知名度，其在全人类心目中的价值却是提高的。不只于此，有限财力的“一窝蜂投资”还可以增加直接生产地区人民的就业机会，因此仍属于促进消费市场的理性的投资行为。但在产销双方之间所安插的“虚拟企业投资”本身是具有两重性的。本来各种投资都是由商机发现而形成的智慧行为，其正面作用是以微小投资回报促成实体企业扩大生产从而促进了物质文明进步。但其负面作用是在交换关系中制造了“门槛”，“门槛”若多起来产品成本和销售价格就要高起来，反过来就要扼杀物质文明进步。上世纪和本世纪初的几次世界金融海啸前，发生或者如大批炼奶倒入大海，或者如大批豪宅卖不出去等等生产自己破坏自己的情况，这都是人们的不理性投资造成的恶果。投资者中的大多数完全是为了自己“赚有钱人的钱”和“以钱赚钱”才去“咬”这些个发财项目的。这么多钱去咬有限生产能力的产品，该产品就无法不提价，产品越是耐用其经历的转手买卖次数可能越多，产品的价值越是包含人工工资其价格就越不能下降，对它进行炒买炒卖的人就会越多。这些产品到了大部分人不能接受其价格时，它已没有提供给人民使用的价值，剩下的只是提供给投机商赌博运气的价值。它还有使赌赢了的人发财的价值，但这却是使大量社会资金不能流转的经济破坏力。防止经济危机只靠金融监管是苍白无力的。资本主义最多可以费力地监管借贷人还债而不可能达到限制人们对泡沫化项目进行投资的目的。其政府所有的向私人放贷支持创业却以还贷为原则，实际上不愿意冒研制等等方面的失败风险，因此政府的自私行为仍然限制着人民的创新发明。所以防止资本主义经济危机只有一个办法，使合比例的富余私有资金以社会行为形式用于全方位的创造发明以求经济增长点的普遍发生，全部各项目的风险和回报由全社会平衡处理。资本主义的私有财产不可侵犯制度决定她不能这样做，难怪像爱迪生那样的发明家只是廖廖无几了。她把个人为社会进步承担的风险绝对地看成是活该，这种理性是堕落到了何等的地步啊！资本主义的通货膨胀是其经济危机的前奏。少数生产项目飞跃发展而不是普遍生产项目的发展，表面上看也激增着大量的社会财富，但它却是一部分人用激增了的体力劳动和脑力劳动换来的，因而必然是激增全社会的货币总量的，这是提高社会总体物价的因素之一。物价上涨因素之二是上述飞跃发展的既得利益者不会是很多人，而且只有其中极少数人拥有大量财富，他们一是不会把钱存入国家银行而跟随社会的货币贬值，二更不会大量投资于具有高风险的救民于水火的新发明，他们最本能的行为是购买既保值又有机会再炒作赚钱的产品，所以说私有制社会必然出现的投机行为造成了许多囤积居奇，它也大量地破坏着许多企业的正常生产。这时能被他们投机炒作的商品必须具有保持完好的条件和价值不容易降低的条件。许多农产品炒不了多长时间是因有贮存期限制，许多常用物品根本不能炒是因其差不多谁都会做或因为制造技术正在跃进，例如针织服装和移动电话等。房屋在市场上被炒得那么厉害，除了因其有保用性、大宗性（指资金量）和地段优越性之外，还有相当重要的一条是装备技术进步慢使其成本中的人工含量不可降低性。资本主义社会不可能体会到建筑工人的疾苦，她宁可花钱到农村去雇请劳动力，却不愿意在改革砌砖、抹灰等原始工艺上冒风险，她在楼市寻求私有财产的保值有效手段，从而一方面造成了农业人才的流失，另一方面在工业上又制造了泡沫化的经济。关于社会主义也会发生炒楼现象，主要因其只是向完善公有制过渡的阶段，故不便强硬地将人民的私有财富进行集中调配。在此个别地方政府不顾全大局的独立城市化行为就是属于扩大了人群范围的自私发展，它本身就反映了资本主义忽视人民力量只以过去财富才能发展财富的狭窄财富观。其实，现今的世界已经进步到了生产总能力可超过满足全人类温饱的水平，私有制过分地把大部分的剩余生产力用于发展原有科技形成的私有财富，这必然也十分过分地占用了大部分人的“生命时间”。所以说，资本主义和其他私有制一样存在着大量浪费人们的学习时间和创造发明时间的问题。虽然资本主义其社会的财富理性被唯心主义的“物欲思维”束缚着因而使财富发展缓慢，但是当着通讯或交通等单方面的自然科学有所突破时就必然由社会普遍的个人发财欲望迅猛地促进着这些单方面的科技普及，每一次的通讯交通普及行为不但扩大了商机进而积累了大量的物质财富，而且又促成了非常片面的世界一体化。我们不能否认初期这实际有着打破地区界限和国家界限的积极正面性，它扩大和加速了产品交换范围，从而能刺激物质文明落后的地区发展生产。但后来世界一体化却可以造成产品或资金的单一化流向，使一些地区或国家的经济其发展形成了对外单一的和明确的依赖方向倾侧，从而必然使自身发展严重受到国际政治的影响。虽然一方面资本主义因否定了人民的创造力的广泛性而不可能有很多的经济增长点，但另方面却因其鼓吹经济自由的优点又可使单一化的产品经济迅猛发展，哪一集团哪一国家拥有单一化的核心科技就可对受依赖方进行超比例的阶级剥削并使其急剧地发生阶级分化。单一化经济既造成一些国家的工业化和城市化的互促发展也造成另一些国家出现农业荒芜化和贫困化。本来城市化和工业化一样都是人类文明发展的表现，城市化起步先于工业化是因其有人类互相依赖的政治原因，因为商品集散造成劳动组织的集中其实都是以人们的和谐关系为基础的。而工业化促进城市化却不是绝对的，因为充分先进的工业其需用员工是很少的，这可以大大压缩城市的配套规模。资本主义满足于少数经济增长点的初级智慧，过分地挖走落后地区的富余劳力造成少数先进城市急剧膨胀从而使城乡矛盾恶化，这应该属于不理性。资本主义单一化的“生产一体化”再加上单一产品的高档化就形成投资流向单一化，这就是发生经济危机的表面原因。单一化的经济却又可以使国力急剧膨胀，使少数国家可以主宰大范围地区的经济发展，片面的全球一体化越是促成上述的依赖关系，则越能成为少数国家发动战争的原因之一。而少数国家能够发动世界大战，还不止要有上述的畸形单一化经济的分化充分条件，还要有战争策源国资产阶级培养了其全社会的唯我独尊的思维科学极端化条件，再要加上其恩威并重的手段造成的国内暂时和谐条件，由此就造成该国的畸形政治单一化和军队盲从性。所谓“畸形政治单一”就是利用人民两面性中的短视性，使人民无知而普遍认同其极端思维，把本国经济发展的障碍原因归罪于受侵略国的国策。侵略国的人民不曾明白还在自己的政府挑起战争之前，本国的财政收入只依赖于项目数不多的“高端生产”，它在保护知识产权等所谓正当理由下保持着半强制性的垄断，从而维持本国“没有低端生产的国内协调。”当时本国已经构成对“低端生产国”的阶级剥削，本国国内的所谓和谐就说明自己已经加入了“国际剥削者”的行列。如果挑起战争，上述的剥削就上升为暴力剥夺。所谓“军队盲从”就是不让军人有政治觉悟，让军人只看到本国的暂时利益而把世界人民看成刁民。二战期间日本就因侵略国策问题更换首相，可见挑起世界大战是侵略国整国的思维问题而不是一两个战争狂人的问题。战争问题和政治问题归根都是经济问题，防止世界大战的根本手段是运用社会主义公有权使人民制造许多经济增长点，也只有这样才能使“世界一体化”走上健康的轨道。第四节 过渡型的社会主义财富理性人类的总体历史必然在资本主义的相当发展阶段出现社会主义，这主要在于三大科学中思维科学出现了接近于完全真理的对立统一理论而开始的智慧跃进。思维科学长久地被称为哲学是因为人类未开始详细探索思维的细节，因而把无限化和统领性的推理当作是自然科学以外的东西。虽然人类的社会及所有的思维都还属于自然界的东西，若自然科学进步不足则思维科学不可能有跃进，但自然科学进步到一定程度，自然运动的内在规律必然能使人的联想超越到宇宙中一切不可能直接探测的东西。虽然这些由联想才产生的规律及其再推理而成的更深刻的规律应还属于自然界的哲理，但它却因由人的完善思维而产生并且是指导人类去发展现有的自然科学和社会科学的东西，故是可以独立于普通理论的东西。本章第二节所述的人的记忆运动其每一次的“内涵发展”的道理既属宇宙的哲理也属人脑的思维道理，符合思维科学的行为往往就是人类正确适存于自然和社会的行为。所以，就人类的智慧发展而言，哲学的重要性就使其上升为可以概括和统领另外两门科学的思维科学。社会主义源于资本主义在思维科学方面的自身否定。最初由理想主义的资产阶级明智人士在理论和实践上创立了空想社会主义，到十九世纪中叶也是在资本主义又有进一步发展的时期由资产阶级明智人士中出现了马克思和恩格斯，由他俩共同创立了科学共产主义并指明其初级阶段只能是社会主义。社会只能经过社会主义才能到达共产主义，这有其在思维科学上的渐变至突变规律的原因，因而社会主义的财富理性只能是过渡型的理性。社会主义既必须掌握着向共产主义过渡的大方向使以人为本的财富原则不变，也必须认清和包容资本主义财富理性中的一切优点。这是因为从世界总体来说社会主义的基础是资本主义，她必然带有上节已经说明的资本主义时期幼稚性。资本主义理性只是处在人类三大科学发展的极初级阶段的理性，其限制下层人民自主创造力的缺点抑制着自己经济自由性的优点，其成就只在于少量的自然科学项目及其相关的生产科技有了可观的长足进步。而且其社会科学上的缺点必然造成经济上的过分竞争，使大部分人民在生产生活上永远跟不上物质文明的先进性。为数不少的下层人民不但生活拮据，而且还要工作在十分恶劣的生产环境中，用水深火热形容他们的处境并不为过。资本主义所能留给社会主义的摊子只能是内部各种关系缺乏同步前进的不协调的摊子。就算由物质文明先进的国家进入的社会主义都要面临全面提高人民自主创造能力去克服社会理性幼稚的问题。我们且不说那种寻找商机发展财富的智慧比起爱迪生只是小巫见大巫的智慧，但必须说由少数增长点所形成的一窝蜂投资必然是一种没有科技全面跃升的单一化产品经济，它越是片面寻求全球一体化则越是剥削落后国家的人民，它很快就会背离社会主义的道路。所以这些国家其物质文明要再进一步发展就不能把落后生产项目完全甩给人家，而必须投资一部分国力参与国际攻关项目。在此过程的所谓优势互补仍然不可能不利用原来的先进项目去赚钱，即应保留一部分的“国际剥削”。从思维科学发展规律的角度看物质文明落后的地区和国家，她进入公有制时期的初段应该吸取发达资本主义其发展物质文明的经验。即要在人民掌握着根本的社会权力时要看清剥削的两面性并充分利用剥削的合理方面去发展经济。如果唯心地不允许社会存在个别突前形成的分化力，那么反分化力也就无从说起。当然，我们不能因为要利用私有现象的合理性去有效发展物质文明就由此可以忽略精神文明，更不能允许自已所培养的能够使阶级剥削转化为非阶级剥削的新资产阶级被国际旧资产阶级同化。社会上关于中国要补回资本主义课的右翼言论其实质是不要党的领导和不要社会主义，一句话就是只要分化力而不要反分化力，这样就必如物桥论第十章所述内部不均衡的人类最终是要被大自然所毁灭的。不但落后地区内部要反分化而且经济发达了的社会主义国家也要参与国际反分化，在此最重要的一条是保证以共产党为代表的无产阶级领导权。这因其他的政党，由于她们代表较高层的阶级故有剥削底层和较下层人民的阶级本性，最多只可以做到把剥削量削减或进行施舍的低层次精神文明；她们却可能在社会或者实行奴隶主或封建主的极权制度，或者实行极端化的经济自由制度，走两个极端就失去理性。必须由共产党领导全世界从三大科学三方面不断发展理性和不断消灭不理性，这相同于物桥论第十章关于在中国要坚持中国共产党领导的第四个原因，即全人类要保持有正确凝聚核心的整体状态才能完成在生物圈中的历史使命原因。这又是由以下的逻辑所决定的：一、人类社会由始至终都需要个别人的物质文明带前力故分化而成的无产阶级始终都或显或隐地存在着，只不过在将来的足够理性的世界内无产阶级其存在形式和状态绝不会像现在那样悲惨而已。二、世界无产阶级现在是无权占有生产资料，将来在理性的社会也因其处在经济最下层从而不能以个人名义直接占有生产资料，这就形成她只有解放全人类才能解放自己的阶级本性。由此，社会内一切政党中唯一地只有无产阶级政党的宗旨才可代表全社会各阶层的利益。共产党的完全为公性能够使党员中不断涌现毛主席提倡的具有“白求恩精神”的摆脱人民两面性的理想主义分子，而且她的最底层性使其没有了阶级局限性因而出现其政党理论先进性。她的先进性包括如下说明的领导范围的全面性：任何规模的人群矛盾都是人类总体内的绝对矛盾，其普通的生活问题也会影响全社会的生产，因而共产党认为“民生无小事”。“要管得宽同时要管得好”这是共产党的本性，其他的党不但不能有领导范围的广泛深入，而且不可能做到认真细致。三、如中国人常说的：“饱汉不知饿汉饥”，不贫穷的人民的大部分常常忘记社会主义，社会要使人人都幸福就要选出精神文明最先进但又在物质文明方面不可能饱的人来领导。这也是由于第二点所述的阶级本性原因，即图了任何私利都自动开除出无产阶级的原因，无产阶级身无分物就只能以人为本，即只能以智慧为本。大智若愚，最有智慧的人必须是最谦虚的人，他不但在社会科学方面，而且在其它科学方面都能最虚心地接纳他人的意见。所以，只有无产阶级政党才能真正做到如毛主席说的“谁的意见对人民有好处我们就照他说的办”，任何时候都能使社会保持按正确的方向前进。四、在政党单纯性方面的对执政党的纪律要求上，世界上任何的非无产阶级党都因其主要代表某一或高或低的资产阶级而没有全面的包容性，不但在其内部关系方面而且在对被领导阶级关系方面必然有顾此失彼的情况因而不可能有铁的纪律。这又因任何剥削阶级不论其