论孔子的忠孝观

论孔子的忠孝观 “德”与“礼”是孔子治国为政的主要主张。“德”是对个人的要求，以“仁”为核心，而仁的核心恰恰是“孝弟”。“礼”则是通过一定的制度对人的行为起了规范作用。孔子的忠孝观在这两方面可略见一斑。 记得子夏曾经问孔子什么是孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”而宰我也曾因为说三年的守孝期太长了被孔子斥之为“不仁”。可见孔子对“孝弟”的要求是相当高的。 孔子以为“孝弟也者，其为仁之本与。”所谓孝弟，就是孝顺父母，敬爱兄长。孝顺父母不仅要让父母衣食无忧，满足其物质需求，更重要的是在父母面前保持敬爱和悦的容色，而这往往是大家很难做到的。现在经济越来越发达，大家的腰包也都鼓起来了。物质生活在提高，道德品质却在日渐退化。经常可以在电视、报纸上看到子女不赡养父母的报道。看着那些孤苦无依的老人，我不禁要问他们的子女：难道你们忘了母亲是冒着生命危险才把你带到这个世上的，而后又是多么艰难地把你养大？他们的确忘了，忘了父母的养育之恩，忘了做人的根本。还有一些人，他们对父母的养育之恩以钱为报。他们忙于工作，忙于应酬，从不曾陪伴在父母左右，能聊表他们孝心的是每月按时寄到父母手里的钱。但要知道，作为父母，他们不要你的钱。他们只希望你能多抽空陪陪他们，天伦之乐远比金钱宝贵的多。钱是冰冷的，无法温暖他们寂寞的心。在孔子眼里，这两种人都算不上是孝了吧。前一种人连基本的赡养义务都不履行，乌鸦尚知要反哺，何况人乎？这样的人只怕也不能称之为“人”了吧。后一种人在物质生活上对父母可谓尽心尽力了，可是他们忽视了父母的精神生活，并不能使其发自内心地快乐。也许孔老夫子追求的孝是要竭尽全力，身心合一吧。 忠这个字，一分为二即“中”“心”，可见也是要发自内心的。孔子主张忠，对人尽心竭力，积极为人，“事君能致其身”。在这方面孔子自己率先为后人作出了表率。孔子为政期间，可谓鞠躬尽瘁了。他竭力主张君王为政以德。希望建立一个“君君、臣臣、父父、子子”的“有道”社会，并且为之奋斗终生。鲁哀公十四年，陈成子弑简公。此时孔子已经告老还乡，他本可以置身事外，可强烈的社会责任感和忠心使他仍以大夫身份关心政事，于是“沐浴而朝，告于哀公”。孔子提倡忠，但这忠是有条件的，即“君使臣以礼，臣事君以忠”。在孔子看来，臣不臣、子不子的现象固然不能允许，但君不君、父不父也同样应该反对。但孔子作为统治阶级，自然是维护统治者的利益，所以他更注重臣下对君主的“忠”。尽管如此，这与后人所说的“君叫臣死，臣不得不死”的说法是不一样的。这种极端化的主张是愚忠，它把君权绝对化了，只讲臣子的义务，不讲君主的责任，不是孔子提倡的“忠”。在礼崩乐坏的时代，孔子极力维护西周礼法，倡导忠孝礼义，是对人类永恒精神的追求。孔子希望通过道德来拯救人心，规范人的行为，以实现社会的稳定。不论他是真的为民，还是仅为维护统治阶级利益，在我看来，孔子主张的忠孝在当今仍有其积极意义，具有借鉴作用。疑问：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。”“绘事后素”老师解释为在彩绘上用素色勾勒，但我在其他书上看到是解释为“在洁白的底子上绘彩文，即彩绘的事后于白