老子之道.doc

老子之道不读道德经一书，不知中国文化，不知人生真谛。鲁迅道德经是一部难得的经典之作，千百年来一直有人在研究它，但是没有人能真的完全读懂它。道德经为老子（李耳）所作，原文分上下篇，上篇德经、下篇道经，后将道经提前，合称道德经，也被称做道德真经、五千言等。道德经第一章 ：道可道，非恒道；名可名，非恒名。道德经中的“道”是什么？历来众说纷纭，有世界的本源说、自然界的规律说、真理等等。至于它究竟是什么，老子认为道是天下万物的总源头，也是天下事物发展的一个总规律、总动力。老子强调道是永恒的、无限的，同时也是不可言说、我们的感官也无法感受的。老子讲得很明确，道是硬想出来的名字加上去的，说不清楚，只是为了方便，我勉强将它称之为道。但是，这个道具有至高无上的地位：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”关于道的来历，老子说：“有物混成，先天地生。”它比天地还早，可以为天下母，即天下事物的根本。道小到藏在每一个灰尘当中，又大到充盈于天地之间。自然界沧海桑田的变化、国家的兴衰存亡、人的生老病死，起作用的都是道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子对道近乎虔诚的膜拜，并对道进行了种种构想。有人说他提出道是源于对自然和规律的崇拜和信任，为了彻底摆脱时代的思想局限性而重新论道。通篇看似不言道，实则都是在他对道的预设中展开。通读全书，就算无法精通，也可以对道家的道有一点点认识，老子在道德经里的每一句话都闪耀着思辨的光芒，尽显老子处世的智慧。首先是其中体现的辩证法，老子认为世间的事物都是相互依存、相互转化的，所有的事物都具有两面性，在一定情况下会向相反的方面转化。老子第二章：天下皆知美之为美，斯恶也，皆知善之为善，斯不善也，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。先提出了他的观点，既然世间的事物都是转化的，那么我们要怎么做呢？老子接着又说：是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。接着谈谈老子的另一个观点：不争。第八章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。老子认为不与人争方可无尤。第二十二章：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。老子在这里强调，人不要有妄念，世间之事如果太圆满就会溢出去，要知道委屈也是一种保全，而且这种保全是我们实实在在可以达到的。老子也有很多治国思想，是很有批判力的，比如第六十章他说治大国，若烹小鲜。治理国家就和烹饪小鱼一样，一直翻炒就把鱼弄碎了，应该尽量不干预，让它自己熟。这句话流传极广，深刻影响了几千年的政治家们，汉初的无为而治就是最好的证明。此外在六十一章老子也提出来对大小国关系相处的观点：大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。老子认为在大国和小国相处要各取所需，互相忍让，当两者冲突时大国要礼让小国，只有这样，才能和谐相处。现在我们谈一谈老子的另一个观点：平衡。第七十七章：天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。这句话是说自然的规律是减少有余的去补给不足的，可是社会的法则却不是这样，用有余的去补足不足的任务由谁来做呢？只有有道的人才愿意这么做，所以他们有所作为而不占有，有成就而不居功，他们不想暴露自己的贤德，却在努力维持人类社会的平衡。最后我们说说老子的理想社会：小国寡民。第八十章：小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。这个可以算是老子在政治上的终极追求了，在老子看来最好的国家应该是这样的：人民自给自足、丰衣足食，老死不相往来。这个观点颇遭人诟病，人们说它违背了人类的本性，没有实现的现实基础。其实我们仔细分析，也可以对其合理性做出一些解释，读这段话我们应该先注意最后一句：邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。这句话告诉我们几个信息，首先是有不同的国家存在；第二他们虽然鸡犬相闻，但是他们之间没有战乱。我们首先假设有这样一个时代，各个国家相邻，但是每个国家的人民都安居乐业，而统治者也不会有冒犯他国的意图，就像陶渊明描述的世外桃源。然后再想想在这种情况下老子的思想有没有合理性？其实人们之间的合作交流、国与国之间的合作交流说到底都是为了各自的利益，假如人们都可以完全自给自足，那么交流还有那么重要吗？我们之所以需要与人交流并且觉得它非常必要，是因为我们需要别人。老子为何要强调小国寡民？因为他