浅析法兰克福学派的大众文化批判.doc

浅析法兰克福学派的大众文化批判一、法兰克福学派大众文化批判理论产生的理论背景法兰克福学派大众文化批判理论诞生于法西斯德国。当时，法兰克福学派对法西斯利用大众文化操纵民众意识有痛切的感受与极端的反感。随着德国工人阶级运动的失败以及纳粹地位的提升，法兰克福学派对民众的信任度逐渐降低。二战期间，法兰克福研究所迁往纽约，在这很长时间内，法兰克福学派对美国式的大众文化展开了激烈的批判。这主要是因为，法兰克福学派深受欧洲古典文化的影响，本能的反感美国的大众文化;同时，美国大众文化的危机与人的生存困境客观存在。由于科学的实用价值被推至极端，物质需要的满足成为最重要的价值尺度，人的精神家园日益被人们所淡忘，人成为消费社会、大众文化的被控制物。法兰克福学派大众文化批判理论就是形成于法西斯德国和消费主义的美国这两种典型的社会环境之中。但是它又遵循着一种历史的社会的逻辑，继承并发扬了西方早期人文主义对理性主义的文化精神和工业文明理念的批判，也对近代文化启蒙精神的反思。二、法兰克福学派大众文化批判理论的主要特征如果把大众文化大致地纳人一个从出现、生产到消费这样一个动态的过程来考察，我们注意到，法兰克福学派主要是从以下五个方面展开大众文化批判的。(一)大众文化的兴起改变了人类文化活动的性质。大众文化的兴起及其流行是以下几个方面的语境变化为条件的:大众消费趣味产生并且决定特定历史阶段社会的主导精神需要，这可视之为大众文化兴起的首要前提;科技发展适应了文化大批量生产和即时传播、消费的大众化要求。大众文化通过大众潜在地扩张自己的话语权力，从而成为一种时尚。法兰克福学派理论家注意到，资本对人们的统治已采取这样一种时尚的、闲暇的文化形式表现出来，它已经渗透到劳动者的业余时间，这样的文化活动只是劳作的延长，人们追求它只是“为了从机械劳动中解脱出来”，以便恢复精力而再次应付机械的劳作。就这样，文化活动失去了精神享受的性质，从而“快乐变成了厌烦。(二)大众文化生产有一种标准化、齐一化的特点。阿道尔诺指出，美国流行音乐除了只是有限地重复着熟知的主题范围之外，作为形式的流行音乐节奏的结构也被严格地加以规范，而只有最小限度的变化才被允许，但其实这也只是为了力图隐瞒实质上的千篇一律。“现代群众文化”的特征，在今天“已被置于一个中心指导之下，而且从整体中业已构筑了一个封闭体系”。文化创造成了一种复制过程。文化工业取消了文艺作品的“反叛性”，文艺作品的自主精神荡然无存。在文化工业中，人们为了实现个性而诉诸的努力最终被模仿代替了。这种完全同化于现实商业逻辑的文化工业”已经陷人“他律”的罗网，成为丧失了内在生命的干瘪的教化工具。(三)大众文化生产的标准化、齐一化泯灭了文化的个性。大众文化排斥了个体文化，这就导致包括文化生产者和消费者在内的个人主体性的衰落。在现代西方，关于文化的论争曾经围绕着个体文化与大众文化相对立的主题来进行，一些讨论者认为这两种文化形态是尖锐冲突的法兰克福学派理论家认识到，在现代社会个体文化被大众文化无情地排斥以至于销声匿迹同样是启蒙走向反面的结果。“启蒙精神在技术工具方面的发展，伴随着一个失却人性的过程。大众文化生产乃到肖费的一体化倾向是同人的主体性的衰落乃至个性的丧失联系在一起的。（四）大众文化具有商品拜物教特征。现代西方社会是一个高度成熟的商业社会，商品化原则支配着社会的一切生产分配系统、社会权力结构乃至人们的思想观念。由是，法兰克福学派理论家认为，在资本主义商品制度的前提下，文化艺术已同商业密切融合在一起，被价值规律所统摄，具有共同的商品形式和特性。马尔库塞更是明确地说:资产阶级的艺术作品都是商品;它们也许甚至是作为上市销售的商品而被创作出来的。由于文化商品的偶像祟拜现象的出现，大众文化具有了商品拜物教特性。本雅明就在自己的著作里直接提出了大众文化的商品拜物教性质的问题。在巴黎，十九世纪的都城中，他用“拱门街”一词来指称把艺术用来服务于商业的，使文化产品的使用价值转化为抽象的崇拜价值的巴黎文化市场。阿道尔诺则提出了“音乐拜物教”的概念。(五)大众文化是一种潜在的支配和操纵的社会性力量，具有强制性。“一个人只要有了闲暇时间，就不得不接受文化制造商提供给他的产品”，马丁杰伊指出:法兰克福学派反对大众文化，不是因为它是民主的，而恰恰是因为它不民主。他们持论，大众文化的观念是意识形态的，文化工业支配着一种非自然的、异化的、假的文化而不是真实的东西，高雅文化和粗俗文化之间原有的区别在大众文化风格化的野蛮主义中全部消除了。理论家们看到，工商业与文化结合的大众文化产品隐含着一种剥夺个人自主意识的压抑性的操纵逻辑，而这种操纵逻辑的默默运行，实与德国法西斯通过意识形态宣传对大众施加集权控制有着本质的相像。在这种强制性力量的控制之下，人们被支配，从而缺少选择，不能对话。法兰克福学派理论家深刻地揭示了大众文化的这一性质。正如本阿格尔指出的:法兰克福学派留给我们的是对以虚假需求、工具理性和日益衰落的个人等概念为基础的支配的批判。三、法兰克福学派大众文化批判理论的现实意义法兰克福学派大众文化批判理论以文化批判为手段，对晚期资本主义进行了综合的分析，奠定了大众文化研究的理论基础。但是由于它对大众文化的全盘否定，相继受到了一些大众文化理论研究者的批判，但其对大众文化理论研究所产生的深远影响是不可泯灭的。至今，法兰克福学派的大众文化理论仍具有重要的现实意义。阿多尔诺等人对大众文化的批判，许多问题至今仍是一个活生生的现实。20世纪的大众媒体如好莱坞电影、流行音乐、广告业及电视业等，仍然在无止尽地复制着商品世界。正如詹姆逊所说，“从阿多尔诺和法兰克福学派到所有现代批评家都在强烈谴责这类整个堕落下去的文化产业，包括廉价低劣的文艺作品、肥皂剧、广告、好莱坞影片以及一切所谓的亚文学等，昔日的大众社会的种种弊端，现在可以说不但是原封不动，而且是变本加厉地长人了今天的消费社会、媒介社会、信息社会和电子社会。”如今，大众文化的中心，大众传媒己与意识权力互相渗透，大众传媒具有了新的意识形态属性。文化媒体正在制造当今世界新的话语全球化话语。资本主义的全球文化扩张己成为一种蔓延之势，形成了全球资本主义文化意识形态的扩张。以美国为首的西方发达国家制造了“霸权文化”向第三世界国家进行文化输出，如美国的好莱坞电影。大众文化日益深人日常生活，它通过电脑、电视、报刊、杂志等途径将成千上万信息强加人大众的大脑。根据大众需要调制出来的娱乐性、实用性的大众文化快餐，使大众在不费脑筋的乐与笑中，放弃了理性批判和重建世界的态度，也放逐了大众对生活世界的反省。法兰克福学派大众文化批判理论来源于他们对西方发达国家的现实社会的观察，法兰克福学派的文化批评理论直指资本主义社会文化艺术领域中的弊端。虽然法兰克福学派的一些观点是正确的，但是随着