葛兰西：文化领导权及其诠释.doc

葛兰西：文化领导力及其诠释作者：刘3366探索 2007年2期20世纪后期，在西方马克思主义和西方左翼文化主义转向的过程中，“文化领导力”成了经常听到的话。 但是，这个葛兰西话题偏离了葛兰西的意图，使语言等同于实践，文化问题取代了政治问题，对马克思主义政治战略家葛兰西的思想进行了文化主义解释。 从这个角度来看，历史、客观地理解葛兰西的思想，具有重要的理论意义和现实意义。一个十月革命后欧洲革命的失败，以葛兰西关注西方各国和革命前俄罗斯社会的不同，寻找确立适用于西方的革命战略为思考中心。 据他说，革命前的俄固是一个高度集权的政治社会，“国家是一切，市民社会刚刚出生，处于未形成的状态”。 在西方，“国家和民间社会之间有着调整的相互关系。 如果国家开始动摇的话，市民社会这种坚固的构造很快就会出现”。 l(P180 )他用战争比喻：政治社会只有前进的战壕，后面有坚固的防御工事和碉堡，猛烈的炮击只破坏红外线防御工事，防御工事后面有“非常坚固的防御工事”p418。 这说明革命面临的不仅是政治国家，也是市民社会。 由于不同的社会政治结构，夺取政权在东方可以一举成功，接着是空前的激烈斗争。 在西方，“这些斗争”早期发生。 因此，民间社会的抵抗，在尝试夺取政权之前还是之后的问题上，夺取政权在哪里有可能发生” 2(P418 )他认为，西方革命保留着十月革命的经验，不是从正面攻击资产阶级家的机器，而是采取新的战略，首先是文化意识葛兰西着名的“文化领导力”是在这样的背景下提出的，葛兰西深入思考东西、政治国家和市民社会、政治战略和文化战略及其关系，构成了葛兰用整体革命战略的核心内容。在葛兰西，“国家”一词主要有两个意思，一个是一般意义上的国家，一个是特殊意义上的国家，即对抗民间社会的政治国家或政治社会。 在民间社会中，权力被表现为“通过教会、工会、学校等所谓的民间组织行使，对某个社会集团的整个国家的领导力”，但在政治社会中，权力的形式被表现为“支配一定种类的生产、适应经济的独裁和其他强制机构”。 2(P574 )换句话说，民间社会与政治社会同属上层建筑，但后者实施强制、统治、暴力，前者是“精神和道德的领导者”的形式1(P316 )是基于统治者积极的“同意”。 统治和领导(hegemony，另一霸权和解释)构成了权力关系的两个基本形式。 他们本质上表示权力关系，但前者是强制性的，后者根据“同意”是非强制性的。 葛兰西认为，国家统治的基本方法不等于强制和暴力，需要市民社会和被称为“道德国”“文化国”的伦理基础(p439 )。 与“政治社会”的支配权不同，文化领导作为意识形态的权力，是以市民社会的“接受”和“同意”为前提的。 这样，“领导”和“被领导”之间不仅仅是支配关系和支配关系，“领导”的关系必然是教育关系3(P33 )。 传统政治学多关注政治社会，实际上在“回家=政治社会十民间社会”或者“坚固的家是被强制铠甲保护的领导力”的历史发展中，国家的强制性因素随着民间社会的要素的明显而消失。 2(P443 )我们必须承认，葛兰西对国家与市民社会、政治权力与文化领导的关系进行阐述是非常深刻的。 这一说明扩大了马克思主义的国家观念，不仅是资产阶级国家的政治支配，也是关注其思想支配即文化霸权的经济决定论，马克思主义的第二个国际和主张将十月革命的经验应用于西方，不仅批判了“继续革命”托洛茨基主义， 各民族强调要以自己的方式对抗资本主义的挑战，要求在更广泛的层面上制定整体革命战略，重视阶级意识在革命中的重要作用，突破对传统政治学权力关系的狭隘理解，把它拓展到更广阔的社会历史空间。 但是，葛兰西的表现并不一定严格，他不仅多指国家，而且多指市民社会的市民社会(伦理国家)和政治社会(政治国家)都被看作是普遍意义上的国家两个特定形式，也被看作是上层建筑的两个主要层面，“现实中市民社会和图画家都是同一个“国家”。 这个解说不仅模糊了市民社会和日本人、上层建筑的不同之处，也有着和马克忠不同的观点。 在马克思，市民社会属于经济基础，是指“物质生活关系的总和”。 4(P83 )西方和东方社会政治结构的巨大差异，使葛兰西意识到西方革命的战略问题有必要重新考虑。 西方国家与民间社会之间的特殊关系，特别是在民间社会的强大程度和福建生活中，比政治社会更为重要的作用是葛兰西认为，在社会集团获得政权之前，必须采取“领导”的态度。 与强制执政不同，“领导”不仅是政治权力合法性的基本条件，而且是一种基于广泛身份保证政权稳定性的方法。 这种领导权是文化领导权。在葛兰西，文化内在于人的实践，不仅表现人的信念和信仰，而且通过控制人的思想行使“领导权”而存在。 文化领导是权力体系的重要方面，也是统治权建立和持续的重要条件。 从这个角度来看，国家不仅是政治性的，也是伦理性的，文化性的。 作为政治社会和民间社会的平衡，它是强制性的支配机器，也是实行强制性支配所必需的思想和手段的领导权。 如果强制性法院也具有“消极的教育功能”，那么学校就具有“积极的教育功能”，这些都是“最重要的国家活动”。 此外，“其他民间先驱的活动也有很多面向相同目的，这些先驱的活动形成了统治阶级的政治和文化领导机制。 2P439强调“文化领导”的重要性是葛兰西思想的重要主题。 根据这个思想，无论是什么样的历史集团，还是确立的秩序，其力量不仅是统治阶级的暴力和国家机械的强制力，而且是统治者接受统治阶级的世界观。 5(P256 )现代社会的权力语言，通过各种组织文化事业(学校、教会、出版机构、传播媒体等，在多元化后归属于“意识形态国家机械”)跨越政治国家的范围，传播到民间社会，渗透到民族共同体的一般“文化精神”。 西方发达回家的资产阶级统治的真正基础是，通过其语言霸权将其基本价值全面渗透到社会各阶层。 这种渗透并非自愿的，而是通过组织文化事业和知识分子实现的，其目的是让市民自觉承认资产阶级的政治领导地位并使其合法化。 这样，革命政党面临的不仅是资产阶级的强制性国家设备，还包括非强制性国家设备，后者对于控制革命起着非常重要的作用。 因此，革命政党的根本问题是确立无产阶级的世界观，渗透统治者的意识，取代统治他们的旧观念。葛兰西指出国家具有强制服从和自主服从的双重特征，但他没有把这两个方面分开开采，没有否定以前的方面。 他表示，在行使统治权力方面，这两种手段是相辅相成的，为了相互补充，任何国家和政权都不能仅靠其强制权力和民众的“同意”来维持存在。 但他强调了西方和东方的区别，强调了西方“民主”政治结构中“自愿服从”的重要性。 因为这种自愿服从和“同意”构成了权力合法性的基础。 从这个角度来看，葛兰西深刻看待资产阶级意识形态确立的文化强国引导和“自愿服从”民众的重要作用，强调了“文化领导”的重要性，把树立人民的民族新文化作为这场斗争的主要任务。因此，很容易解决葛兰西为什么关心思想文化斗争和领导权问题。 如果葛兰西提出“文化领导”概念的最重要理论出发点是解决欧洲革命失败后马克思主义面临的危机，其政治动机是“揭示西方革命的规则和任务”p200。 对他来说，只有在新文化中战胜旧文化，称霸资产阶级文化强国，社会主义才能得到最广泛的社会认同。 要做到这一点，就必须持续发扬新文化，“提高人民中越来越广泛层次的智力水平”。 3(P22 )第二次国际失败是“工人阶级运动无法抵制资产阶级意识形态领导力的渗透”7(P233 )。强调文化领导，格兰西特别关注知识分子在政治生活中的作用。 据他介绍，知识界和生产界之间“不是基本的社会集团所具有的直接的相互关系”，知识分子作为上层建筑的“活动家”，扮演着将文化合法化，确立文化领导地位的政治机能。 每个历史集团都需要能够合理化自己存在的知识分子。 对统治集团来说，知识分子是其“管家”，其主要作用是在民间社会领域履行统治集团的“文化领导”，确保广大民众同意“自由”为基本统治集团提供的社会生活方向。 1(P424-425 )支配集团的世界观通过知识分子的传播成为整个社会的常识，巩固文化强国。 相反，革命知识分子的政治功能是揭露资产阶级的意识形态欺诈，突破其语言霸权，确立社会主义的文化领导地位。葛兰西在进行战略构想的同时，批判了经济主义的各种表现。 他说，经济主义“各种意志表现、积极行动、政治和精神创造的态度很奇怪，似乎都不是经济必然性的有机产物，还有不是有效的经济表现。 1(P135 )由于资产阶级文化霸权的巨大影响，大众的思想意识总是落后于其经济状况，“在一定时刻，经济冈素自动引起的运动会因传统意识形态的影响而落后、阻止或瞬间消失。 因此，产生了有意识且目的地进行明确的斗争的必要性为了从传统的政治束缚中解放经济运动，即必须改变一定力量的政治方向，将这个力量的孩子们吸收到自己身边重新团结一致必须建立历史联盟1(P142 )。但是，葛兰两组经济主义批判并不意味着调整经济基础与上层建筑的关系，强调思想文化在上层建筑中的重要性，忽视经济基础。 作为整体战略的倡导者，葛兰西将革命战略视野扩大到更广泛的社会层面，关注渗透民族共同体一般文化精神的权力语言，强调阶级意识在无产阶级革命中的重要作用，剥夺资产阶级文化领导作为剥夺回家权利的必要条件，同时也与文化领导相关“领导力的前提是，考虑将来被领导的社会集团的利益和倾向，产生一定妥协的平均势头，即领导集团必须做出经济团体的牺牲。 同样没有争论的馀地，这种牺牲和妥协不能动摇基础。 如果领导权是伦理的政治，那么它是不经济的，因此它的基础不是领导集团进行决定性经济活动的决定性作用”l(P135 )这种对马克思主义的创造性解释，主张在20世纪后半叶继承了葛兰西思想遗产的马克思主义、职位二葛兰西的文化领导思想在第二次世界大战前没有产生广泛的影响。 第二次世界大战后，随着世界政治结构和西方社会形势的发展，葛兰西的影响越来越大，在思想领域不仅被公认为“西方马克思主义”的创始人(特别是英美、美新左派运动带来巨大魅力)，而且在实践领域也被视为“欧共主义”的精神领袖。 20世纪末冷战结束后，葛兰西思想仍然构成“后马克思主义”的重要理论资源。 但是，葛兰西对口方左翼思想界的影响深远而复杂，人们根据不同的立场，从不同的方向了解葛兰西的文化领导地位。20世纪60年代英国的新左派和文化研究受到了葛兰西思想的深刻影响。 特别是后者对媒体、文学生产、现代劳动阶级、种族文化结构、性、大众文化和意识形态本质等广泛文化问题进行了批判性研究。 哈里斯认为，美图左翼的文化研究呈现出多样复杂的现象，其背后潜藏着某种深刻的一致和连续性，这就是葛兰西主义的发展和维护。 8(P7)伯明翰学派的代表人物贝尼托认为，早期的英国马克思主义文化研究受到葛兰西的影响，文化批评的目的是向先进而被压抑的阶层转变。 相反，像克劳狄和墨菲这样的“后马克思主义者”认为，葛兰西的文化领导观念可以构建叛逆的主体，他们凭借偶然性、抵抗性、霸权等概念，主张社会结构没有完全封闭，相反，混乱、断层、结构是本质特征9(P191 )但是，他们打算制定联系不同社会运动的反霸权纲领，但是，进化抵抗主要归结为意识形态转换的问题，被贝尼指责为言语主义。 法共知识分子阿图塞尔根据葛兰西关于国家=政治社会十市民社会的论述，将国家结构分为镇压性国家设备和意识形态国家设备两部分。 普朗兹继续对葛兰西的整体分析，认为国家作为经济、政治、意识形态各部门的集合体，是“协调社会形态的统一要素”10(P38 )米班德从葛兰西、卢卡奇的阶级意识的论述中提出了阶级意识分为阶级的标准。 11(P26 )福柯对权力与知识的关系进行了研究，也能看出葛兰西文化霸权思想的影响虽然派系不同，思想也不同，但现代西方马克思主义和左翼学者往往把理论与实践的界限模糊化，强调文化研究和意识形态问题的重要性，视为解决政治问题的重要途径和首要任务。 20世纪后半叶，这种思想面临着政治形势的急剧变化，西方左翼的失望和后退，即从思想前辈的政治批判、经济批判转变为文化批判，着眼于文化问题和意识形态问题。 他们强调“文化研究最好作为探讨普遍社会问题的特殊方法来理解”(p402 )，但实际上泛化了文化分析，并以蝉论取代了政治分析和经济分析。 完成文化主义、理论主义的转变。研究人员总是把葛兰西称为优秀的“上层建筑理论家”，从马克思主义的角度开展了对大众文化、意识形态和知识分子的研究，来源于葛兰西13(P15 )，而葛兰西理论思维的终极指向并非文化、理论，而是政治和实践。 正