太极拳天人合一思想.doc

阴阳家道教文化与太极拳 阴阳家的哲学，主要阐述的是宇宙生成沦，由“阴”、“阳”概念观点而得名。在中国的哲学思想范畴里，阴阳是宇宙形成的两个主要法则，中国古今的人都相信，阴阳的结介与互相作用产生宇宙一切现象。 阴阳家的论述强调“五行”的什用，最早的记载见于书经洪范里，“五行，一口水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”。洪范中还告诉人们，人类世界和自然世界是互相关联的，君主方面的恶行，会导致自然界异常现象的出现。这种观念被阴阳家发展成为“天人感应沦”。 道教的出世修仙思想文化，到唐末五代后，逐渐演变成人世救人的方法，而服食金丹超升仙界的外丹修炼法，也在经历了惨痛的教训后发生了很大变化，出现了内外丹兼修的理论。如成川略志卷一养生金丹诀记载：“然内丹未成，内无交之，则服外丹者多死。譬如枯草弊絮，而置火其下，无不焚者。” 五代末到宋代，内丹学说的兴起完全取代了外丹修炼说，出现了历史上最重要的道教人物陈抟与张伯端。这两人各成一家之学，一派之祖，影响极为深远。其中，在当世贡献较大的成就者为陈抟，他精于易学、黄老学、内丹学，递传火龙真人，火龙传张三丰，被史称为“隐仙派”。 按宋文鉴卷八十五所载“易龙图书”，载有“西蜀崇给龛陈抟序”，为陈抟所著的易学论述。又被汉上易解、太极图接受考、化书后序等宋代著述记载。陈抟所著的易学思想理论及无极图、太极图、先天图等，经种放与穆修一传至邵雍，一传至周敦颐，在整个宋代学术界大放异彩。 陈抟对内丹术的实践，成就出著名的睡功。陈抟所著的指玄篇则根据天地方位，五行所属，阴阳交感，四时运转的道理，指明人身脏器对应的部位，修炼的时机，调息的方法和感应的功效。他的内丹功法学说，由火龙真人传与张三丰。而张三丰祖师在此基础上悟创了内功外拳相合一的太极拳法，撰写了太极拳敛神聚气论、太极法说等有关太极拳修炼的著述。如张三丰在太极下乘武事释中云：“要非沾粘连随已成，自得运动知觉，方为懂劲，而后神而明之，化境极矣。夫四两拨千斤之妙，功不及化境，将何以能是?所谓懂粘运，得其视听轻灵之巧耳” 阴阳家的五行学说，后成为道教文化的内丹学派之重要理论根据。内丹学说在阴阳家哲学的影响下，吸纳了“天人感应论”及“宇宙生成论”，在积极探讨人体生命延长原理的方向上开辟了新的途径，最终为“隐仙派”的张三丰丹士所资用，悟创了内丹功法和外拳运作统一和谐的太极拳术。其中与阴阳五行学说有着密不可分的关联。太极拳敛神聚气论中云：“气聚神凝，然后于动静之中导太极之益，于八卦五行之中求生克之理，一身中太极成，阴阳交，动静合”太极拳的古典论述中由“天人感应论”的引导，在用于人体实践体悟阐发立义方面做出了值得骄傲的贡献。张三丰曾云：“夫天人相合，惟道独尊，阴阳交替，万理昭明。阴阳，万变之纲纪也”；“大道惟简，须从阴阳处讨真机”；“人之作用，有动必静，静极必动，动静相因，而阴阳分，浑然一太极也”；“吸之至下而不冲肾，呼之至上而不冲心暗合周天造化之功，夺一年之候也”。 由上述可知，太极拳的哲学思想体系并非道家哲学独门所经营，它也吸收了阴阳家哲学的理论精华，此种状况与道教文化的产生和发展关联甚深。 以人为本并与宇宙自然有机之整体联系起来，向着人体生命科学的深层次内涵迈进，结合人体的具体实践，在顺应自然规律的前提下，以人类生命延长的人体机理以征服一般的自然生命过程，正是未来太极拳界应该努力探求的目标之一。天人合一 “天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。对这个概念而言，董仲舒之所以重要是因为他是儒家最早言说五行者，战国以前的儒家只言阴阳而不论五行。而董仲舒将阴阳、五行学说合流并用，他一般还被看作是儒门解易的第一人，其代表作为春秋繁露。对天人合一观念需要小心翼翼地分析。在自然界中，天地人三者是相应的。庄子达生曰：“天地者，万物之父母也。”易经中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。上为大易识阶米鸿宾的主要观点，但开启中医之门的作者李阳波则很不满意董仲舒所提出来的天人合一观，他解释说：董提出这个观念主要是讲天的情况与人的情况的统一，实际上，作为天的宇宙自然，人类社会是很难模拟的，可是构成人类社会的植物、动物及人的本身，他们的生长衰老、他们的变化却无法逃脱天的支配。所以，天人合一，主要是讲天与万物、与人的这种生理状态的合一，而不是天与人的社会结构的合一。为了作出这样一个划分，李阳波就把董仲舒的天人合一中有关社会观的这一部分划出去，而保留其谈生物的部分，并且径直把它称为“宇宙生物观”。 因为中医是研究天、地、人之间的术数转换变化关系的一门学问。在他看来，天人合一就已把中医小了一截。李阳波同时认为钱学森也看到了中医、气功、人体特异功能的一些情况，从一些人身上所存在的不可思议的潜力，看到了人天之间所存在的必然联系，所以也摒弃了董仲舒的天人合一，而改作了“人天观”。“天人合一”是中国古典哲学的根本观念之一，与“天人之分”说相对立。所谓“天”，一种观点认为包含着如下内容：1，天是可以与人发生感应关系的存在；2，天是赋予人以吉凶祸福的存在；3，天是人们敬畏、事奉的对象；4，天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在（天命之天）；5，天是赋予人仁义礼智本性的存在。另一种观点认为“天”就是“自然”的代表。“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（马王堆出土老子乙本）即表明人与自然的一致与相通。先秦儒家亦主张“天人合一”，礼记中庸说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”（春秋繁露深察名号）成为二千年来儒家思想的一个重要观点。在中国思想史上，“天人合一”是一个基本的信念。季羡林先生对其解释为：天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成友谊。西方人总是企图以高度发展的科学技术征服自然掠夺自然，而东方先哲却告诫我们，人类只是天地万物中的一个部分，人与自然是息息相通的一体。“天人合一”的思想无处不在，甚至在中国特有的茶文化中，由盖、碗、托三件套组成的茶盏就分别代表了天、人、地的和谐统一、缺一不可。以“仁”为核心，“礼”为外观表现的儒学可以说是一种人学，其主要内容是讲为人之道，包括探讨人的本性、人生的价值、处理人际关系的原则等等。儒家学说强调亲情仁爱，提出“血浓于水”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“杀身成仁，舍生取义”等。比如中国人重团圆、以享受天伦之乐为人生之大喜，不像西方人那么讲求自我，有独立和冒险精神。 天人合一是中国古代的一种政治哲学思想。最早起源于春秋战国时期，经过董仲舒等学者的阐述，由宋明理学总结并明确提出。其基本思想是人类的政治、伦理等社会现象是自然的直接反映。天人合一是中国哲学的基本精神，也是中国哲学异于西方的最显著的特征，其义蕴广远，不易简约叙述，以下章节，言之极精要，君友会王爱君著述引录于下：中国自唐虞以来，即有天人合一的思想。敬天即所以爱人，爱民即所以尊天。所谓天人合一，实包含了天定胜人与人定胜天两个观念。天行健，君子以自强不息。（易干卦大象）中国的思想，不偏于天定胜人，亦不偏于人定胜天。中国无宗教，但中国人极富于宗教精神，此为中国文明的特征。左传载：史嚣曰：吾闻之，国将兴，听于民；将亡，听于神。神，聪明正直而壹者也，依人而行。（庄公三十二年，公元前六六二年）史嚣之语，代表中国古来之人文主义，即天人合一的宏旨。历代圣哲，莫不为继续宏扬此天人合一之道而努力。以中国与西方比较，中国哲学之归趋，人与天合；而西方哲学之归趋，人与天分。故中国哲学，以人生观察宇宙，使人与天合而为一。周易干元资始之说，不涵神学气氛，以天道贯通人事，正性命以明道德修身之原。此说明中国正统哲学之天道思想，纯是合理化的形而上学。先天而天弗违，后天而奉天时。（易干文言）非与天合德，其孰能如是哉？西方哲学，则道德哲学（精神哲学）与自然哲学，各有领域，分送发展，源远而未益分。中西治学方法之不同，其所成思想体系亦迥异。吾人确信，在古今各民族，最能了解人与天地宇宙之关系，因而企求保持天人和谐者，为中华民族。中国哲学里不包括宗教信仰，但也不反对宗教信仰，骨子里隐藏着对上天信仰的观念，却不显露出来，所讲的对象乃是人。这种以人为重点的天人之学，可以称为人文哲学。各家阐释中国人最基本的思维方式，具体表现在天与人的关系上。它认为人与天不是处在一种主体与对象之关系，而是处在一种部分与整体、扭曲与原貌或为学之初与最高境界的关系之中。主要有道家、儒家、佛教三家观点。儒家在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。禅宗在禅宗来看，人性本来就是佛性，只缘迷于世俗的观念、欲望而不自觉，一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的. 真如本性自然显现，也就达到最后成佛的境界，因此，他们提出“烦恼即菩提，凡夫即佛”.真正达到觉悟后的境界是什么呢？从某种秤谌看，仍有点象道家的一切顺应自然之意。故禅宗语录有言：“悟得来，担柴挑水，皆是妙道。”“禅便如这老牛，渴来喝水，饥来吃草。”道家在道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。唯物天人合一：物质世界是绝对运动的，思维反映存在，所以思维也应当是不断变化的，与时俱进的。季羡林新解“天人合一”是中国哲学史上一个重要命题，解释纷纭，莫衷一是。钱老说：“我曾说天人合一论，是中国文化对人类最大的贡献。”我的补充明确地说，“天人合一”就是人与大自然要合一，要和平共处，不要讲征服与被征服。编辑本段黄帝内经观点标志着中国医学由经验医学上升为理论医学的新阶段的医学典籍内经主张“天人合一”，其具体表现为“天人相应”学说。内经反复强调人“与天地相应，与四时相副，人参天地”（灵枢刺节真邪），“人与天地相参也”（灵枢岁露、灵枢经水），“与天地如一”（素问脉要精微论）。认为作为独立于人的精神意识之外的客观存在的“天”与作为具有精神意识主体的“人”有着统一的本原、属性、结构和规律。因此，内经的天人合一观是黄帝内经天道观的目的所在。内经“天人相应”学说，可以从两方面来探讨：一是从大的生态环境，即天地（大宇宙）的本质与现象来看天人合一的内涵；一是从生命（小宇宙）的本质与现象来看天人合一的内涵。天地对应中国古代天文学是指以地球为参照物的天体运动学，即天体是地球的扩大，或地球是天体的缩小。古代天文学认为天球的南北极所形成的天轴与地球南北极所形成的地轴处在同一条直线上，其轴与公转轨道所形成的夹角均成66.5度，即无论地球运行到公转轨道上的那一个点，地轴与黄道平面的倾斜方向始终保持不变，北极总是指向北极星附近。这是天地感应的最本质的表现。而且，此理论也得到现代天文学和磁力学理论的支持，现代天文学和磁力学理论认为：天体是一个巨大的磁体，天轴南北两极是南北磁极；地球居天体之间，是一小磁体。地球南北两极也是南北磁极，分别与天体两大磁极发生磁感应，所以天地的轴心倾向相同，在一条直线上，这便是天地感应最根本的内涵之一。1黄帝内经所述五运六气的种种感应之道，统统建立在这个感应性上。这种感应性或磁力，都属于无形的能，在中医名之曰气。天地气交气交的实质是天地人本源于一气，天人合一最重要的体现也是合于气。素问六微旨大论提出气交的概念：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。曰：何谓气交？曰：上下之位，气交之中，人之居也。求之本，求之位，求之气交皆指求气之本。天地人三者是一气分布到不同领域的结果，因而是可以认知和掌握的。天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之。（同上）即，人与万物，生于天地气交之中，人气从之则生长壮老已，万物从之则生长化收藏。人虽有自身特殊的运动方式，但其基本形式-升降出入、阖辟往来，是与天地万物相同、相通的。气交的产生是因为地之寒热与天之阴阳之节气相差三节。按理说，一年中冬至日为阴之极，应该气候最冷，夏至日为阳之极，应该气候最热，故天之太阳为夏至，天之太阴为冬至。但事实上大地有一个白天吸热，夜间散热的过程，所以冬至之后经小寒、大寒、立春三节气达到积寒的高峰，即地之最寒冷在冬至后三节气，立春一到，气候便开始温暖，此三节之差，张介宾十分重视，其类经图翼云：然一岁之气始于子，四季之春始于寅者，何也？盖以建子之日，阳气虽始于黄钟，然犹潜伏地下，未见生化之功及其自丑转寅，三阳始备，于是和风至而万物生，故阳虽始于子而春必起于寅。即天之温起于子，而地之温却始于寅，天地之气相差三节。由于气交相差三节，便产生了天地之气的升降沉浮、气交易位等变化。 所谓气交易位是指气候的太过和不及而导致气交的位置发生移动，由于阴阳之气与寒热之气相差三节，时有定位，气无必至，即一年四季二十四节气有一定的次序和时位，温热寒凉的秩序是不会错的，但，气有未至而至，至而不至的现象却是经常发生的。天地同律天地同律也就是时空合一。律学本属于声学，由于古代天文学在制定历法过程中需要数学运算，便借用律数来完成这一过程，而产生了律与历的结合。律历一体思想首先是与古代气论紧密相关的，反过来又促进了黄帝内经对气的规律性研究和人体生命节律的研究。 音律与天之气相应 史记律书，其中说道：王者制事立法，物度轨则，壹禀于六律，六律为万事根本焉。古代以同类相动理论推想互相感动的事物之间通过气传递着它们的相互作用，从而把律吕与气密切联系起来。汉代有候气之法，据后汉书律历志记载，在一个密闭的室内，把端部塞上葭莩灰的律管按一定的方位加以布置注意观察就可以看到，每到一定的节气，与该气相应的那支律管中的灰就回逸出2。这种把律管的长短和天地之气联系起来的实验，对我们理解五气、五藏与五音相应等问题至关重要。就这样，人们把不同音频的乐音同一年中的不同时令，同该时令的气候、物候联系起来。所谓二十四节气、七十二候不过是天气在一个回归年中有二十四种或七十二种表现，同时造成了不同季节中声色味的不同。因此，五音、十二律可以说是关于气的量化的另一种表达。十二律的名称表示着气在不同时期的不同表现和不同作用。如： 黄钟：黄者，中之色，钟者，种也。阳气施种于黄泉，孳萌万物，为六气元也。（汉书律历志） 南吕者，言阳气之旅入藏也。（史记律书） 蕤宾者，言阳始导阴气使继养物也。（汉书律历志） 夹钟者，言阴夹助太簇，宣四方之气而出物种也。（汉书律历志） 时间周期（历）与天地之气的运动相应 古人早就发现，地球特有的时间周期与地球在太阳系的特定位置相关，如昼夜、24节气、四季、年等。昼夜是地球自转的周期。年是地球绕太阳公转的周期。节气和四季的变化是由地轴与公转轨道的夹角造成的。这些时间节律的背后，是地球所受太阳能量辐射的周期性改变，人的生命节律也是由地球的这种特性造成的。因此，天地四时之气的运动变化有着相动一致的特性，人体生理功能节律也随天地四时之气运动变化而改变。 由此，黄帝内经依据天地同律的原则创建了的独特的五运六气历。这种历法特别注意气候变化、人体生理现象与时间周期的关系，是内经学术中时空合一理念的集中表达，从非常广泛的时空角度反映了天地人之统一，反映了人与天之间存在着随应而动和制天而用的统一。 就一年四时而言，春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也。人亦应之。（灵枢顺气一日分为四时）人的生理功能活动随春夏秋冬四季的变更而发生生长收藏的相应变化。 就一年十二月而言，正月二月，天气始言，地气始发，人气在肝。三月四月，天气正方，地气定发，人气在脾。五月六月，天气盛，地气高，人气在头。七月八月，阴气始杀，人气在肺。九月十月，阴气始冰，地气始闭，人气在心。十一月十二月，冰复，地气合，人气在肾。（素问诊要经终论）随着月份的推移，人气在不同部位发挥作用。 就一日而言，阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。（素问生气通天论）随着自然界阳气的消长变化，人体的阳气发生相应的改变。医学内涵内经天地人系统中的人与天相通的总原则是：同气相求，同类相应。顺则为利，逆则为害。淮南子精神训曰：天地运而相通，万物总而为一。运而相通指运动过程中的相通关系，而不是静态空间里的结构联系。总而为一指运动方式的同气相求，而不是物质结构的等量齐观。即，天人合一的医学内涵主要是指人作为小宇宙是如何与天地这个大宇宙相应的，其中，人天同构是内经天人合一观的最粗浅的层次，人天同象与同类则是中医取象比类思想的具体体现，人天同数则是人与天气运数理的相应。总之，这是将生命过程及其运动方式与自然规律进行类比，是以自然法则为基质，以人事法则为归宿的系统理论。人天同构人天同构是内经天人合一观的最粗浅的层面。内经认为人的身体结构体现了天地的结构。例如灵枢邪客说：天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒热。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、茎、垂以应之；女子不足二节，以抱人形。天有阴阳，人有夫妻。岁有三百六十五日，人有三百六十节。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋腘。地有十二经水，人有十二经脉。地有泉脉，人有卫气。地有草蓂，人有毫毛。天有昼夜，人有卧起。天有列星，人有牙齿。地有小山，人有小节。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有蜠肉。岁有十二月，人有十二节。地有四时不生草，人有无子。此人与天地相应者也。这里把人体形态结构与天地万物一一对应起来。人体的结构可以在自然界中找到相对应的东西，人体仿佛是天地的缩影。其目的在于强调人的存在与自然存在的统一性。人天同类我们知道，大谈天人、古今，并寻求其中相通而互感的共同律则，是汉代的时代精神。汉书董仲舒传曰：天人之征，古今之道也。孔子作春秋，上揆之天道，下质诸人情，参之于古，考之于今。素问气交变大论曰：善言天者，必应于人。善言古者，必验于今。善言气者，必彰于物。善言应者，因天地之化。善言化言变者，通神明之理。在中国古代哲学中，天人与古今总连在一起，这种把自然哲学与历史哲学混合起来的现象，是中国哲学的重要特点。但内经所强调的人天同类与董仲舒辈的神秘的天人感应不尽相同。素问金匮真言论、素问阴阳应象大论等篇中的五行归类，是根于事物内在的运动方式、状态或显象的同一性。如素问金匮真言论曰：东方青色，入通于肝，开窍于目其应四时，上为岁星其臭臊。是将在天的方位、季节、气候、星宿、生成数，在地的品类、五谷、五畜、五音、五色、五味、五臭，在人的五藏、五声、五志、病变、病位等进行五行归类，这样就可以通过类别之间象的普遍联系，来识别同类运动方式的共同特征及其相互作用规律。是同气相求，而不是物质结构的等量齐观。另，灵枢通天还以阴阳为原则将人分为太阴、少阴、太阳、少阳、阴阳和平五类，认为太阴之人多阴而无阳，少阴之人多阴少阳，太阳之人多阳而少阴，少阳之人多阳少阴，阴阳和平之人阴阳之气和。这种将先天阴阳之气作为人性的基础，是先秦诸子人性论所未涉及的。作为医学著作，内经并不太关注人性的社会性以及人性是否可以改变等问题，而是以气论人性，从先天生理因素寻找人性的根据，关注五态之人的发病及其治法，为养生治疗提供理论指导。人天同象从天人合一观念出发的传统文化与中医学都表现为重道、重神、重无、重和谐、重势，其核心则是象与数，如果对象数无知，则意味着对华夏文明的无知，更不能全面地理解和诠释中医学。3所谓象，指的是经验的形象化和系统化。象的特征是动态的，不是单纯地模仿其形，而是模仿其变。象还是全息的，万事万物息息相关。就内经而言，藏象系统就是通过生命活动之象的变化和取象比类的方法说明五藏之间以及与其他生命活动方式之间的相互联系和相互作用规律的理论。其中，象又分为法象、气象、形象。法象莫大乎天地（周易），举例言，阳中之太阳，通于夏气（素问六节藏象论），为法象；阴阳四时，其华在面（同上），为所见气象；其充在血脉（同上）为所见形象。藏象理论作为内经理论最为重要的理论基础之一，是将五藏联系六腑、五官、五体、五志、五声、五情，以五行理论进行阐释的五大象的系统，并完全表现为一种天人合一的综合功能。这是一种自觉的而不是自发的努力，旨在指出人体内部与人体外部都是按照阴阳五行这一基本法则统一、整合起来的。 4由此可以看出，藏象是一个含有哲学与科学双重意义的概念。总之，内经中关于人天同象的描述旨在通过已知的自然现象推知隐藏的内藏功能。如借助对天动地静的认识，以象天动的胃、大肠、小肠、三焦、膀胱为腑，主泻而不藏；以象地静的心、肝、脾、肺、肾为藏，主藏而不泻。人天同数象与数的关系正如左传言：物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。内经认为生命运动与自然一样，有理、有象、有数。通过取象比类，可知气运数理。素问六节藏象论先论数理，后论藏象，深意寓在其中。数是形象和象征符号的关系化，以及在时空位置上的排列化、应用化和实用化。它不同于西方的数学概念，不是描述空间形式和数量关系，而是以取象比类的方式描述时间方式和运动关系。内经中的藏象理论则以五元序列来表现。自然界以四时阴阳为核心，四时阴阳涵概了五方、五气、五味等自然因素以及它们之间的类属、调控关系；人体以五藏阴阳为核心，五藏阴阳涵概了五体、五官、五脉、五志、五病等形体、生理、病理各因素及它们之间的类属、调控关系。自然界的四时阴阳与人体的五藏阴阳相互收受、通应，共同遵循阴阳五行的对待协调、生克制化的法则。因此，人天同数是内经把时间的周期性和空间的秩序性有机地结合观念的体现。强调人体自然节律是与天文、气象密切相关的生理、病理节律，故有气运节律、昼夜节律、月节律和周年节律等。其基本推论是以一周年（四季）为一个完整的周期，四季有时、有位，有五行生克，因此，以一年分四时，则肝主春、心主夏、肺主秋、肾主冬。月节律则与该月相和所应之藏在一年之中的当旺季节相关。其昼夜节律也是将一日按四时分段，指人体五藏之气在一天之中随昼夜节律而依次转移，则肝主晨，心主日中，肺主日入，肾主夜半。（见素问藏气法时论）实质上，人身小宇宙在内经中绝非泛泛而谈，内经认为人体与宇宙之间存在着某种数理上的一致性。如内经论述人体呼吸完全与太阳的运行联系起来，将呼吸与天地相通、气脉与寒暑昼夜相运旋的规律，与太阳的周日运行规律联系起来。如，灵枢五十营将人体气血运行与日行28宿直接挂钩，认为太阳一昼夜环行28宿一周，人体气血运行人体50周（白天25周、夜晚25周），如此太阳每行一宿，血气行身1、8周，人一呼一吸为一息，气行6寸，270息，气行16丈2尺，即行人体之一周。由此再进一步，太阳每行一宿，（此指28宿均匀分布的一宿，实际上28宿不是等长的），人呼吸486息，据此推算人一昼夜有13500息。平人气象论篇曰：人一呼脉再动，一吸脉亦再动，呼吸定息脉五动，闰以太息，命曰平人。平人者，不病也。即平常人一息，脉跳动五次，一次脉的跳动，气行1寸2分。如此用气运行的长度表示脉搏的频率，从而表示一种时间周期。这种以大气贯通一切为基点而形成的人体与宇宙的相互模拟，在内经理论中比比皆是，强调了天人一致的内在本质。总的来说，内经的天人之间的取象类比，是超逻辑、超概念的心领神会的类比。比如五行作为一个大象，它在内经中的成功，就不是物理学家的概括，而是哲人对世界的感觉分类，是哲人对世界上的物质及其性情的感觉分类,是同气相求，而不是物质结构的等量齐观。而感觉的相似、感觉的类同、感觉的相通，必然有着深刻的生理学、心理学乃至物理学的意义。这种天人合一的直观生命的体验，是我们领会内经文字的真正出发点。5事实上，现代物理学已充分体会到这种思维方式的可贵性，正如卡普拉在物理学之道中言：量子论和相对论是现代物理学的两大支柱，它们说明了原子和亚原子的实在超越了经典的逻辑，我们无法用日常的语言来描述它，而东方神秘主义并不顾忌对逻辑概念的超越，这就是为什么对于构成近代物理学的哲学背景来说，东方哲学关于实在的模型，要比西方哲学的模型更为适当的主要原因。东方阳熹对天人合一的解释天人合一就是人与自然合一。这里所说的自然，不是人们通常所认为的高山、草原、森林、河流，因为这些是自然演化的形式，而不是自然真空纯至净的本质。自然的形式有变化、有生灭，人与形式合一，不是就会随同自然的形式变化和生灭吗？有变化，有生灭，人的精神不就会随同事物的变化和生灭而痛苦吗？自然的形式有变化、有生灭，自然的本质没有变化和生灭。人的精神与自然同一性，是高于一切形式的存在。所谓的“天人合一”，也就是自心不被一切形式所迷，回归自己的本性，达到无善无恶，无佛无魔，不生不灭的永恒境界。“归根复性”、“返本还原”、“西方极乐”等说法不一，但其内在本质指的都是同一种精神境界，也是同一种精神成果。记住：万物的根源只有一个，人的精神本质只有一个，精神的最高境界和归宿只有一个。如果你听到不同的说法，不同的理论，就要用你的理智和智慧去分析判断。太极拳论王宗岳 太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。 动之则分，静之则合。无过不及，随曲就伸。人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘。动急则急应，动缓则缓随。虽变化万端，而理唯一贯。由招熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通焉。 虚领顶劲，气沉丹田。不偏不倚，忽隐忽现。左重则左虚，右重则右杳。仰之则弥高，俯之则弥深，进之则愈长，退之则愈促。一羽不能加，蝇虫不能落，人不知我，我独知人。英雄所向无敌，盖皆由此而及也。简介太极拳论，系太极拳的文献资料，中国人对于著作常喜好托古，假借古人之名为作者，传承给后世的人。目前太极拳界重要的拳论有两篇，一是张三丰的太极拳经；一是王宗岳的太极拳论，虽然实际的作者有待考究，但是仍被太极拳界奉为圭皋，影响学习太极拳的人甚深。 值得注意的地方是，传统中国武术界门户之见甚多，而太极拳的支派亦甚众，然而所有的太极拳门派均不约而同地尊崇王宗岳太极拳论为太极拳界至文，足见其地位重要。太极拳名称始见于清乾隆年间武禹襄太极拳谱第一篇之太极拳论，武称作者是王宗岳。王宗岳生平不可考，他的长拳只有八卦五行十三势，发展自陈家沟长拳一路“十三势头”。张三丰太极拳经一举动，周身俱要轻灵，尤须贯串。气宜鼓荡，神宜内敛，无使有缺陷处，无使有凹凸处，无使有断续处。其根在脚，发于腿，主宰于腰，行于手指，由脚而腿而腰，总须完整一气，向前退后，乃能得机得势。有不得机得势处，身便散乱，其病必于腰腿求之，上下前后左右皆然。凡此皆是意，不在外面，有上即有下，有前则有后，有左则有右。如意要向上，即寓下意，若将物掀起而加以挫之之力。斯其根自断，乃坏之速而无疑。虚实宜分清楚，一处有一处虚实，处处总此一虚实，周身节节贯串，无令丝毫间断耳。长拳者，如长江大海，滔滔不绝也。掤、捋、挤、按、采、挒、肘、靠，此八卦也。进步、退步、左顾、右盼、中定，此五行也。掤、捋、挤、按，即乾、坤、坎、离、四正方也。采、挒、肘、靠，即巽、震、兑、艮、四斜角也。进、退、盼、顾、定，即金木水火土也，合之则为十三势也。王宗岳是清乾隆年间的山西人 ( 故称山右 ) 。1792年他在河南洛阳教 书，1795年在河 南开封教书。他的武术著作有 太极拳论1一篇，解释长拳 和十三势内容的残稿一 篇，修订了 打手歌 一篇和阴符枪谱，共四种。太极拳论 以太极两仪立说;解释十三势 以八卦、五行立说; 阴符枪谱 以阴符 立说。阴指暗，符指合，故阴符意为 静处为阴动则 符 ，正如阴符枪法的原则 静如 处女，动如脱兔 。王宗岳少年时读过经史，也读过 内经 、 道德经 及兵法等书，兼 通击刺之术 ( 击剑、刺枪 ) ，枪法最精。太极拳论 实际上是概括性很强的总结推手经验的论文，它所依据的 理论是我国 古代哲学朴素的阴阳学说， 一阴一阳之谓道 ，以此作为太极 拳的基本理论，就使 太极拳在广泛流传中不致练成刚拳、硬拳，也不致练成 柔拳、软拳，而是大家公认的 有柔有刚、刚柔相济。这应该说是太极拳论 的主要贡献。下面，对 太极拳论 逐句逐段试作解释。王宗岳版太极拳论(一)、 太极者，无极而生，阴阳之母也太极者，无极而生，阴阳之母也。说的是老子道德经的开篇。此两者，同出而异名，同谓之玄。（易瑜伽认为说的是阴阳）道可道，非恒道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母；故恒无，欲以观其妙；恒有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。所谓太极，古人谓天地 未分之前，元气混而为一，即太初、太一也 ( 易系辞 )。 这是我国古代的天体演化论，把太极形容为混沌初分后的阴阳两气，而混沌未分的状态为无极状态。也有人解释太极 是屋中最高处正梁的中心，意为最高、最中心的东西。(太极图)呈圆形，内含阴和阳两个半弧形的类似鱼形的图案。太极拳采用这个名称， 象征着太极拳是圆转的、弧形的刚柔相济的拳术。无极而生 ，周敦颐 ( 1017一1073 )所著 太极图说 说 : 无极而太极，太极动而生阳，动极而静;静而生阴，静极复动。 一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阴阳一太极也，太极本无极也。王宗岳说 : 太极者，无极而生，是根据 太极图说 而立论的。阴阳之母也意指阴阳两气包含在太极之中，所以说太极是 阴阳之母 。(二)、 动之则分，静之则合古人认为太极是一个混圆体，包含阴阳两气。动时这个混圆体就起变化，分阴分阳，所以说太极生两仪，亦即 动之则分。静时仍然是一个混圆体，阴阳变化虽然相对静止 ，但阴阳的道理完全具备，所以叫做静之则合。上面五句话，讲的是太极拳的理论，下面就根据这种理论来阐明太极拳 推手的要领，方法。一说太极拳创造于清初十七世纪六十年代左右，创造人是明末清初河南温县陈家沟人陈王廷。（此说法相信张三丰是虚构人物。）他写的太极拳的原始理论 拳经总歌 有 : 纵放屈伸人莫知，诸靠缠绕我皆依 两句话，王宗岳据此进行了发挥。另一说太极拳是武当道人张三丰所创，学习太极者皆视张三丰为祖师。历史上是有张三丰这个道士的，也是习武之人，并且还有流传下来的太极拳论（“一举动，周身俱要轻灵，尤须贯串。气宜鼓荡，神宜内敛”）记载。因此，此说法似乎更可信。（(三) 无过无不及，随屈就申（三) 无过无不及，随屈就申推手要根据客观情况的变化来屈伸进退，要随看对方的动作而采取攻防动 作，不可主观，不可盲动，要随对方的屈伸而屈伸，人屈我伸，人伸我屈 ，要和对方的动作密切不离，不要“过”，也不要“不及”，要不顶不丢 ; 对方进一寸 ， 我退一寸 ; 进一分，退一分。退的少了成 为顶，退的多了成为丢 。直来横去，横来直去是武术各流派的共同经验，太极拳推手还有形象上 缠绕绞转 的粘随特点，可练习皮肤触觉和内体感觉，以利了解对方的动向 、力点和快慢，作 出判断来克制对方。这比单凭目力来判断对方动向的拳种 ，多了一种侦察能力 听劲 。(四)、 人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘 推手时要放松，攻和防都如此，逐渐练出一股柔劲来。刚劲好像一根硬木 头，坚实但变化少。柔劲好比钢丝绳，变化多。俗语说软绳能捆硬柴。但从理论上讲，柔能克刚， 刚也能克柔。单纯的柔是不够用的，太极拳主张柔中寓刚、刚柔相济，粘与走都要以柔 为主，柔久则刚在其中，人以刚来，我以刚去对抗，这是两方相抗，不是引进落空、借力打人的技巧，而应该人刚我柔地把对方力量引开，使之落空不得力。所以学太极拳推手一开始就要放松，心身都要放松。对方刚来，我总是柔应 ，便对方 不得力，有力无处用，这叫做走化，目的是我走顺劲，造成有利于我的形势，使对 方走背劲，造成不利于对力的形势。当对方来劲被我走化形成背劲时，我即用粘劲加力于其身手，使之陷入更不 利的地 位，从而无力反击。粘好像胶水、生漆粘物一样，粘走相生，刚柔相济，这是推手的重要原则。粘这个字，是三百余年前俞大猷、戚继光等提出来的，武术书上最初见于明 朝俞大 猷的剑经，在他的对打棍法(不是套路的对打)中有时用粘字。到清初，太极拳推 手就完全用粘劲，于是粘 的用途日广。练粘可使人的反应变快，触觉灵敏，所以能做到随对力来劲粘走相生，克敌制胜。（五）、 动急则急应，动缓则缓随动作快慢要决定于对力动作的快慢，不能自作主张。首先，手臂放松，触觉灵 敏，才能急应缓随，处处合拍。 只有触觉灵敏了，才能做到 彼微动，已先动 ，才能制人 而不为人所制。(六)、虽变化万端，而理惟一贯动作虽然千变万化，而粘走相生，急应缓随的 道理是一贯的。(七)、由看熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明这是太极拳推手功 夫的三个阶段 :即着熟、懂劲、阶及神明。一 、 着 熟 着是打法、拳法、拳势，譬如看棋。中国武术各拳种的套 路，就是各个不同的 势联贯组成的，每势都有它的主要攻防方法和 变化方法，错综互用，这就称 作 拳术、 拳法、 拳套。不讲技击 方法的套路