鄂伦春族论文关于鄂伦春族萨满教神偶艺术刍议论文范文参考资料

鄂伦春族论文关于鄂伦春族萨满教神偶艺术刍议论文范文参考资料 摘 要 鄂伦春族分布在东北大、小兴安岭地区，是一个以狩猎为生被誉为“山岭上的人”，有着悠久历史和文化的民族。萨满教是鄂伦春人所信奉的一种古老的民间宗教，对鄂伦春族的历史和发展，文化艺术的传承和发展起到过重要作用。本文力求在鄂伦春族萨满教神偶艺术的造型特征、制作策略、象征作用等理由进行研究和探讨。 关键词 鄂伦春族 萨满教 神偶 作者简介：王冠，云南民族大学，硕士研究生，研究方向：民俗学。 1009-0592（xx）04-179-02 萨满教是发自本土的原始宗教，没有可考的创始人，也没有统一的宗教仪式和固定的庙宇。可以说萨满教是自发形成于部落、氏族、民族社会并且代代相传而走到今天的一种信仰与祭仪。也正因这样，萨满教的文化传承是相对保守和稳定的，特别是在神偶、神服及佩饰等造型艺术的内涵与形式上，也产生了明显的地域性特点。 崇拜神偶，是萨满教重要并独具特点的宗教信仰现象。神偶是萨满教中对于想象中的神的形象的现实塑造，多是根据神话和传说中所描绘的神的形象去制作而成。神偶的身上被认为具有神的力量，因为能起到庇护人类的作用而被供奉、信仰和膜拜。 神偶是鄂伦春萨满不可缺少的东西。萨满教认为灵魂不仅存在于人的身体之中，甚至存在于世间万物的躯体之内，灵魂是一种可以主宰和支配躯体的精神体。灵魂的存在不受躯体的束缚，即使所依附的躯体死亡，灵魂也依然存在，而萨满教所崇拜的各种神偶，就是在这种灵魂观念下产生了。 在萨满教中，梦与灵魂和神偶之间也被认为有着密不可分的关系。的在萨满教中，梦被认为是灵魂出窍的一种表现。而在梦中所看到的形象，多被作为制作神偶的依据。通常由氏族中的主祭大萨满通过神事进入通灵状态，连续三天在焚香、击鼓、拜神等一系列仪式之后方可入睡。而梦中出现的幻象就是神偶的形体了，萨满醒来后讲述梦中所见神祗的名称、形状、制作材料、主司为何等等。并完全依此制作神偶，不得疏漏简率。通过这样的形式将虚幻的神的形象，转化成现实中供奉的神偶。大多数萨满教中的神偶都是这样制作完成的。 由于萨满教的神偶起源自原始氏族宗教，所崇拜的神只是本氏族后裔的守护神，有其严格的单一性、承袭性和秘传性。 鄂伦春族萨满神偶的种类很多，并且形态和性格都各具特点。在鄂伦春族的萨满教观念里，神偶的灵性是神灵赐予的，因而形态不十分重要，只求神似不求形似。按照神偶的自然属性，可以将其分为以下三种： 鄂伦春萨满教中的人形神偶，产生的理由主要源自鄂伦春人的祖先崇拜观念。鄂伦春人认为人死之后肉体虽然消亡但是灵魂将会永生。因此，有人过世后首先要请萨满跳神，将死者的灵魂安全引领到阴间。当然，鄂伦春人并不是崇拜所有死者的灵魂，而是只崇拜那些曾经对氏族作出过贡献，或是曾经在氏族中有过重要地位的人。所供奉的祖先，在鄂伦春语中被称为“博如坎”（父系氏族的祖先）和“阿娇儒博如坎”（母系氏族的祖先）。他们希望祖先即使离开人世，也会作为祖先神保佑他的后代，替子孙消灾免祸，护佑氏族狩猎顺利，子孙繁衍平安。正是这种灵魂不灭的观念产生了最早的祖先崇拜。祖先神只有自己氏族的人能供奉，外氏族的女子即使嫁到丈夫的氏族，生病时祭拜的依旧是娘家的祖先，在请萨满跳神驱病时，萨满也会说“你的病是你娘家的祖先害你的。” 鄂伦春族的人形偶中还有一种草编神偶，叫“库力斤”。每年鄂伦春族的春季大典中都会使用“库力斤”。制作策略是，先用青草绑扎一个圆柱体作为身体，再另外扎制两个细长的圆柱体作为胳膊，置于身体的两边。最后编一条细长的草绳，在草人的脖子上缠绕一圈，再向下继续缠到腰上，最后留出一截作为尾巴。 “库力斤”的形象源自于一则民间传说。传说中，库力斤原本是一位美丽女子，但是生来就长有一条长长的尾巴，她的丈夫有一天不小心将她有尾巴的秘密泄露了出去，于是有人就开始了对她的非议，各种流言飞语开始不胫而走，库力斤觉得不堪忍受，最终自杀身亡。她的丈夫因此十分内疚，在库力斤死后不久也投河自尽了。在他们死后，经常有人在森林中听到库力斤在唱歌，歌声婉转哀伤，后人同情她的遭遇于是便开始祭奠她。 另外草编神偶中还有一种“替身偶”，这种偶通常用在以治病为目的的跳神活动中。基于鄂伦春人的灵魂观念，认为人患病是可以找别的灵魂代替其除病消灾的，而替身偶 _的灵魂替代物。替身偶通常是人形，也可以是鸟形、兽形，甚至可以只是一个简单的圆柱形。这类替身偶一般都会在法事结束后被焚烧，所以通常造型简单、制作粗糙。 在鄂伦春族萨满教长期崇拜各种动物的过程中，各氏族逐渐开始单独崇拜某一种动物，认为这种动物同他们有亲缘关系。鄂伦春族萨满信奉熊图腾，他们认为熊是鄂伦春族的祖先，正是这种熊图腾祭礼的形成，才产生了最早祖先崇拜。民俗学家乌丙安在他的关于北方民族的论述中，特别解释了他们为什么把熊当作祖先熊是山林之王，连老虎都斗不过它，猎熊是危险的行动，因而山林民族都无比敬畏熊。熊的动作、举止也与人相似，既可以直立行走，又可以用两只前爪取食，还能像人一样将前爪搭到眼前做“打眼罩”状瞭望远方，即使被枪击后肠子流出来，它也会把肠子塞回肚子里继续与人拼命，非常勇猛强悍，因而认为熊是变化而来的祖先，对它充满崇敬之情。同时，鄂伦春人还认为熊是由人变的。大兴安岭地区流传着这样一则传说：一位猎人的妻子到山上去采集，手腕上戴着一只手镯，结果迷了路，一直漂泊在深山老林之中，最后变成了一只熊。几年后，她的丈夫在打猎的时候捕猎到一只熊，结果在剥皮时猎刀无论如何也插不进熊的前腿，割下熊掌才发现，熊的腕上赫然戴着自己妻子的手镯，因此十分悲痛。 所以鄂伦春人是不敢直呼熊的名字的，而是称其为祖父或祖母，奇怪的是虽然鄂伦春人信奉熊是他们的祖先，视为图腾。但是在*传入后猎熊的风气却渐开，熊也成为了可以被食用的猎物。每当有熊被猎到，都要举行特殊的仪式，打死熊了 _“死了”而要说是“睡了”，抬回“乌力楞”的途中要像死了长辈一样边走边哭，快要到达是，猎人还要学乌鸦叫，族人听到叫声就知道有人猎到熊了，也要学乌鸦叫迎接被猎捕回来的熊。猎人会熊头割下放于树架上，所有族人一起下跪扣头说：“爷爷（奶奶）你老人家是睡着了吗我们不是有意杀死你的，是误杀请不要怪我们啊，请不要生气，以后还请继续保佑我们多打猎物吧。”然后再燃起枯草，用烟熏熊的头部，因为鄂伦春人认为只有这样熊的灵魂才能脱离躯体升天。打到的熊