格言别录白话注释.docx

格言別錄 依格言聯璧錄寫學問類凜閑居，以體獨。卜動念，以知幾。謹威儀，以定命。敦大倫，以凝道。備百行，以考德。遷善改過以作聖。 劉忠介公人譜六條敬畏於閑居獨處之時，從中體悟慎獨的功夫；預測念頭初動，瞭知其中因緣果報之事細微的前兆；謹慎威儀舉止之規範，以安定吉凶禍福之命運，趨吉避凶也；敦厚和睦大眾之間的正常倫理關係，以堅固凝定倫常不變之大道；具備百德細行，以考驗道德行為規範；見善則遷，知過則改，以此作為成聖成賢的功夫。這一條出自明朝學者劉宗周的著作人譜，說明做人就需要具備這六條。幾（j ）：讀平聲。幾微，事前徵兆，微末細小之事。敦：修治使之厚。考：考績、考驗，稽查之義。考德：另有本為“考旋”，取易經“視履考祥，其旋元吉”之意。（觀察其行為善惡得失，考績禍福徵祥，以期回轉天命，得到洪福大吉。）觀天地生物氣象，學聖賢剋己功夫。觀察天地之間生長萬物之氣象，以開拓心胸眼界；學習古聖先賢剋己復禮修身的功夫，可以成就功業道德。為善最樂，讀書便佳。茅鹿門云：“人生在世多行救濟事，則彼之感我，中懷傾倒，浸入肝脾，何幸而得人心如此哉？”行善助人最為快樂，讀聖賢書便是佳事。萬般皆下品，唯有讀書高。明朝名士茅鹿門說：人生在世，多做幫助救濟他人之事，則對方感恩於我，發於肺腑，溫暖入心。能得人心到如此地步，是多麼值得慶幸啊！諸君到此何為？豈徒學問文章，擅一藝微長，便算讀書種子？在我所求亦恕，不過子臣弟友，盡五倫本分，共成名教中人！ 廣州香山書院楹聯諸位君子到此為何事？豈只徒然為求學問、寫寫文章，擅得一種技藝之微小專長，就算是個讀聖賢書的種子嗎？而在我所求亦是恕道而已，不過是子孝臣忠，弟悌友信，各自盡到五倫的本分，共同成就為名教中的賢人。士先器識而後文藝，如果沒有倫理道德的基礎，不知禮義廉恥，學越多越長浮華傲慢，就與學問背道而馳，不得利益。這副對聯出自廣州香山書院，從中可見創辦人的教學宗旨。楹聯：貼在楹柱（廳堂前的柱子）上的對聯。何謂至行？曰：“庸行”； 何謂大人？曰：“小心”。什麼是最高的德行？就是平常生活，一言一行安分守己；什麼叫做大人？不過處處小心，一切恭敬而已。聖賢絕無標新立異，外表生活與凡夫并無不同，所不同者，存心而已。在世間法中覺悟，即是佛法。庸：平常的。中庸曰：中不偏，庸不易。庸行即平常生活。存養類宜靜默，宜從容，宜謹嚴，宜儉約。涵養德行，心須寧靜，言語寡少沉默，舉動從容安詳，行事嚴謹恭敬，生活簡單樸實，少欲知足。常常這樣檢點，自然容易止息妄念，心專意凝。謙退是保身第一法，安詳是處事第一法，涵容是待人第一法，恬淡是養心第一法。謙虛退讓是保全自身的首要方法，安詳鎮定是辦事成功的關鍵，包容別人的過失是與人相處的第一妙法，恬淡少欲是修養心神的關鍵。 劉念臺云：“涵養，全得一緩字，凡言語動作皆是。”明朝學問家劉宗周先生，號念臺，告誡學生說：“涵養品行，完全得自於一個緩字，無論言語動作都要徐緩安詳，不可急躁莽撞。”無量壽經說：動作瞻視，安定徐為；做事倉促，敗悔在後；為之不諦，亡其工夫。舉止安詳，就容易得定。應事接物，常覺得心中有從容閒暇時，纔見涵養。無論處事待人接物，心中常常有優裕從容、遊刃有餘的感覺，忙而不亂，纔表現出一個人的涵養功夫。作而無作，心無掛礙，所以從容悠閒。劉念臺云：“易喜易怒、輕言輕動，只是一種浮氣用事，此病根最不小。”劉念臺先生說：容易感情用事，隨便講話、妄念紛飛，都只是心浮氣躁起作用，這是德行涵養不能成就的病根，不可以輕視。多學靜坐，以收攝浮氣；或練習寫毛筆字、誦經、念佛、參禪，皆無不可。呂新吾云：“心平氣和四字，非有涵養者不能做，工夫只在個定火。”明朝刑部侍郎呂坤，號新吾，他說：心平氣和四個字，若不是真正有涵養功夫是做不到的，下手用功只是忍辱，降伏瞋恚煩惱。能夠忍辱，而後纔能得定。 陳榕門云：“定火工夫，不外以理制欲，理勝則氣自平矣。”清朝學士陳弘謀先生說：降伏瞋恚，不外乎用理智控制慾望煩惱，理智的力量強，煩惱自然平息。以和氣迎人，則乖沴滅；以正氣接物，則妖氣消；以浩氣臨事，則疑畏釋；以靜氣養身，則夢寐恬。與人交往一團和氣慈悲，就能化解不和衝突；接觸外物正氣凜然，妖風邪氣也會退避；心胸浩然開闊，一切疑慮畏懼自然消除；止息妄念，心地清淨，夢寐亦會安然恬適。沴（l ）：水流不暢。乖沴：不和之氣，邪氣。輕當矯之以重，浮當矯之以實，褊當矯之以寬，躁急當矯之以和緩，剛暴當矯之以溫柔，淺露當矯之以沉潛，谿刻當矯之以渾厚。輕狂的，要用穩重的去矯正他，浮華的，要用平實去矯正；心胸狹窄，要用寬宏去矯正；急躁的，要用和氣舒緩來矯正；粗暴剛強，要用溫和柔順來矯正，淺露的，用深沉收斂矯正，刻薄的，用渾厚平易來矯正。所謂對症下藥，潛移默轉，變化氣質於不知不覺之間。尹和靖云：“莫大之禍，皆起於須臾之不能忍，不可不謹。” 南宋大儒尹和靖說：無窮的禍殃，都是起自於片刻的不能忍耐，所謂小不忍則亂大謀，不能不謹慎啊！能忍人所不能忍，纔能行人所不能行。世出世間大丈夫，都以忍辱為第一精進。逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養。在順逆境界中纔能看出心胸氣度，在喜怒將發之際纔表現出涵養修持。離開境界，何談修行？自家有好處，要掩藏幾分，這是涵育以養深；別人不好處，要掩藏幾分，這是渾厚以養大。自己的好處，要掩藏一些，涵養化育，培養德行的深厚；別人有過失，要遮掩一些，渾厚包容，開拓心胸之廣大。謙虛纔能深入聖道，隱惡揚善，成就德行。以虛養心，以德養身，以仁養天下萬物，以道養天下萬世。用清虛淡泊修養心神，以充實道德保養身體，用仁義慈悲撫育天下萬物，用聖賢大道教養十方三世。養字於此，有修養、涵養、養育、培養等不同意義。一動乎欲，欲迷則昏； 一任乎氣，氣偏則戾。 慾望一動，若不能及時剋制，迷於其中就會失去理智；任由情緒發展，稍有偏差就會流於乖張邪惡。 觀照、修行，都要從念頭初起時用功，兩個“一”字，尤須注意。戾（l ）彎曲，引申為乖張、違逆。劉直齋云：“存心養性，須要耐煩、耐苦、耐驚、耐怕，方得純熟。”劉直齋說：涵養心性，必須要耐得煩亂、耐得辛苦、耐得驚畏、耐得怕懼，功夫纔能純熟。不能忍耐，則一切功德皆難以成就。寡欲故靜，有主則虛。不為外物所動之謂靜，不為外物所實之謂虛。慾望淡泊，所以心緒寧靜；心有主宰，故能清虛淡泊。不被外境物欲誘惑動搖叫做靜；不因外境而生染著，據為實有，纔叫清虛。不被外界物欲所動，故能心靜；不被外界物欲所實，故能心虛。實：物欲填滿心中之意。敬守此心則心定，斂抑其氣則氣平。恭敬嚴守心神，心神就能安定；收斂抑制情緒意氣，情緒就能平和。心平氣和，功夫在恭敬剋己。青天白日的節義，自暗室屋漏中培來；旋乾轉坤的經綸，自臨深履薄處得力。光明磊落的節操道義，是從隱秘之所、無人之時，不敢放縱，恭慎自守培養出來的。扭轉乾坤的學問才幹，由於不敢輕忽細微之處，如臨深淵，如履薄冰而能得力。一分誠敬得一分利益，不自欺，不欺人。氣忌盛。心忌滿。才忌露。情緒忌諱發揮到極處，心志忌諱驕傲自滿，才華忌諱淺浮外露。這些都是涵養德行的大病。禮記曰：傲不可長，欲不可縱，志不可滿，樂不可極。凡事須有節制，發乎情，止乎禮。在此基礎上，纔能修世出世法。意粗性躁，一事無成； 心平氣和，千祥駢集。粗率急躁，不能忍耐反思之人，必定一事無成；順逆境界，保持心平氣和之人，則能感應各種祥瑞雲集。駢（pin ）：兩馬並駕。引申為聚集。衝繁地，頑鈍人，拂逆時，紛雜事，此中最好養火。若決烈憤激，不但無益，而事卒以僨；人卒以怨；我卒以無成；是謂至愚。耐得過時，便有無限受用處。處於人事繁雜的重要職位；面對頑劣遲鈍之人；違背自己意願的時候；處理紛繁複雜的事情，這些境界中最好修忍辱。如果態度偏激堅決，不容回轉，不但對事情沒有幫助，終將勞而無功，人人抱怨，自己難以成就，實在是愚癡到了極處。如果在這裡邊能夠忍耐過去，就有無窮的利益。此句是“意粗性躁”一句的註解，一切法得成於忍。僨fn ：覆敗、滅亡。人性褊急則氣盛；氣盛則心粗；心粗則神昏；乖舛謬戾，可勝言哉。一個人性情急躁、心胸狹隘，就容易情緒激動；情緒激動就用心粗疏大意，神志昏散。於是各種謬誤差錯接踵而來，那裡說的盡呢？褊（bin ）：衣服窄小，引申為心量狹窄。舛（chun ）違背、差錯。自處超然，處人藹然。無事澄然，有事斬然。得意淡然，失意泰然。自己修持要清淨超脫，對待他人和藹慈祥。無事時候心境明淨，事情來時處理果斷。事事如意時淡泊不染，不如意時泰然處之。范仲淹說：不以物喜，不以己悲。不被外境所轉，實在是相當高的修行境界。持躬類聰明睿智，守之以愚； 道德隆重，守之以謙。聰明智慧不可外露，須知韜光養晦，和光同塵，大智若愚；道德高尚，地位尊崇，須知謙遜虛心，纔能長久保持不失。富貴，怨之府也；才能，身之災也；聲名，謗之媒也；歡樂，悲之漸也。富貴是招惹怨恨的根源，才能常常帶來身家的災禍；顯赫的名聲是招致毀謗的媒介；歡樂過頭就會轉成悲哀。老子說：福兮禍所伏，禍兮福所倚。凡事皆當適可而止。只是常有懼心，退一步做，見益而思損，持滿而思溢，則免於禍。立身處世，只是要常常存有畏懼之心，知道退讓。見到眼前利益，想想後來的害處；事到圓滿，要想到漫溢的時候。常常這樣存心，就能免於災禍。人生最不幸處，是偶一失言而禍不及；偶一失謀而事倖成；偶一恣行而獲小利；後乃視為故常，而恬不為意，則莫大之患，由此生矣。人生最不幸的事情，就是偶爾失言卻沒有帶來災禍；偶爾計劃不周，事情竟僥幸成功；偶爾恣意行事居然得到小利。於是以後視為常事，而不加以檢點。那麼大的災殃就從這些地方產生。千里之堤毀於蟻穴，細微之處若不防範，往往使德行受損。學一分退讓，討一分便宜； 增一分享用，減一分福澤。待人處事，能夠退讓，與人無爭，不僅免禍，而且涵養德行，培植福報，其實是大便宜事；日常用度，皆有定數，若增加一份享受，就折損一分福報。不自重者，取辱；不自畏者，招禍。不知道尊重自己的人，往往自取其辱；膽大妄為、不知敬畏的人，往往會招來災禍。謙卑恭慎是保身立德的關鍵。蓋世功勞，當不得一個矜字；彌天罪惡，當不得一個悔字。即使功勞蓋世，抵擋不得一個傲慢自矜，最容易招惹嫉妒，乃至災禍，不但無益且有害；天大的罪惡，一念回心，抵擋不得一個真誠懺悔改過，再大的罪過惡業都能消除。人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。弟子規說：過能改，歸於無。諺語有說：浪子回頭金不換。佛言：放下屠刀，立地成佛。事當快意處，須轉；言到快意時，須住。殃咎之來，未有不始於快心者。故君子得意而憂，逢喜而懼。凡事到順心如意時，要知道趕快回頭；話說到恣情痛快時，要知道停止。災殃過失無不是從志得意滿而來，所以有見識的人事事如意時常懷憂慮，遇到喜事會更加警惕畏懼。物極必反，盛極必衰。物忌全勝，事忌全美，人忌全盛。萬物都忌諱所有的好處集於一身，凡事都忌諱十全十美，為人則忌諱興盛到極點。諺云：弓不可拉太滿，須知留餘地給他人立足，給自己轉身。安莫安於知足， 危莫危於多言。心安、身安莫過於知足常樂，危險之來多由於多言妄談。知足常樂，言多必失。身心不安，都是由於不知足、過分貪求；危險災禍，都從口出。行己恭，責躬厚，接眾和，立心正，進道勇，擇友以求益，改過以全身。自身行持須恭敬為主，反躬自責要深刻懇切，接引大眾要和睦慈祥，存心用意要公正無私，修身行道要勇猛精進，還須選擇善友良朋以求進益，知過改過，永無止境，保全身命，成全慧命。心不妄念，身不妄動，口不妄言，君子所以存誠；內不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎獨。把握念頭不胡思亂想，現於身體不可胡作妄為，口不可輕言妄談，善護三業，就是君子主敬存誠的下手處；內心不欺騙自己，對外不欺騙他人，進而不敢欺騙天地鬼神，就是君子修養慎獨的用功時。心術，以光明篤實為第一；容貌，以正大老成為第一；言語，以簡重真切為第一。存心以光明磊落、誠實篤厚最重要；外表以端正大方、老成持重最親切；言談以簡單扼要、真誠懇切最感人。身口意三業，心為根本，誠於中必形于外。三者功夫乃是一體，效驗也是一體，不可分割。以情恕人，以理律己。以恕己之心恕人，則全交；以責人之心責己，則寡過。體察物情，推己及人，來包容原諒他人的過失；保持理智，不徇私情，來嚴格約束自己的行為。能夠用原諒自己的心原諒他人，就能夠保全朋友間的友誼；能夠用責備他人的心責備自己，就能夠減少過失，不至喪德。唐荊川云：“須要刻刻檢點自家病痛，蓋所惡於人許多病痛處，若真知反己，則色色有之也。”明代大儒唐順之說：“人要時刻檢點自己的毛病，原來討厭別人的許多毛病，如果真的反省自己，就會發現其實自己樣樣都有。”與其厭棄別人，不如回頭檢查自己。緩字可以免悔，退字可以免禍。凡事緩和一步，就可以免除因倉促帶來日後的悔恨；凡事知道退讓，就可以避免與人相爭帶來的災禍。退一步海闊天空。大著肚皮容物，立定腳跟做人。心量要大，當效海納百川，能夠包容別人的過失；對自己做人處事的原則，立場要穩，不可隨波逐流。儘前行者，地步窄；向後看者，眼界寬。一味向前進，不留餘地，不知轉圜，路就越走越窄；目光深遠，及時回頭，眼界越放越寬。花繁柳密處撥得開，方見手段；風狂雨驟時立得定，纔是腳跟。事情繁多密集時，能夠將它撥的開，沒有障礙，方纔見到手段的高明；人事之大風大浪衝擊時、急難當前時，能夠立得堅定，做得了主，纔是真正腳跟。朱熹詩說：世上無如人欲險，幾人到此誤平生。人當變故之來，只宜靜守，不宜躁動，即使萬無解救，而志正守確；雖事不可為，而心終可白；否則必至身敗而名亦不保，非所以處變之道。當有意外事件發生時，只應該守住原則，靜觀其變，不適合急躁行動。即使確實無法挽救，自己志向操守端正堅定；雖然事情無所作為，自己的存心終究可以大白於天下。否則必定落得身敗名裂，就不是應對變故的正確方法了。處變不驚，恭敬自強。步步占先者，必有人以擠之； 事事爭勝者，必有人以挫之。步步都要搶佔優先，必定會有更強的人來排擠他；事事都要爭強好勝，必定會有更強的人來挫辱他。因果報應，乃自然之理。度量如海涵春育，持身如玉潔冰清，襟抱如光風霽月，氣概如喬嶽泰山。心量廣大，像海納百川、春育萬物；修行持身像白玉無瑕、冰雪清瑩；胸襟開闊如同月光下的和風；舉止風度宏大如同泰嶽高山。心志要苦，意趣要樂，氣度要宏，言動要謹。心意志向要刻苦，意味旨趣要和樂，氣概度量要寬宏，言語舉動要謹慎。程伊川曰：教人未見意趣，必不樂學。但實下功夫，時習不懈，自見意味。苦樂二字須看得清，不可錯解錯認。五欲壞苦，修行真樂。書有未曾經我讀，事無不可對人言。平生無一事可瞞人，此是大快樂。天下書有自己沒有讀過的，所行事沒有不可告人的。為人一生，沒有一件需要瞞人的事，這是最大的快樂。心思要縝密，不可瑣屑； 操守要嚴明，不可激烈。心思要細緻周密，而不可瑣碎（心量要開闊）；操守要嚴肅清明，但不可過於激烈（態度須柔和）。凡事皆有節度，須行中道。縝（zhn ）細緻。聰明者，戒太察；剛強者，戒太暴。聰明人要戒太過於明察；過於明察，人多不喜歡接近。剛強人要戒除過於粗暴，過於剛暴，人多有畏懼之心。難得糊塗。以淡字交友，以聾字止謗，以刻字責己，以弱字禦侮。與朋友交往須淡泊無求，止息毀謗唯有裝聾作啞，反躬自責要嚴格苛刻 ，抵禦侮辱只可以柔弱剋剛強。韜光養晦，若無若虛。居安、慮危； 處治、思亂。處於安寧的環境，要考慮將來的危難；處在太平的時代，須想到動亂的到來。人無遠慮，必有近憂。事事難上難，舉足常虞失墜；件件想一想，渾身都是過差。每一樁事情都有它的困難處，事情多了是難上加難。舉手投足處，常常顧慮有失誤墜落之情況，不敢大意；所行之事，一樁一件細細一想，全身都是過失差錯。常存畏慎，反省檢點，就是修行起點。怒宜努力消融，過要細心檢點。憤怒起來的時候，宜努力消除怒氣，以明理融化之，或念佛轉移之。有過失要細心檢點，過失在那裡、那一方面，知過纔能改過。剋己功夫在境界中作，誠意正心在犯過時修。事不可做盡，言不可道盡。凡事須有節制保留，留一點餘地給別人，不可言盡、做盡，纔能減少過失，排除障礙。胡文定公云：“人家最不要事事足意，常有些不足處方好；纔事事足意，便有不好事出來，歷試歷驗。”北宋學者胡安國說：“人不能要求事事稱心如意，要常有些不足纔好。剛得稱心滿願，就有不如意事，每次經歷試驗都是這樣，絲毫不差。”樂極生悲，盛極必衰，物極必反。邵康節詩云：“好花看到半開時”，最為親切有味。宋朝名士邵康節的詩，“好花看到半開時”，是修身處世的最好寫照，餘韻無窮。花開一半，生機無限；畫有留白，悟處深遠。精細者，無苛察之心；光明者，無淺露之病。一個人辦事精明細緻，而不存心苛刻察尋；心地光明，而沒有浮淺暴露的毛病。識不足則多慮，威不足則多怒，信不足則多言。足恭偽態，禮之賊也；苛察歧疑，智之賊也。見識不足決斷就會思慮過多，威望不足攝眾就會容易發怒；信用不足服人，才會喋喋不休。態度虛偽，過分諂媚，是禮教的危害者；苛刻調查，多疑猜忌是智慧的危害者。凡夫與聖賢，就在這些取捨節制之間分辨。敦品類敦詩書、尚氣節、慎取與、謹威儀，此惜名也。競標榜、邀權貴、務矯激、習模棱，此市名也。學習詩書勤勉篤實，崇尚志節情操，慎重於財物的取與，言談舉動威儀恭謹，這是愛惜名譽；競相自我標榜，迎合諂媚權貴，行事專取怪異偏激，表現與眾不同，慣於模棱兩可，搖擺不定，這就是求取名聲，沽名釣譽。惜名者，靜而休；市名者，躁而拙。愛惜名譽的人，寧靜而無所求；沽名釣譽的人，浮躁而拙於應付。辱身喪名，莫不由此！求名適所以壞名，名豈可以市哉？毀辱身家，敗壞名聲，沒有不是因為這些的。求取名聲正是敗壞名聲，名望又那裡是強求得來的呢？名者，謗之媒也，名聲大就會招惹嫉妒，樹大招風。處事類處難處之事愈宜寬，處難處之人愈宜厚，處至急之事愈宜緩。越是處理難辦的事，越應該寬大包容；越是和難處的人相處，越應該厚道，越是緊急的事，越是要緩和周到。辦事全在圓融周密，思慮深遠。如果心浮氣躁，固執己見，急於求成往往敗事。必有容德乃大，必有忍事乃濟。一定要有涵容，纔看出德行的廣大；必須有忍耐，事情才能成功。有容乃大，無欲則剛；小不忍則亂大謀。呂新吾云：“做天下好事，既度德量力，又須審勢擇人。專欲難成，眾怒難犯，此八字，不獨妄動邪為者宜慎；雖以至公無私之心，行正大光明之事，亦須調劑人情，發明事理，俾大家信從；然後動有成，事可久。蓋群情多闇於遠識，小人不便於私己，群起而壞之，胡成胡久。”明朝學者呂新吾說：“要為天下做好事，既要審度自己的德行能力，又要觀察時機，選擇用人。貪圖私欲就難以成就大事，眾人的憤怒不可侵犯，這句話，不只是胡作妄為的人要慎重考慮；即使是用大公無私的心，辦正大光明的事，也要懂得調和人心，把理論方法說明白，使眾人信服遵從；然後事情纔能成功、長久。凡夫多數沒有遠見卓識，如果讓小人無法得到私利，利用大眾一起來反對，即使有好辦法，又怎麼能夠成功、長久呢？強不知以為知，此乃大愚； 本無事而生事，是謂薄福。不懂裝懂，正是愚癡到極處；沒事找事就叫薄福的人。知之為知之，不知為不知，是知也。白香山詩云：“我有一言君記取，世間自取苦人多。”白居易有一首詩說：“我有一句話請您記住，世間苦人都是自找麻煩的多。”多事不如少事，好事不如無事。無事時，戒一偷字； 有事時，戒一亂字。事情沒來的時候，要戒茍且偷安；事情來的時候，要戒慌亂無序。修行功夫得力，心定神閒，就不會粗心疏忽。未雨綢繆，纔能處變不驚。劉念臺云：“學者遇事不能應，總是此心受病處，只有鍊心法，更無鍊事法。鍊心之法，大要只是胸中無一事而已。無一事，乃能事事，此是主靜功夫得力處。”學者劉念臺說：“學道的人遇到事情不能應對，就是心性有缺陷的地方。只有修煉心性的方法，沒有修煉事情的方法。修煉心性，主要就在心中不存一件事。心中無事，纔能事事圓滿，這是修行靜心工夫得力的地方。”真心無念。心中有事，皆是妄想煩惱；清淨心生智慧，纔能解決問題。處事大忌急躁，急躁則先自處不暇，何暇治事？處理事情最忌諱急躁。一急躁，安排自己都來不及，那裡還能從容辦事呢？論人當節取其長，曲諒其短； 做事必先審其害，後計其利。評論他人要選取他的長處，婉轉體諒他的不足；做事要先看事情的危害，而後再考慮可能的利益。無心者公， 無我者明。沒有成見，就能公正無私；不存我執就能明辨事理。旁觀者清，就因為心中沒有成見、我執。接物類持己，當從無過中求有過，非獨進德，亦且免患。待人，當從有過中求無過，非但存厚，亦且解怨。要求自己，要從沒有過失中找過失，不但長養德行，也能避免災禍憂患。對待他人，要從過失中找沒有過失，不但自己存心厚道，也能化解怨結矛盾。修身要嚴格，待人須寬厚。何以息謗？曰“無辯”； 何以止怨？曰“不爭”。怎麼樣息除毀謗？“無須辯解”；怎樣化解怨恨？“不要爭執”。人之謗我也，與其能辯，不如能容；人之侮我也，與其能防，不如能化。別人毀謗我，與其善於辯解，不如包容他；別人侮辱我，與其防範他，不如感化他。張夢復云：“受得小氣，則不至於受大氣；喫得小虧，則不至於吃大虧。”大小須辨別清楚，方知取捨。一己之私、名利享用為小；眾生福祉、法身慧命為大。又云：“凡事最不可想佔便宜。便宜者，天下人之所共爭也。我一人據之，則怨萃於我矣；我失便宜，則眾怨消矣；故終身失便宜，乃終身得便宜也。此余數十年閱歷有得之言，其遵守之，毋忽！他又說：凡事不能想著佔便宜。便宜是天下人都要爭取的，我自己得到，眾人就都會怨恨我，怎麼能夠安然享用呢？我失掉便宜，眾人的怨恨就消除了，我反而可以高枕無憂。所以終生失掉便宜，就是終生得到便宜。這是我幾十年經歷所悟出的，一定要遵守！千萬不能疏忽啊！ 余生平未嘗多受小人之侮，只有一善策，能轉彎早耳。”我一生沒有受太多小人的侮辱，只有一個好方法，就是能及早轉彎回頭。這個道理就如同水一樣，水直流，遇到障礙物，它就轉個彎往旁邊流，不受阻礙。忍與讓，足以消無窮之災悔。忍耐與謙讓可以消除無窮的災禍與悔恨。忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。一切災禍由來，都是從不能忍讓而來的；能忍讓， 災禍與悔恨，即可消除於無形。 古人有言：“終身讓路，不失分寸。”古人有句話說：終身讓路給別人先走，自己也沒有減少一分一寸道路。這是比喻形容，讓是不會有損失的。君子樂得做君子，小人冤枉做小人。任難任之事，要有力而無氣； 處難處之人，要有知而無言。擔當重任要有實力、願力、勇力，而不能任性使氣；和難以相處的人相處，要有智慧引導，少用言語勸諫，身教重於言教。窮寇不可追也， 遁詞不可攻也。對陷入絕境的敵人，不要追迫太緊，以免其拼死反撲；明知道是掩飾的藉口，不要過於攻擊，以免其反咬一口。恩怕先益後損，則恩反成讎，前功盡棄；威怕先鬆後緊，則管束不下，反招怨怒。施恩於人怕前邊很豐厚，以後減損，慾望不能滿足，反而恩變成仇，前功盡棄；威嚴不能先前寬鬆，以後嚴厲，就會約束不了，招來怨恨。恩威之間，要有智慧判斷，纔能發揮正面效果，防止弊端。善用威者不輕怒，善用恩者不妄施。善於運用威德的人不輕易發怒，善於運用恩澤的人不隨便施與。輕易發怒，人反而沒有畏懼心，而不尊重；以德服人，纔是善用其威。施恩給人要恰到好處，要看情況，他真正需要的時候，施一杯水，會永遠感恩。輕信輕發，聽言之大戒也；愈激愈厲，責善之大戒也。輕易相信一面之詞，就隨便發言評論，是聽話的大忌；激勵而過於嚴厲，是勸善的大忌。見未真，勿輕信；知未的，勿輕傳。聽人講話傳達信息，要持保留態度，經慎思、明辨，證實無誤，乃可相信。責備別人改惡歸善，愈刺激他，反彈就愈厲害，增長他煩惱。要他好，方法不對，所得就會是反效果。呂新吾云：“愧之，則小人可使為君子；激之，則君子可使為小人。”呂新吾說：“引發人的慚愧心，小人也能使他回頭成為君子；刺激人的自尊心，君子也會惱羞成怒，使他變成小人。”這一段是講，要幫助一個人改過，成為一名君子，要引發他的慚愧心，不能刺激他的自尊心。激之而不怒者，非有大量，必有深機。受到言語刺激而不發怒，這個人若不是寬宏大量，必定深藏心機。這一段是講觀察一個人，刺激他而不會生氣，一種是有大心量，有涵養的人；另一種是懷恨在心裡，沒表現出來，而另有意圖。處事須留餘地，責善切忌盡言。處理事情要留有餘地，勸善切不可竭盡直言。這是講，凡事都必須留一些空間，纔有緩衝的餘地。曲木惡繩，頑石惡攻。責善之言，不可不慎也。不直的木材憎惡繩子，因會暴露它的缺點；堅硬的石頭害怕開鑿，因為會觸到它的痛處。勸善的言語，不能不謹慎啊。這一段所講，是一般人有一些壞的毛病習氣，不喜人去指責他。勸他改善，要看他能接受多少，接受到什麼程度，不可不慎重觀察。如喜喝酒的人，勸他不能接受，反而喝的更多。人有短，切莫揭；人有私，切莫說。揚人惡，即是惡；疾之甚，禍且作。呂新吾云：“責善要看其人何如？又當盡長善救失之道。無指摘其所忌，無盡數其所失，無對人、無峭直、無長言、無累言，犯此六戒，雖忠言，非善道矣。”呂新吾說：“勸善要看對方的接受程度，還要盡到長善救失的責任。不能指責他的忌諱，不要盡情數落他的過失，不要針對個人，不要過於嚴峻，不要長篇大論，不要重複不止。如果犯了這六條忌諱，即使言論忠正，也不能算善於勸諫了。”又云：“論人須帶三分渾厚，非直遠禍，亦以留人掩蓋之路，觸人悔悟之機，養人體面之餘，猶天地含蓄之氣也。”又說：“談論別人要存三分厚道，不只可以遠離災禍，也給他留有餘地，可以遮蓋過失，有觸動他悔悟的機會，為他保存名譽。就像天地，有涵容萬物、蘊蓄生長的氣氛。使人敢怒而不敢言者，便是損陰騭處。行事言語過分激烈，讓人敢怒而不敢言，就是折損陰德的地方。凡勸人不可遽指其過，必須先美其長；蓋人喜則言易入；怒則言難入也。凡是勸諫別人，不能直接指責他的過失，必須先讚嘆他的長處。人心喜悅就容易接受勸告，憤怒的時候就難以接受別人的話語。善化人者，心誠色溫，氣和詞婉，容其所不及，而諒其所不能；恕其所不知，而體其所不欲；隨事講說，隨時開導；彼樂接引之誠，而喜於所好；感督責之寬，而愧其不材；人非木石，未有不長進者。我若嫉惡如讎，彼亦趨死如鶩，雖欲自新而不可得。哀哉！善於感化別人的人，心意誠懇，態度溫和，情緒和緩，言辭委婉，包容他的缺失，想到他能力智慧有達不到的，體察他的苦衷。根據事情講解勸說，隨時開示教導。他因我們的誠懇而樂於接受，因投其所好而歡喜；感動於督促責罰的寬厚，慚愧自己的不成材。人不是無情的木頭石塊，沒有不願長進的。我如果嫉惡如仇，他無地自容，就會不惜同歸於盡，即使想要改過自新也難了。這是教育的悲哀啊。先哲云：“覺人之詐，不形於言；受人之侮，不動於色。此中有無窮意味，亦有無限受用。”古聖先賢說：“能夠覺察別人的欺詐，而不說出來；受到別人的侮辱，而能不動聲色，這裡邊意味無窮，也會得到無盡的利益。”論人之非，當原其心，不可徒泥其迹；取人之善，當據其迹，不必深究其心。品論他人的過失，應當推究他最初發心，或許有不得已的地方，不能只是執著於後來的行跡；擇取他人的善行，應當根據他實際的行為，不必向深處追究他的動機。呂新吾云：“論人情，只向薄處求；說人心，只從惡邊想；此是私而刻底念頭，非長厚之道也。”呂新吾說：“對世道人情，只找淡薄的地方；說到人心，只想惡的方面，這是自私而且刻薄的想法，不是長養厚德的道理。修己以清心為要，涉世以慎言為先。自己修行以心地清淨為最重要，處世接物以言語謹慎為第一。惡莫大於縱己之欲；禍莫大於言人之非。施之君子，則喪吾德；施之小人，則殺吾身。最大的惡莫過於放縱自己的慾望，最大的災禍多來自說別人的是非。談論別人的缺點，如果對方有道德涵養，就會喪失我們自己的德行；如果對方是陰險小人，我們就可能招來殺身之禍。人褊急，我受之以寬宏；人險仄，我待之以坦蕩。面對刻薄急躁的人，我用寬大的心量容受他；面對陰險邪惡的人，我用坦蕩無私的態度對待他。仄（z ）傾斜、狹窄義。律己宜帶秋氣， 處世須帶春風。約束自己要有秋天的肅殺之氣，嚴格要求；待人處世要像春風拂面，和煦溫暖。以要求別人改過之心，回頭來要求自己；以原諒自己過失之心，去原諒別人，與此句有異曲同工之處。盛喜中勿許人物，盛怒中勿答人書。喜時之言，多失信；怒時之言，多失禮。大喜的時候不要許諾給人物品，大怒的時候不要答覆別人的書信。歡喜的時候隨便講話，以後往往失信；生氣時候口不擇言，往往有失禮的地方。大喜大怒時，情緒失控，往往感情用事。在這個時候，不宜處理事情。等心情恢復平靜，再處理之。靜坐常思己過，閒談莫論人非。老生常談，確是世出世間修行要領。但習氣深重，雖然知道這個道理，還是很難改過來，奈何！今有一方便，論人非時，以當人為自己善知識，他的錯誤，就是教我們不要犯與他同樣過失，有則改之，無則加勉，漸有轉機。面諛之詞，有識者，未必悅心；背後之議，受憾者，常若刻骨。當面奉承的話，有見識的人未必會心裡喜歡；背後議論他人，被傷害的人往往如刻骨切膚，怨恨難平。這是說，講話不能綺語，編織美麗言詞取悅於人，禮不妄悅人；也不能惡語，隨便去批評人。善護口業。諛（y ）美言取悅於人。臨事須替別人想，論人先將自己想。面對事情要先考慮別人的難處，議論他人先想想自己是不是沒有過失。設身處地，換個立場想，如果我是他，將如何？常對換立場，即能替別人著想。惠不在大，在乎當厄；怨不在多，在乎傷心。施惠給人不在於大小，在於他最需要的時候；怨恨不在於多少，傷他人之心一點點，就結下深怨，不可不知。毋以小嫌疏至戚，毋以新怨忘舊恩。不要因為微小的嫌隙就疏遠至親好友，不要因為新近的怨恨就忘記往日的恩情。這是做人的道理，人與人相處，總要想到別人的好處；別人的過失不要放在自己心裡。如此，我們心裡都是好的，沒有壞的。劉直齋云：“好合不如好散，此言極有理。蓋合者始也，散者終也，至於好散，則善其終矣。凡處一事，交一人，無不皆然。”劉直齋說：“好合不如好散，這個話非常有道理。合是開始，散是終結；能夠愉快分手，就是全始全終。凡是處理一件事情，與一個人交往，沒有一個不是這樣的。這是非常重要，往往人與人相處，開始時很好，到後來不懂處理善後，鬧得不歡而散，甚至結怨。嚴著此心以拒外誘，須如一團烈火，遇物即燒；寬著此心以待同群，須如一片春陽，無人不暖。嚴守心念拒絕外境誘惑，要像一團烈火，把一切物欲燒的乾乾淨淨；放寬心胸對待同伴，就像一片春日的陽光，使每個人都感受到溫暖和煦。凡一事而關人終身，縱確見實聞，不可著口。凡一語而傷我長厚，雖閒談戲謔，慎勿形言。結怨讎，招禍害，傷陰騭，皆由於此。凡事若關係到一個人終身名譽、命運，即使見聞真切確實，不能隨便宣揚，要知道隱惡揚善。但凡一句話會傷害自己的仁厚，即使是戲論閒話，也不能隨便出口。與人結怨、招惹災禍、折損陰德，都是因為這些。遇事只一味鎮定從容，雖紛若亂絲，終當就緒。待人無半毫矯偽欺詐，縱狡如山鬼，亦自獻誠。遇到事情只是一味的鎮定從容，即使事情紛繁，如同一團亂絲，終究能理出頭緒；對待別人沒有半點虛偽欺詐，即使對方像山中精怪一樣狡猾，也會受感動，而能以誠相待。公，生明；誠，生明；從容，生明。公生明者，不蔽於私也；誠生明者，不雜於偽也；從容生明者，不淆於惑也。公正就生智慧；真誠出生智慧；從容就生智慧。公正生智慧，因為不被私欲蒙蔽；真誠生智慧，因為不夾雜虛偽；從容生智慧，因為不被迷惑淆亂心思。此是治心功夫，需常提起觀照也。真誠、清淨、平等，開發自性本具般若智慧，而不是世智辯聰起作用。窮天下之辯者，不在辯而在訥；伏天下之勇者，不在勇而在怯。能終結天下言論辯才的人，不在於善與人辯，而在於說話遲鈍。能折服天下勇力，不在於勇敢而在於常存畏懼之心。沉默是金，雄辯是銀。老子說：柔弱勝剛強。訥（n ）訥於言：孔子說：君子欲訥於言而敏於行。“訥於言”是說話遲鈍，有一種渾厚誠實的性格或品德。以仁義存心，以忍讓接物。仁義為本體，忍讓為相用。如果不能忍讓，仁義又如何表現？如果心中沒有仁義，忍讓沒有根基，必有所圖，則成虛偽。去除不仁不義之心，自然仁義存於心，忍讓接於物。常觀察自己現前之心，是仁義或不仁義。林退齋臨終，子孫環跪請訓。曰：“無他言！爾等只要學喫虧。”林退齋臨終時，子孫們圍著跪在床前，請求遺訓。林退齋說：“沒有別的，你們只是要學會吃虧”。吃虧就是佔便宜，要明白因果。肯吃虧，就是布施，就是持戒，就是忍辱；肯吃虧，就是放下貪心，就是放下瞋恚，就是放下我慢，就是遠離愚癡。肯吃虧就是破我執，就是大智慧。寬厚者，毋使人有所恃； 精明者，不使人無所容。寬厚的人要有原則，不能讓人有所仗恃，以致放縱妄為；精明的人要能體諒包容，不能過於苛刻，讓人無立足之地。此中分寸把握有大學問。喜聞人過，不若喜聞己過； 樂道己善，何如樂道人善。喜歡打聽別人的過失，不如喜歡聽取自己的過失；喜歡誇耀自己的善事，不如讚嘆別人的善行。持身不可太皎潔，一切污辱垢穢要茹納得；處世不可太分明，一切賢愚好醜要包容得。立身處世不可以過於清白，一切污穢塵垢要能夠容納忍受；不可以過於善惡分明，一切智愚美醜都要能夠包容。水至清則無魚，人至察則無徒。精明須藏在渾厚裏作用。古人得禍，精明人十居其九，未有渾厚而得禍者。精細聰明要藏在淳樸敦厚中起作用，以免傷人。從古至今，招惹災禍的人，十分之八九是聰明人，很少見到因為厚道淳樸帶來災禍的。中不方，名不彰；外不圓，禍之門。德盛者其心和平，見人皆可取，故口中所許可者多。德薄者其心刻傲，見人皆可憎，故