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文档简介

中国传统文化的特征和管理模式,中国传统文化的特征和管理模式,中国传统文化的特征和中国管理哲学的基本精神(1)中国传统文化的特征,这是一种从“农业-宗法制度”社会的土壤中生长出来的伦理文化。同世界上其他民族的文化一样,中国传统文化有其无可置疑的优势,但也有明显的缺陷和不足。1.中国传统文化的优势(1)入世的积极精神中国文化一直是积极的,而不是消极的。以代表中国文化的儒家文化为例。它的主流是应用世界的经验,促进国家和统治国家,并教导人民改变习俗。儒家的“内圣外王”和“巩固团结,治国平天下”都要求将内在的思想转化为积极的东西。道家似乎空洞而神秘,主张“无为”,但其真正目的是“为所欲为”。法家文化是以现实结果为基础的,具有更明显的现实精神。(2)强烈的道德色彩中国古代的社会组织、经济结构、政治和宗教设施都与宗法制度和血缘关系密切相关。它的积极作用表现在其强大的凝聚力和和谐的人际关系上。(3)顽强的再生能力中国传统文化最吸引人,也最能引起世界的钦佩,不仅因为它的古老,还因为它在内忧外患中一再表现出顽强的再生能力。除了环境因素之外,中国传统文化本身的无穷生命力,中华民族历史活动中始终不渝的“健康自然,自强不息”的顽强精神,以及中国古代简单系统理论广泛而又往往被掩盖的思维机制,也是造成这种局面的重要原因。(4)“中和”的思维方法“中和”的思维突出了两个方面:一是“中和”,即把握事物数量的准确性;二是“和谐”,即不同因素、不同方面的合理结合和对立统一。中国古代社会的这种思维方式曾在很大程度上促使中国人实现自我协调、人与自然和谐、人与自身和谐,对国家统一和社会稳定起到了积极作用。2.中国传统文化的弊端(1)重道德,轻功德。儒家认为人格远比知识重要。在义与利的关系上,虽然也有“义生利”的说法,但“为什么要叫利”的思想早已深深植根于中国古代知识分子的心中。这种文化取向导致中国古代知识分子谈论心性而轻视实践,寻找“良知”而轻视对客观世界的探索,从而阻碍了他们探索知识、改造世界的雄心和精神。(2)仍然“义”而轻视“艺术手段”的儒家有所谓“形而上的手段和形而下的手段”。人们认为“为道而学”可以传播到全世界,而“为形名而学”则不能被摆上台面。中国的科学研究长期没有受到鼓励,只掌握在一些“工匠”手中。因此,它总是情绪化的,缺乏理论和逻辑,并且经常不能形成科学的公理。(3)法律是经典,但却是对这个世界的思考,尊重“神圣”,但限制人格。在文化甚至科学领域,人们并不致力于总结经验、推陈出新,而是不断地诠释、挖掘、训练和检验圣贤的经典。虽然这也可以在前人的基础上补充一些新的知识,但总的来说,要超越前人规定的范围,取得学术上的突破是绝对困难的。陈和陈湘阴的这种思维定势,必然会阻碍自由竞争时尚的普及,必然会破坏人的个性和创造精神。(2)中国管理哲学的基本精神1。孔子,儒家管理哲学就现代企业管理而言,企业家要想通过儒家思想实现自己的企业目标,就应该注重自身道德的培养,企业的最终目标也应该是稳定和幸福,而生产和营销活动只是实现这一目标的手段。换句话说,企业只是实现社会效益的工具。它不应该超越社会,而应该基于人性。道教的主要代表是老子和庄子。老子以独特的视角对当时的社会现实进行了积极的哲学反思,提出了统治者需要的策略和治理。道家管理哲学的基本精神是以“道”为中心,讲“道法自然”、“无为而治”。道教认为,人们应该按照自然和社会的规律行事,以“自然”为法则,不要把自己的意志强加于自然或他人。只有这样才能取得好的结果。老子说:“道常无为。”因此,管理者应该“无为而教”,即通过“无为”的手段达到“无为”的政治目的。这是老子“无为”思想的精髓。老子提倡自然、授权、宽松的管理模式。另一方面,如果管理者总是亲力亲为,他们最终会变得越来越短视,无法下定决心观察和分析事物,甚至无法让下属作为超然的决策者自由发挥作用。法家管理哲学法家管理哲学以“法”为中心,强调“法、术、力”的结合。它对管理体制、方法和权限提出了独特的见解。法家主张“法治”,反对“人治”,特别强调管理制度的建设。韩非子认为历史上圣贤和暴君很少,大多数君主只是中等管理水平的人。如果有一个完善的制度和法治的实施,这个国家可以由这些“中国人”很好地管理。然而,如果“人治”得以实施,一个道德高尚的人很难在一千代之后出现。为了使“法律”的实施更加有效,管理人员还应考虑“潜力”和“技能”,并利用组织和环境因素来加强领导人的权威。就现代企业管理而言,法家的精神不是依靠个别领导者的智慧作为企业可持续经营的基础,而是建立在一套廉洁公正的组织规范和公平客观的标准之上,即只有健全合理的制度才能给企业带来稳定,使其不断成长。东亚的儒家文化和管理精神现代资本主义始于欧洲,直到20世纪30年代和50年代,当时人们仍然普遍认为工业化的奇迹只能发生在西方。然而,二战后,日本、台湾、韩国、香港和新加坡都以前所未有的速度完成了工业化进程。然而,自20世纪80年代以来,中国沿海地区以其快速的经济增长和巨大的发展潜力给世界留下了深刻印象。东亚经济奇迹已经成为摆在世界面前的不争事实。人们开始反思东亚国家成功经验背后的深层原因。人们发现东亚国家有一个共同的背景,那就是它们都处于儒家文化的氛围中。人们开始用“儒家文化圈”来形容这片神奇的土地。正如新教伦理被认为与资本主义密切相关,儒家文化也被视为东亚成功经验背后的文化基础,并成为解释这一经济奇迹的有力论据。然而,1997年,亚洲金融和经济危机的爆发席卷了世界广大地区,主要是东亚,对全球经济造成了巨大影响,特别是东亚,出现了不同程度的危机。这场金融危机引起了人们的怀疑。儒家文化真的是东亚经济繁荣的原因吗?金融动荡是否意味着儒家文化走到了尽头?当各种问题再次被提出时,我们意识到以更加理性、中立和客观的态度对待儒家文化是一个必要的课题。儒家文化与东方文明一脉相承,几千年来在中国和邻近的东亚国家有着根深蒂固的影响。它塑造了东亚人的思维方式和精神气质,也规范了他们的言行举止和风俗习惯。儒家思想具有博大精深的管理智慧,尤其是它充满了以人为本的人文精神,为现代管理提供了源泉。归根结底,管理是人与人之间的管理,经济管理(特别是企业管理)也不例外。儒家文化特别强调承认和尊重人类生命的存在,塑造和改善人类的精神面貌。这是一种实用而世俗的生活哲学。在应用于企业管理时,强调人是企业管理的基础。管理者应该严格要求自己,以身作则,以身作则。被治理者应该自律、尽责、自我实现,以达到自上而下统一的目标,并朝着既定目标努力。这种以人为本的管理模式在东亚经济建设中发挥了重要作用。具体来说,影响可以分析如下。(一)义利并重的价值观,儒家的价值观把价值观问题视为义利关系。儒家非常重视正义。孔子说:“君子义,小人利。”由此可见,在义利平衡中,儒家认为义利优先,义利是衡量利益选择的标准,君子应透彻理解义利的重要原则。然而,这并不意味着儒家思想不重视利润。孔子曾经说过:“礼是用来行义的,义是用来产生效益的,效益是用来造福老百姓的。这也是一个伟大的政治节日。”他认为正义可以产生利益,只要它符合正义的要求,它就可以追求利益,甚至把这一原则提升到一个政治国家的根本本质。孔子自己也说过:“有钱人是可以要求的,但我也会要求那些掌掴者。”如果对利益的追求在道德上是正确的,即使像马车夫这样卑微的工作也会愿意去做。可见,孔子对人们的利益追求持积极的态度。在后世的儒家思想中,大多数都坚持义利并重的原则。真正成功和有远见的企业家永远不会在价值观问题上含糊不清,因为这关系到整个企业的经营目标和方向,是企业管理中首先要解决的问题。另一方面,对利益的追求也符合仁义,因为“用利益做事,多抱怨”。也就是说,如果追求利润的心被允许无限期地发展,不管正义和道德,矛盾和不良后果就会发生。例如,如果一个大企业只关心盈利,兼并和压制小企业,垄断市场,必然会引起小企业的强烈不满和抵制。如果小企业生产劣质产品并假冒大企业的产品,这并不奇怪。因此,一个企业伦理的建立,无论具体内容如何,都离不开义和利。随着现代社会市场经济的高度发展,利益成为调节人们经济活动的主要杠杆。说“我们为什么要谈论利益”和“从正义中受益”似乎是不恰当的。然而,我们不能忽视正义在调节人们经济活动中的应有地位。最终,正义不一定与利益相反。正义也是一种利益。它不仅是一个人的利益,也是一种整体利益,或者说是“公共利益”。我们强调正义,就是要把整体利益放在第一位,追求私利要以不损害公共利益为原则。从长远利益的角度来看,以正义(公共利益)为优先可能导致企业暂时失去一定的利益,但其公益行为必将创造良好的舆论环境和经济效益在这个系列中,群体利益作为个人利益的参照框架,要求社会所有成员通过道德修养有意识地提高他们的意识形态意识,并融入群体。个人的欲望和价值被群体的欲望和价值所转移。无论是以国家为己任,还是以道路为君,都是基于它所认同的整个民族的价值取向。对于管理者来说,孔子提出了“修身养性”和“修身养性”的目标,而对于被管理者来说,孔子首先指出了一个有道德的人是不会作乱的。总之,个人在一定的地位上受到各种制度和规范的限制,并起着主要履行义务的作用。儒家集团至上、忠于职守的精神充分体现在具有东亚文化特色的企业管理模式中。在东亚,我们经常听到诸如家长式统治、集体主义或家族主义等术语。无论用什么样的表达方式,都体现了管理中集团至上的伦理原则:关注集团(家庭、企业)的和谐稳定,强调个人的成就取决于集团的繁荣,让员工相信自己的经济利益与企业的繁荣息息相关,所以他们必须忠于职守,努力工作。西方一度盛行的自由主义和个人主义永远无法取代东方的集体主义精神。在这里,对于一个人来说,人们通常关心的不是他是谁,而是他属于哪个群体。在东亚的社会圈子里,人们从小就受到教育,培养了对群体的归属感和责任感,形成了群体至上、克己奉献的工作作风。这是企业凝聚力和向心力形成的关键,也是企业生机和活力的源泉。(3)以人为本和以和平为导向的人际关系。做好企业管理需要一个和谐的人际环境。在这方面,东西方有很大的差异。在西方,人与人之间有上帝,个人只对上帝负责,这造成了人与人之间的隔阂。在儒家文化渗透的东亚社会,神灵的主导力量远不如现实生活哲学的指引。人们更注重人与人之间的情感交融和忠诚和谐。儒家以人为本,重视人际关系。仁是孔子学说的核心。“仁”这个词在不同的地方可以有不同的含义,但它总是与“人”分不开的,总是与“人”的问题联系在一起的。可以说,仁是一门以人为本的人际关系科学。儒家认为:“礼的使用,是昂贵的。”他还认为:“绅士是和平的,但不同,恶棍是和平的,但不和平。”“和谐”意味着和谐,就像演奏音乐一样,不同的音调可以组合成优美和谐的音乐。“通”一味强调一贯性,就像一个乐章很难只用一个音来谱写一样。和谐和身份应该严格区分。在一个群体中,每个人扮演着不同的角色,思维方式和行为方式不可能完全相同。但是,如果每个人都能够“向自己低头,对别人宽容”,即对自己严格,对别人宽容,即“想建立自己的人,想实现自己的目标,想实现自己的目标”,和“不想做自己不想对别人做的事”,即可以比较自己的心,把自己推向别人,从而建立一个和谐的人际关系。中庸和“中庸之道”被表述为“中立”,在政治管理中,中庸之道是尊重智者、亲爱的亲戚、尊敬大臣、体谅小大臣、关心平民、招纳数百名工人、安抚远方人民、赢得诸侯的信任。总而言之,这是正确处理君主、大臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等关系的一种方式。从而使人际关系和谐,社会稳定。这种思想对管理有很大的启发。孟子有句名言:“天时地利不如地利,地利不如人和。”在战争中,时间、地理位置和人类的和谐在以人为本的管理大趋势下,儒家以人为本、和谐为先、强调人际关系协调的管理思想确实比西方理性主义的科学管理方法和技术更适合东方社会的管理需要。(4)实用理性的中国儒学,取长补短,兼收并蓄,始终追求应用世界和知行合一。孔子的大弟子夏紫说:“做官就是学习,学习就是做官。”指出书本知识和实践经验应该相辅相成。儒家不仅有这种务实好学的做事精神,而且有一种非凡的豁达气度。儒家的理想人格是圣人和君子。他们高度赞扬那些“给予人民并能帮助人民”的神圣国王。绅士被塑造成善意、友爱和宽宏大量的典范。儒家倡导的立功精神和旷达精神在管理中得到体现,形成了取长补短的实践理性。正是因为实用主义和渴望学习,我们渴望各种优秀的文化传统和管理技术。正是因为宽宏大量,一个人才能勇敢地向别人学习,弥补自己的缺点。从文化的角度来看,东亚的经济成就和管理成功与他们相互学习、吸收外来文化和吸收一切的能力密切相关。东亚的崛起主要是因为善于吸收外国文化的智者。日本可以说是世界上最善于吸收外国文化的国家。日本历史上没有重大发明或发现

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